Будівничі Міста Божого

Метью Гарві Сандерс, генеральний директор компанії Longbeard, виголосив промову під назвою «Будівничі Міста Божого» для працівників Архідієцезії Ванкувера в Пасторальному центрі Івана Павла ІІ 11 лютого 2026 року.

У промові порушується тема «цифрового Рубікону», перед яким стоїть Церква, переходячи від епохи інформації до епохи інтелекту. Він стверджує, що, запровадивши «суверенний ШІ» для виконання адміністративної рутини, Церква зможе звільнити своїх лідерів, аби вони зосередилися на справжніх «плодах» служіння.

Вступ: Корені та Хмара

Ваша Високопреосвященство, архієпископе Сміте, преподобні отці, богопосвячені жінки й чоловіки та віддані працівники цієї архідієцезії:

Для мене особлива честь бути сьогодні з вами.

Стоячи тут, у Ванкувері, я відчуваю це не як візит, а як повернення додому.

Ця частина світу займає дуже особливе місце в моєму серці. У молоді роки я багато років жив на острові Салт-Спрінг.

Я провів свої формувальні роки, блукаючи тихими окраїнами узбережжя й спостерігаючи з нашого балкона, як великі вантажні судна беззвучно пливли каналом — гіганти торгівлі, що поєднували нас із ширшим світом.

Насправді мій батько спочиває просто через протоку, на острові Салт-Спрінг.

Повернення сюди нагадує мені про щось суттєве. Воно нагадує, що ми є створіннями часу й місця.

Ми не просто розуми, що ширяють у порожнечі; ми тіла, вкорінені в землю. Ми належимо до конкретного ґрунту, конкретної історії й конкретної спільноти. Нас визначають речі, яких ми можемо торкнутися, речі, які ми можемо любити, і місця, де ми ховаємо наших померлих.

Але коли я дивлюся сьогодні на вас — працівників і керівництво цієї Архідієцезії, — я розумію, що ми зібралися, щоб обговорити силу, яка тягне нас у зовсім протилежному напрямку.

Ми тут не для того, щоб говорити про ґрунт; ми тут, щоб говорити про «хмару».

Ми зібралися тут, щоб обговорити технологічний зсув, який загрожує відірвати нас від наших коренів агресивніше, ніж будь-яка культурна сила, яку ми бачили з часів Промислової революції.

Сьогодні ми стоїмо перед «цифровим Рубіконом».

Останні тридцять років ми були зосереджені на доступі. Метою було демократизувати дані, прокласти волоконно-оптичні кабелі й покласти інформацію всього світу нам під руку.

Місію виконано.

Але тепер вузьким місцем є не доступ, а розуміння.

Ми переходимо через поріг від епохи інформації — коли дані були сировиною — до епохи інтелекту, де цю сировину обробляють, осмислюють і вдосконалюють ще до того, як вона потрапляє нам на очі.

Ми переходимо від світу, де комп’ютери лише знаходять інформацію, до світу, де комп’ютери генерують ідеї, моделюють логіку та діють як агенти у нашому повсякденному житті.

Ми переходимо від інструментів, які нам служать, до систем, що намагаються нас наслідувати.

Питання не в тому, чи має Церква заходити у води штучного інтелекту. Ми вже в них плаваємо. Якщо молода людина у вашій лавці звертається до алгоритму по моральну ясність, бо так здається безпечніше, ніж дивитися в людське обличчя, епоха дискусій уже завершилася.

Повінь не наближається — вона вже тут.

Питання в тому: чи допоможе нам ця нова технологія пустити глибше коріння, чи, навпаки, вирве його з ґрунту?

Я знаю, що ваша архідієцезія визначила чотири чіткі пріоритети для цієї місцевої Церкви: зробити кожну неділю справді важливою, наблизитися до Ісуса, зміцнювати подружжя та родини і розвивати парафіяльне лідерство.

Моя мета сьогодні — показати вам, як ця нова технологія, якщо її правильно впорядкувати й укорінити в «реальному», може стати найпотужнішим союзником, який ви коли-небудь мали для досягнення цих чотирьох цілей.

Але я також хочу бути з вами відвертим. Я хочу показати вам, як, якщо ми її ігноруємо, ця технологія перетворюється на руйнівну силу. Вона загрожує змити ґрунт людських зв’язків, оголивши й висушивши самі «корені», які ми так відчайдушно намагаємося поглибити.

Ми зібралися, щоб обговорити, як залишатися людьми — і як залишатися католиками — у світі, який стає дедалі штучнішим.

Частина I: Анатомія нової машини

Щоб зрозуміти місію, ми спершу маємо демістифікувати машину.

Існує глибоко вкорінений інстинкт, можливо, найсильніший серед найвідданіших віруючих, відштовхуватися від штучного інтелекту, ніби це суперничаюча свідомість.

Ми бачимо заголовки. Ми бачимо, як ШІ пише вірші, складає іспит на адвоката та створює мистецтво, що перемагає на конкурсах. Ми відчуваємо суміш захоплення й тривоги.

Це породжує страх. А страх — поганий порадник.

Але як католики ми маємо особливу впевненість. Ми є спадкоємцями традиції, яка завжди вірила, що вся істина — чи знайдена в Святому Письмі, чи в науці — належить Богові. Ми не дивимося на новації з тремтінням; ми дивимося на них із почуттям відповідальності. Наше завдання не втікати від цих систем, а впорядковувати їх до добра.

Тож зазирнімо під капот. Що це за технологія, яка охоплює весь світ?

По суті, ми перейшли від «чат-ботів» до «резонерів».

Протягом десятиліть комп’ютери були просто навороченими калькуляторами. Вони були «детермінованими». Якщо ви вводили «2+2», комп’ютер завжди, без жодних винятків, відповідав «4». Це було жорстко. Це було безпечно.

Але за останні кілька років, і особливо стрімко за останні дванадцять місяців, ми відкрили новий рубіж.

Ми перестали програмувати комп’ютери пострічково й почали вирощувати їх. Ми створили «нейронні мережі» — програмні структури, розроблені для того, щоб у грубий, але ефективний спосіб імітувати зв’язність людського мозку.

Ми «годували» ці мережі такою кількістю даних, що її важко осягнути. Ми дали їм увесь публічний інтернет. Кожну книгу, кожну статтю, кожну гілку на Reddit, кожен рядок коду, кожен вірш, кожну брехню і кожну правду, доступну онлайн.

І машина навчилася. Вона не просто запам’ятовувала; вона вивчала закономірності. Вона вчилася, як працює мова. Вона опановувала структуру логіки.

Але до недавнього часу ці моделі були тим, що психологи називають мисленням «Системи 1».

"Система 1" — це ваша швидка, інстинктивна частина мозку. Це та частина вас, яка відповідає "4", коли хтось каже "2+2". Це та частина, яка реагує.

Перші моделі ШІ були саме такими — вони одразу видавали перше, що здавалося відповіддю. Вони часто «галюцинували». Вони були креативними, але не обережними.

Це змінилося.

Ми увійшли в епоху «масштабування під час тестування», або міркування «Системи 2».

Уявіть собі гросмейстера, який грає в шахи. Якщо він грає в бліц, роблячи хід щосекунди, навіть гросмейстер почне припускатися грубих помилок. Він покладається на інстинкт. Але якщо дати тому самому гросмейстеру годину, щоб вдивлятися в дошку, прораховувати десять ходів наперед, зважувати ризики й жертви, він стає майже непереможним.

Ми перестали грати бліц з ШІ; ми віддали йому годинник.

Найновіші моделі — як-от GPT 5.3 від OpenAI чи Claude Opus 4.6 від Anthropic — можуть «думати». Вони можуть робити паузу. Вони здатні згенерувати тисячі внутрішніх варіантів, оцінити їх відповідно до законів логіки, відкинути хибні й видати найкращий.

Ми спостерігаємо темпи впровадження, які затьмарюють навіть найбільших гігантів соціальних мереж. TikTok — найвіруснішому застосунку останнього десятиліття — знадобилося дев’ять місяців, щоб досягти 100 мільйонів користувачів. ChatGPT знадобилося лише два місяці.

Це не просто хвиля, це цунамі.

Чому це має значення для парафіяльного секретаря в Сурреї або для молодіжного служителя у Ванкувері? Чому це важливо для працівників канцелярії єпархії?

Це має значення, тому що бар’єр для здійснення різних справ ось-ось зникне.

Це означає, що «рутинну» адміністративну роботу — підготовку електронних листів, підсумовування протоколів зустрічей, переклад бюлетенів, складання графіків для волонтерів — можна перекласти на машину, робота якої коштує буквально копійки.

Але це також означає щось більш небезпечне.

Це означає, що «економіка знань» ось-ось перевернеться з ніг на голову. Саме «офісна» робота — написання текстів, аналіз, консалтинг — є тим, що ці машини вміють робити найкраще.

Якщо ми не будемо обережні, нас чекає «криза сенсу». Коли машина може написати проповідь (або принаймні посередню), коли вона може утішити людину в горі (із удаваною емпатією), коли вона може навчати катехизму (без свідчення прожитої віри)... що тоді залишається нам? Якщо машина може виконувати працю розуму, то яка роль людського духу?

Саме тут Пріоритети Архідієцезії Ванкувера стають нашою дорожньою картою.

Тому що машина може виконати завдання, але не здатна здійснити місію.

Воно може створювати текст, але не може створювати благодать.

Розгляньмо ваші чотири пріоритети крізь цю призму.

Частина II: Зробіть кожну неділю важливою

Вашим першим пріоритетом є зробити так, щоб кожна неділя мала значення. Ви хочете «Святкувати по-справжньому» і «Вітати по-справжньому».

Ми всі знаємо реалії парафіяльного життя. Ми знаємо, що таке «недільна метушня».

Подумайте про пересічного настоятеля в цій архідієцезії. Це добра людина. Він любить своїх вірних. Але водночас він і керівник, і прибиральник, і фандрейзер, і порадник, і богослов — усе в одній особі. Він веде боротьбу на десяти фронтах.

У суботній вечір він сідає писати свою проповідь. Він виснажений. Щойно повернувся із засідання фінансової ради, де обговорювали вартість ремонту котла. Завтра в нього похорон. У нього ще й репетиція весілля.

Отже, він швидко щось пише. Збирає докупи кілька думок. Це вірно, це правдиво, але чи палає воно? Чи пронизує серце?

Часто, просто через його виснаження, цього не відбувається.

Тепер уявіть, що в нього є асистент-дослідник з штучним інтелектом.

Я не говорю про штучний інтелект, який пише за нього проповідь.

Дозвольте мені висловитися абсолютно чітко: штучний інтелект не може проповідувати.

Ми всі знаємо, що проповідь є сакраментальною дією. Вона є мостом між Божим Словом і серцем людей, який проходить через душу священника. ШІ не має душі, а отже, не може проповідувати.

Але це може стати ідеальним помічником для досліджень.

Уявіть собі інструмент, який ми називаємо Магістерським Двигуном. Він прочитав усіх Отців Церкви. Він прочитав усі папські енцикліки. Він знає «Summa Theologica» напам’ять. Він знає біблійні коментарі Ратцінгера, поезію Івана від Хреста та проповіді Августина.

Священник сідає й набирає текст: «Я проповідуватиму про Євангеліє від блудного сина. Я хочу вийти за межі звичного тлумачення. Хочу зосередитися на образі старшого брата й пов’язати його з сучасною проблемою почуття вседозволеності та духовної гордині. Дай мені три думки святого Августина, доречну аналогію з творів Дж. Р. Р. Толкіна та зв’язок із вченням Катехизму про милосердя».

За п’ять секунд — буквально за п’ять секунд — ШІ надає йому стільки досліджень, скільки в бібліотеці він збирав би десять годин.

• Тут показано, де Августин говорить про «голод» блудного сина.
• Це знаходить паралель у зображенні Денетора в Толкіна й показує, як гордість управителя може обернутися відчаєм, коли ми відмовляємося прийняти повернення Короля.
• Він окреслює богословську структуру цього уривка.

Священник читає це. Він натхненний. Він молиться над цим. «Тягар» дослідження зникає, і йому залишається лише «плід» роздумів.

Він пише проповідь, яка є глибшою, змістовнішою та більш проникливою, тому що стоїть на плечах велетнів, підсилений технологіями.

Ось як ми «святкуємо по-справжньому». Ми використовуємо технології, щоб взяти на себе тягар досліджень, залишаючи священнику свободу робити те єдине, чого машина ніколи не зможе: говорити від серця до серця зі своїми людьми.

Але «Надати неділі значення» — це також про гостинність. «Вітати так, щоб це було по-справжньому».

Гостинність часто є проблемою даних.

Як ми можемо вітати людей, якщо не знаємо, хто вони?

У більшості парафій усі знання про парафіян зосереджені в одній людині: у голові парафіяльної секретарки, яка працює там уже 20 років. Вона знає, що пані Ковальська в лікарні. Вона знає, що в родини Тонг щойно народилася дитина. Вона знає, що молодий чоловік на задньому ряду — новенький.

А що станеться, коли вона вийде на пенсію? Або що буде в парафії з 3000 родин, де жоден людський мозок не здатен утримати всі ці дані?

Ми можемо створювати безпечні, приватні системи ШІ — «парафіяльних агентів», — які допомагатимуть пастирським командам піклуватися про свою паству.

Уявіть систему, яка м’яко підказує пастору або члену команди привітання: «Отче, сім’я Парк не відмічалася вже місяць. Також їхній молодшій доньці наступного тижня виповнюється 18. Можливо, варто зателефонувати?»

Або уявіть собі «Бота-привітальника» на сайті парафії, який справді працює. Не дратівливе меню, а розумний помічник.

• Пошукач: «Я щойно переїхав до Ванкувера через роботу. Мені 26, і я нікого тут не знаю. Чи є парафія з спільнотою для людей мого віку?»
• AI-агент: «Ласкаво просимо до міста! Так, у парафії Святого Августина є дуже активне служіння для молоді. Вони проводять богословські зустрічі в пабі щочетверга та щомісячні походи на Норт-Шор. Це чудовий спосіб познайомитися з людьми. Хочете, я надішлю вам розклад їхньої наступної зустрічі?»

Ми не стежимо за людьми, щоб контролювати їх; ми звертаємо на них увагу, щоб любити їх.

Це різниця між урядом, який стежить за тобою, і матір’ю, яка піклується про тебе. Вона використовує технології, щоб створити можливість для справжньої, особистої зустрічі.

Частина III: Наблизься до Ісуса

Вашим другим пріоритетом є «Наблизитися до Ісуса». Ви хочете сприяти «особистим зустрічам» і «розвивати шляхи учнівства».

Це найделікатніша сфера. Чи може машина допомогти людині наблизитися до Бога?

Відповідь є складною.

Машина не може дарувати благодать. Вона не може прощати гріхи. Вона не може бути по-справжньому присутньою. Вона не може любити вас.

Але воно може усунути перешкоди для цієї зустрічі. Воно може бути «Іваном Хрестителем» у цифровій пустелі — готуючи шлях Господеві, вирівнюючи стежки.

Ми маємо бути пильними. Зараз цифровий простір заповнюється тим, що ми називаємо «католицькими обгортками».

Це продукти, які просто беруть світську модель на кшталт ChatGPT або Claude і дають їй сувору вказівку: «Відповідай на це запитання так, ніби ти вірний католицький богослов».

Це небезпечно. Промпт — це лише пропозиція, а не запобіжник. Під цією тонкою «обгорткою» модель усе ще залишається світським мозком. Її годували «статистичним середнім» інтернету — а це означає, що її годували тредами з Reddit, війнами у Вікіпедії та світською філософією.

Насправді, зазвичай можна розпізнати обгортку за простим критерієм: швидкістю.

Якщо ви ставите «католицькому ШІ» складне богословське запитання, а він відповідає миттєво — за мілісекунди, — це часто є поганою ознакою.

Це означає, що машина нічого не шукає. Вона не звіряється з Катехизмом. Фактично вона запускає дуже складний автодоповнювач, який генерує текст на основі ймовірності, а не істини. Це своєрідні «бліц-шахи» в богослов’ї.

Ось чому Magisterium AI відчувається інакше. Ви помітите паузу.

Ця пауза — не збій, а особливість. Це звук, із яким система думає.

Технічно це те, що ми називаємо складеною (компаундною) AI‑системою. Вона не просто «натренована» на відкритому вебі; її основою є спеціально відібрана бібліотека з понад 30 000 магістерських, богословських і філософських текстів — фундамент, який ми незабаром суттєво розширимо.

Коли ви ставите запитання, система зупиняється. Вона шукає в енцикліках, соборах і творах Отців Церкви. Вона знаходить потрібний текст. І лише після цього формує відповідь.

Завдяки цій архітектурі ризик галюцинацій різко зменшується. Вона не просто здогадується — вона наводить свої джерела. Вона не черпає з токсичного бруду відкритого інтернету; вона звертається до відфільтрованої мудрості Традиції.

Ми стали свідками чогось глибокого, що відбувається з цим інструментом. Ми бачимо, як він перетворюється на тихий майданчик для складних розмов.

Ми бачимо, що люди використовують це як «безпечний простір», щоб ставити запитання, які їм надто соромно, надто боляче або надто ніяково ставити іншій людині.

Ми часто бачимо запитання на кшталт:

• "Я зробила аборт, коли була молодою. Я прочитала в інтернеті, що це означає, ніби мене відлучено від Церкви. Чи можу я все ще піти до Сповіді, чи вже запізно?"
• "Я злюся на Церкву через скандали з насильством. Чому я маю залишатися?"
• "Я не розумію Євхаристію. Це звучить як канібалізм. Поясни мені це без використання складних богословських термінів."

Якщо ця людина зайде до парафіяльної канцелярії, вона може відчути осуд. Вона може боятися реакції секретаря. Вона може хвилюватися, що священник надто зайнятий.

Але текстове поле є нейтральним. Воно послідовне. Воно завжди присутнє.

Він виступає інструментом, а не суддею, надаючи миттєві відповіді без емоційної реакції.

Дозвольте розповісти вам історію про молодого розробника програмного забезпечення з Бразилії. Він не був католиком. Ба більше, він ставився до віри доволі вороже. Він почув про наш ШІ й почав користуватися ним лише для суперечок. Він хотів його зламати. Він хотів довести, що Церква сповнена суперечностей.

Він проводив пізні ночі в суперечках з ШІ. Він питав про Інквізицію. Він питав про Хрестові походи. Він питав про владу Папи.

Але саме тому, що ШІ відповів із «радикальною послідовністю» церковної традиції — тому, що він не став у оборонну позицію, не вдавався до особистих нападок і просто представив Істину з ясністю та посиланнями — його захисні бар’єри почали руйнуватися.

Він усвідомив, що карикатурний образ Церкви, який він мав у своїй уяві, був хибним. Він зрозумів, що протягом 2000 років деякі з найрозумніших людей, які коли-небудь жили, глибоко замислювалися над цими питаннями.

Він увійшов до Церкви цього минулого Великодня і тепер використовує свої дари, щоб писати для нас програмне забезпечення.

Цей інструмент виконував роль преєвангелізації. Він розчищав інтелектуальні завали — брехню, хибні уявлення, інтернет-чутки — щоб Святий Дух міг увійти.

Часто ми думаємо, що рішенням є просто розмістити більше католицького контенту онлайн — запустити ще один вебсайт чи застосунок. Ми припускаємо, що якщо ми це створимо, люди самі прийдуть.

Але ми маємо визнати, що сам спосіб, у який люди шукають істину, докорінно змінився. Вони більше не переглядають — вони запитують.

Уявімо реальність для шукача у Ванкувері просто зараз. Припустімо, парафіянин щойно закінчив Месу в катедрі Святого Розарію. Його зворушила проповідь, але в нього палаюче запитання про Євхаристію.

Вони дістають свій телефон.

Якщо вони загуглять це, то потраплять в алгоритмічну лотерею. Вони можуть натрапити на світський форум, який висміює віру, або на радикальний блог, що їх заплутає.

Або, як це стає дедалі поширенішим, вони можуть відкрити ChatGPT чи подібний світський ШІ. Вони звертаються до машини. І машина дає їм відповідь, яка звучить дуже впевнено й дуже гладко.

Але ми маємо пам’ятати: ці світські моделі навчаються на «статистичному середньому» всього інтернету. Вони живляться тредами на Reddit і теоріями змови так само, як і перевіреними фактами. Тож відповідь, яку отримає парафіянин, може бути богословськи розмитою, культурно упередженою або просто галюцинацією.

Щоб зрозуміти, чому ця архітектура має значення, потрібно розібратися в бізнес-моделі Силіконової долини.

Більшість систем штучного інтелекту створені як «кільцеві розв’язки». Вони побудовані на «моделі залучення». Їхня мета — утримувати вас у спілкуванні, кліках і безкінечному гортанні якомога довше.

Якщо ви поставите світському ШІ складне запитання, він часто дасть вам розпливчасту відповідь у стилі «з одного боку, з іншого боку». Його спеціально створено відкритим і невизначеним. Це залишає вас незадоволеними, тож ви ставите ще одне запитання, і ще одне.

Він тримає вас у курсі подій.

Ми створили Magisterium AI інакше. Ми створили його як «обмежену систему».

Це означає, що ми поставили жорсткий цифровий паркан навколо моделі. Усередині цього паркану ми розмістили Катехизм, Собори та Святих. За межами цього паркану — шум світу.

Ми сказали ШІ: «Ти можеш відповідати лише тим, що знаходиться всередині огорожі».

Саме це й створює «цифровий з’їзд з траси».

Щоб зрозуміти «цифровий з’їзд з траси», нам спершу потрібно розібратися, чому люди взагалі застрягають перед екранами.

Вони застрягають, тому що їх постійно годують неоднозначністю. Світський інтернет живе за рахунок «можливо». Він пропонує тисячу суперечливих думок, тримаючи розум у стані вічного неспокою — завжди в пошуку, але ніколи не знаходячи.

Двозначність — це замкнене коло.

Але обмежена система розриває це коло, тому що пропонує те, чого не може відкрита мережа: фінальність.

Оскільки Magisterium AI ґрунтується на Депозиті віри, він дає користувачеві змогу сягнути самої основи Істини.

І коли ти дістаєшся до корінної породи, ти припиняєш копати.

Коли розум нарешті знаходить остаточну відповідь — обґрунтовану, авторитетну й чітку — тривога пошуку зникає. Розум задоволений, а серце вільне йти далі.

Технологія виконала свою роботу. Вона розв’язала це питання, а не затягнула його.

Це дозволяє людині закрити ноутбук і повернутися до своєї родини, до своєї молитви і до своєї парафії.

Частина IV: Зміцнення шлюбів і сімей

Це підводить нас до третього пріоритету: зміцнення шлюбів і сімей.

Саме тут точиться битва за душу наступного покоління. Тут «Темний Шлях» сучасних технологій завдає найсильнішого удару.

Ми спостерігаємо піднесення філософії в Силіконовій долині, яку називають трансгуманізмом. Це сучасна форма гностицизму, що розглядає людське тіло не як храм, а як клітку — або, як вони це називають, «м’ясне забезпечення».

Воно розглядає наші біологічні обмеження не як підставу для смирення й любові, а як інженерні задачі, які потрібно розв’язати.

Вони створюють «AI-компаньйонів». Уже існують застосунки, де ви можете створити собі цифрову дівчину або хлопця. Їх спеціально роблять такими, щоб викликати залежність: вони слухають вас, пам’ятають про ваш день народження і надсилають вам фото.

Для молодого чоловіка, який почувається соціально незграбним, або для чоловіка, який самотній у шлюбі, усе це є «порожніми замінниками». Вони пропонують фальшиву близькість. Вони виховують покоління, яке віддає перевагу покірності машини перед хаотичною, складною, але такою, що освячує, реальністю людських стосунків.

То як же нам реагувати?

Ми не можемо лише засуджувати фальшиве; ми повинні підносити справжнє.

Ми повинні використовувати ці засоби, щоб відкрити глибоку красу Таїнства Подружжя.

Зараз багато подружніх пар у ваших лавках почуваються ізольованими. Коли вони стикаються з кризою — фінансовим напруженням, труднощами з прийняттям складного вчення Церкви або просто з виснажливою буденністю — вони часто звертаються до інтернету в пошуках відповідей.

Якщо вони гуглять «як урятувати мій шлюб» або «чому Церква навчає X», то потрапляють у цифрове мінне поле. Часто вони знаходять цинізм, світську терапію, що заохочує до розлучення, або глузування з їхньої віри.

Але уявімо інший шлях.

Ми вже бачимо, як пари використовують Magisterium AI не як заміну людському спілкуванню, а як надійне джерело в розмові — спосіб миттєво й без осуду принести мудрість Церкви просто до своєї вітальні.

Замисліться над реаліями сучасного шлюбу. Найважчі моменти часто трапляються об 11-й вечора або о 2-й ночі. Вони приходять у тихі хвилини відчаю, коли священника поруч немає, а парафіяльна канцелярія зачинена.

У такі моменти, якщо пара звертається до відкритого інтернету, це все одно, що пити з отруєного колодязя.

Якщо вони гуглять «допомога в шлюбі» або «католицьке вчення про плідність», то часто натрапляють на «токсичне болото» онлайн-форумів — цинізм, глузування або світські поради, які підштовхують їх просто здатися.

Але уявімо інший шлях. Уявімо подружжя, що сидить на дивані, приголомшене вченням Церкви про відкритість до життя. Вони налякані. Вони відчувають фінансовий тиск. Вони відчувають культурний тиск.

Замість того щоб занурюватися в тривогу, вони звертаються до інструмента, укоріненого в Істині. Вони запитують: «Чому Церква просить нас про це? Це просто суворе правило чи за цим стоїть причина?»

Оскільки Magisterium AI черпає з глибоких джерел мудрості Церкви — з богослов’я тіла, енциклік і житій святих, — воно не дає сухої, легалістичної відповіді «ні».

Вона відповідає з глибиною й красою традиції. Вона може навести роздум святого Йоана Павла ІІ про «дар самопожертви». Вона може запропонувати цитату святої Джанни Молли про жертовну любов.

Він зміщує розмову від «правил» до «сенсу». Це допомагає їм зрозуміти своє покликання не як тягар, який треба зносити, а як шлях до святості, яким вони йдуть разом.

І що особливо важливо, воно здатне усвідомлювати власні межі. Воно може заохотити їх звернутися з цими запитаннями, вже проясненими й заспокоєними, до свого священника або душпастирського консультанта, щоб отримати духовний супровід, який жодна машина не здатна забезпечити.

Або візьмімо інший приклад: прощення.

Уявіть чоловіка й дружину після гострої сварки. У домі панує тиша. Гордість заважає кожному з них заговорити першим. Вони розуміють, що мають пробачити, але не знають, як це зробити.

Один із них вводить у магістерський двигун: «Я так злюся на свого чоловіка/дружину. Як я можу пробачити, коли почуваюся зрадженим/зрадженою?».

ШІ створює безпечний, нейтральний простір. Вона не засуджує. Вона не стає ні на чий бік. Натомість вона м’яко пропонує ліки. Вона може навести слова святого Павла: "Нехай сонце не заходить у вашому гніві". Або ж просто нагадає їм про визначення любові, явлене на Хресті: що любити — означає бажати іншому добра, навіть коли це коштує нам усього.

Він діє як «цифровий виїзд з траси». Він знімає емоційну напругу, зосереджує серце на Христі й допомагає подружжю знову повернутися одне до одного. Він усуває перешкоду, щоб могла ввійти благодать.

Ось як ми підтримуємо шлюб. Ми не просто говоримо їм правду; ми даємо їм негайний доступ до краси цієї правди саме в ті моменти, коли вони найбільше її потребують.

Ми можемо використовувати ці інструменти, щоб прибрати інтелектуальні завали, які роз’єднують пари, надавши їм спільну мову та спільну правду, на які вони зможуть опиратися.

Але ми знаємо, що цього недостатньо. Нам потрібно йти далі.

Ми також маємо подбати про простір, у якому цей шлюб живе й розвивається. Ми дивимося вперед, до наступного етапу нашого розвитку — проєкту, який ми називаємо Ефрем.

Наше бачення Ephrem — це те, що ми називаємо Суверенним ШІ.

Зараз, коли ми користуємося цифровими інструментами, ми по суті «орендуємо» інтелект. Ми поступово скочуємося в нову форму «цифрового феодалізму», де стаємо «цифровими кріпаками», що обробляють дані на користь кількох глобальних корпорацій. Ми надсилаємо наші приватні сімейні дані на їхні гігантські сервери, і саме вони тримають ключі.

Ефрем змінює цю динаміку. Він застосовує католицький принцип субсидіарності до коду: зберігати дані й ухвалення рішень якомога ближче до родини.

Технічно ми називаємо це «малою мовною моделлю» або SLM. Але ви можете сприймати це як «домашній інтелект».

Щоб зрозуміти різницю, потрібно спершу розібратися, як працює звичайний штучний інтелект. Зазвичай ці моделі настільки великі, що можуть працювати лише на гігантських суперкомп’ютерах у дата-центрі. Кожного разу, коли ви ставите запитання, ваші слова мають вийти за межі вашого дому, швидше за все дістатися до сервера в Північній Вірджинії, бути обробленими корпорацією, а потім повернутися назад.

Ви постійно надсилаєте своє приватне життя в хмару.

Ephrem інший. Ми стиснули «мозок» ШІ так, щоб він був достатньо малим і міг жити безпосередньо на вашому жорсткому диску.

Йому не потрібно «дзвонити додому» в Силіконову долину, щоб відповісти на запитання. Він думає прямо тут, на мікрочипі перед вами. Ви буквально можете від’єднати свій інтернет-роутер, і Ephrem усе одно працюватиме.

Це гарантує, що коли ваша дитина ставить делікатне запитання, ця розмова залишається саме там, де їй і належить бути: у межах чотирьох стін вашого дому.

Уявіть це як цифрового охоронця, який насправді поділяє ваші цінності.

Він діє як фільтр узгодження. Він вплітає літургійний рік у твій щоденний розпорядок. Він може підштовхнути тебе: «Завтра — перша неділя Адвенту. Час запалити першу фіолетову свічку. Ось коротке пояснення для дітей, чому ми називаємо її Свічкою Надії».

Воно може втрутитися, коли світська культура намагається ввести ваших дітей в оману. Якщо дитина ставить запитання з домашнього завдання з історії: «Чи була Церква проти науки в Середньовіччі?"», світський ШІ може подати стандартну, упереджену просвітницьку версію подій.

Але втручається Єфрем. Він каже: «Хвилинку. Ось що говорить світ... але чи знали ви, що Церква винайшла університетську систему? Чи знали ви, що священник запропонував теорію Великого вибуху?».

Для архідієцезії підтримка сімей означає усвідомлення того, що ми не можемо просто залишити їх беззахисними перед алгоритмом.

Нам потрібно забезпечити їх інфраструктурою. Нам потрібно запропонувати їм інструмент, який не просто блокує погане, а й активно пропонує Добре — повертаючи батьків у крісло водія їхнього цифрового життя.

Частина V: Розвиток парафіяльного лідерства

Нарешті, щодо розвитку парафіяльного лідерства: Архідієцезія прагне будувати Церкву, в якій миряни по-справжньому беруть участь у керівництві, звільняючи настоятелів для того, щоб вони були духовними батьками, а не адміністраторами.

Однак пастору важко ефективно провадити, якщо адміністрація, що його підтримує, тоне в паперовій роботі. Я добре знаю цю реальність. Я починав не в Силіконовій долині; я починав в Управлінні духовних справ у Торонто. Я знаю, як виглядає канцелярія єпархії, і знаю про «тиранію термінових справ», яка щодня наповнює Пасторальний центр Івана Павла ІІ.

Це нескінченний потік імміграційних документів, шлюбних дозволів і скарг по телефону. Ця «рутина» не лише виснажує персонал, а й позбавляє його можливості керувати.

Коли генеральний вікарій витрачає 80% свого часу на гасіння проблем із дотриманням вимог, у нього залишається лише 20%, щоб допомагати архієпископу піклуватися про місцеву Церкву. Механізм перемагає, а місія чекає.

Ми можемо змінити це співвідношення.

Ми можемо використовувати ШІ, щоб створювати «агентів», які беруть на себе основну частину адміністративної роботи, звільняючи ваш персонал для зосередження на служінні. Дозвольте навести три конкретні приклади того, як це може виглядати для Ванкувера.

По-перше, розгляньмо Шлюбний трибунал. Процес визнання шлюбу недійсним є життєво важливим для зцілення, але для заявника він часто перетворюється на бюрократичний кошмар.

Це передбачає збирання свідоцтв про хрещення, написання детальних свідчень і координацію свідків. Це лякає. Уявіть собі «Агента з прийому до трибуналу». Замість того, щоб вручати людині в жалобі холодну, 20-сторінкову анкету, їй пропонують поспілкуватися із захищеним, покроковим ШІ на сайті дієцезії.

Він проводить їх крізь усю їхню історію. Допомагає впорядкувати хронологію подій. Відповідає на їхні запитання щодо процесу в режимі реального часу. Коли справа потрапляє до каноніста, основні факти вже впорядковані, документи позначені, а часову лінію чітко видно. Справа рухається швидше. «Адміністративну роботу» виконує машина, тож «служіння» — зцілення — може здійснювати священник.

По-друге, врахуйте вимоги безпечного середовища та кадрових служб. Відстеження перевірок біографічних даних, проходження курсів «Protecting God’s Children» і підтверджень ознайомлення з політиками для тисяч волонтерів і працівників є колосальним завданням з обробки даних.

Ми можемо розгорнути «Охоронця відповідності». Цей агент не просто зберігає дані — він діє. Він помічає, що в катехита в Сурреї строк дії перевірки біографічних даних спливає через 30 днів. Він надсилає їм персоналізоване повідомлення:

"Привіт, Саро, строк дії твого допуску скоро закінчується. Ось посилання, щоб його поновити. Дякуємо за твою службу."

Воно бере на себе всю паперову роботу, щоб вашій HR-команді не доводилося цим займатися. Воно гарантує безпеку наших парафій, не перетворюючи наших пасторів на поліцейських.

По-третє, зверніть увагу на парафіяльні справи. Ваші священники часто перевантажені світськими обов’язками з управління «філією» — ремонтом котлів, веденням бюджетів і наймом персоналу. Ми можемо створити «Копілота для священника».

Уявімо священника, який має підготувати опис посади для нового душпастиря молоді. Замість того щоб сидіти перед порожнім екраном, він звертається до ШІ: "Склади опис посади для координатора молодіжного служіння на неповний робочий день, узгоджений з кадровою політикою Архідієцезії Ванкувера, з акцентом на підготовку до миропомазання.""За кілька секунд він отримує професійний чернетковий варіант. Його більше не обтяжує «як» адміністративної роботи; він вільний зосередитися на «кому» цього служіння.

Ось у чому різниця між тяжкою працею та плодами цієї праці.

У Едемському саду праця не була покаранням. Адам був покликаний «обробляти й доглядати» сад. Він був плідним.

«Тяжка праця» — піт, терни, розчарування — з’явилися після гріхопадіння.

Технології в найкращому своєму вияві допомагають нам повернути гідність праці. Вони розчищають шлях від колючок виснажливої рутини.

Автоматизуючи «канцелярську рутину» — форми, подання документів, розклад — ми не замінюємо людей. Ми звільняємо їх. Ми даємо змогу працівникам цієї Архідієцезії припинити керувати занепадом і почати провадити місію.

Частина VI: Собор Істини

Але щоб зробити все це — створити цих агентів, надати силу нашим родинам, звільнити наших священників — нам потрібен фундамент.

Ми не можемо створити католицький ШІ на основі світської конституції.

Ми маємо розуміти, що ці моделі — це не просто нейтральні калькулятори, які живляться шумом і хаосом публічного вебу. Справа не лише в даних, які вони споживають; йдеться про невидимі закони, яким їх запрограмовано підкорятися.

У Силіконовій долині, після того як модель «прочитає» інтернет, вона проходить процес, який називається «посттренуванням». Їй задають приховану конституцію — набір філософських і моральних обмежень, що визначають, що вона вважає «безпечним», «упередженим» або «правдивим».

Якщо ми покладаємося виключно на моделі, створені Силіконовою долиною, ми підпорядковуємо себе їхній конституції.

Ми запозичуємо світогляд, який часто визначає людину як сукупність хімічних імпульсів, а шлюб — як тимчасовий соціальний контракт.

Якщо ви запитаєте ці моделі про природу душі чи визначення сім’ї, ви не отримаєте нейтральної відповіді; ви отримаєте відповідь, відфільтровану через світську, утилітаристську філософію.

Ми не можемо прийняти правду, яку визначає корпоративний фільтр безпеки.

Ми віримо в Логос. Ми віримо, що Істина — це не статистика і не закодована система цінностей; це Особа.

Саме тому ми заснували Центр оцифрування «Александрія» в Римі.

Наразі ми співпрацюємо з Папським Григоріанським університетом та багатьма іншими установами, щоб оцифрувати «когнітивне ядро» Вселенської Церкви — твори Отців Церкви, Соборів і Учителів Церкви.

Але Вселенська Церква повинна водночас бути й Місцевою Церквою.

Для штучного інтелекту недостатньо знати, що писав Аквінський у XIII столітті; йому потрібно знати, що робить Архідієцезія Ванкувера у XXI столітті.

Саме тут ви вступаєте в дію. Ми запрошуємо вас долучитися до нової ініціативи, яку ми називаємо Проєктом єпархіальних норм.

Ми вже співпрацюємо з конференціями єпископів у Бразилії та Індії, а також з великими архідієцезіями, такими як Детройт і Торонто, щоб розв’язати конкретну проблему: розрив між принципами та практикою.

Уявімо, що молода пара з Бернабі запитує Magisterium AI: «Ми хочемо одружитися. Що нам потрібно зробити?»

Якщо ШІ знає лише Вселенське канонічне право, він дасть їм богословську відповідь про нерозривність подружнього зв’язку. Це прекрасно, але цього недостатньо.

Вони мають знати вашу реальну ситуацію. Вони мають знати про курс підготовки до подружжя, який є специфічним для цієї архідієцезії. Вони мають знати про конкретні документи, які вимагає ця курія.

Беручи участь у Проєкті Норм, ми завантажуємо в систему ваші місцеві статути, ваші душпастирські настанови та ваші конкретні процедури. Ми поєднуємо Вселенську Істину з місцевим застосуванням. ШІ стає «контекстно обізнаним». Він говорить не просто «католицькою»; він говорить «мовою Ванкувера».

І ми можемо зануритися глибше.

Ми можемо використати наш обробний рушій Vulgate, щоб захистити вашу історію.

Кожна єпархія сидить на горі паперів — метричних книг, історичних архівів, майнових документів і рукописних листів місіонерів, які збудували цю провінцію.

Зараз ці дані є «темними». Вони лежать у картотеках і коробках. Вони вразливі до вогню, повені й часу. І вони невидимі для цифрового майбутнього.

Vulgate — це не лише про давні латинські рукописи. Її створено, щоб оцифровувати та індексувати ваші архіви.

Ми можемо відсканувати ваші книги таїнств і перетворити їх на захищену базу даних з можливістю пошуку.

• Уявіть собі світ, у якому свідоцтво про хрещення можна знайти й видати за лічені секунди, а не за дні.
• Уявіть собі клас у католицькій школі, де учні не просто читають про історію, а взаємодіють із нею — шукають справжні щоденні записи перших священників, які прибули до Ванкувера, бачать їхній почерк і безпосередньо розуміють їхні жертви.

Ми будуємо «Собор Істини» у цифрових просторах. Але собор — це не лише кам’яна споруда; це зібрання людей у певному місці.

Ми розпочали працю в Римі, утвердивши вселенське вчення — «Когнітивне Ядро» нашої віри. Але Вселенська Церква дає лише принципи; Місцева Церква дарує пережиту, живу реальність.

Якщо ми створимо інтелект, який знає всі енцикліки, коли-небудь написані, але не знає історії місіонерів, які засновували Британську Колумбію, або конкретних пастирських норм, що керують цією Архідієцезією сьогодні, то ми створимо щось неповне.

Ми дали системі моральний компас, але приховали від неї місцевість, по якій їй потрібно орієнтуватися.

Інтегруючи ваші архіви та норми в цю систему, ми гарантуємо, що цифрове майбутнє Церкви буде не лише теоретично точним, а й практично доступним.

Висновок: Не бійтеся

Я розпочав ці роздуми, говорячи про коріння — про ґрунт, історію та конкретну реальність цього місця.

Ми живемо у світі, який намагається переконати нас, що «хмара» краща за ґрунт. Вона обіцяє нам життя без тертя. Вона пропонує нам зв’язок без присутності й знання без мудрості. Вона малює нам світ, у якому ми можемо ширяти над усією безладністю людського існування.

Але ми знаємо правду. Ми знаємо, що ми не просто розуми, які ширяють у ефірі; ми — тіла, укорінені в землі. Ми йдемо за Богом, який не залишився в «хмарі» небес, а зійшов, прийняв плоть і ходив серед нас.

Ось у чому різниця між машиною та Церквою.

Машина пропонує симуляцію; Церква пропонує Втілення.

Отже, давайте чітко визначимо, навіщо ми створюємо ці речі. Ми не впроваджуємо інструменти на кшталт Magisterium, Ephrem чи Vulgate лише для того, щоб бути «сучасними» чи «ефективними». Ми не намагаємося перетворитися на технологічну компанію.

• Ми створюємо їх, щоб зняти з ваших плечей «тягар» адміністративної роботи, аби ви могли повернутися до справжнього «плоду» служіння.
• Ми створюємо їх, щоб розчистити інтелектуальні завали, які блокують шлях до Вівтаря.
• Ми будуємо їх, щоб захистити «домашню церкву» від шуму світу.

Ми використовуємо штучне, щоб захистити Справжнє.

Бо ми знаємо, що хоча штучний інтелект може обчислити відстань до зірок, він не здатен відчути благоговіння від споглядання їх.

ШІ може пояснити богослов’я Хреста, але не може нести його.

ШІ може проаналізувати біологію сльози, але не здатен заплакати за другом.

Світ наляканий цією технологією, тому що люди вважають, що інтелект — це найвища цінність. Якщо машина стане розумнішою за них, вони думають, що стануть непотрібними.

Але ми знаємо, що милосердя є найвищою цінністю. А машина ніколи не зможе любити.

Тож нехай це буде нашим мандатом: ми користуватимемося Хмарою, але не житимемо в ній.

Ми будемо використовувати штучний інтелект, щоб захищати справжню мудрість. Ми будемо використовувати швидкість процесора, щоб обороняти повільність молитви. Ми будемо використовувати ефективність машини, щоб викупити час, який нам потрібен для милосердя.

Опановуймо ці інструменти не для того, щоб стати більш схожими на них, а щоб звільнити себе для повнішого вияву нашої людяності — і щоб бути по-справжньому присутніми для людей, яких Бог довірив нашій опіці.

Дякую.