人工知能は人間の本性と神の像についての瞑想の触媒として
これは、2025年12月2日（火）にローマの教皇立レジーナ・アポストロルム・アテネウムで行われた、ロングビアードCEOマシュー・ハーヴェイ・サンダースのスピーチの転写です。このスピーチは、スタンリー・ジャキ協会と協力して開催された「人工知能は人間の本性と神の像についての瞑想の触媒として」国際会議中に行われました。
スピーチ序論：瞑想の前夜
閣下、各位、尊敬する神父様方、著名な学者の皆様、そして友人の皆様。
本日この教皇立レジーナ・アポストロルム・アテネウムで皆様と共にいられることは、深い光栄です。私たちはここで、スタンリー・ジャキ協会が主催する重要な対話を開始するために集まっています。この協会は、物理的世界の研究が必然的に私たちを創造主へと導き戻すことを理解した人物に捧げられています。
私たちは今夜、重要なプログラムの前夜に集まっています。明日、皆様は卓越した知性の持ち主たち—神学者、哲学者、倫理学者—から話を聞くことになります。彼らは「倫理のアルゴリズム」を解剖し、「機械としての心」を探求し、「認知的自由の侵害」について議論します。
彼らはこの技術革命のなぜと何に取り組みます。彼らは私たちが切実に必要とする人類学的・道徳的枠組みを提供します。
しかし今夜、明日その深い水に飛び込む前に、私は皆様に異なる視点を提供したいと思います。私は神学者ではありません。哲学者でもありません。私は建設者です。
私の仕事、そしてロングビアードの私のクルーの使命は、皆様が明日議論される高潔な理想—人間の尊厳、共通善の要求、魂の本質—を取り上げ、それをコードに翻訳することです。
私たちは今日、「デジタル・ルビコン」に立っています。私たちは情報の時代から自動化された推論の時代へと移行しています。私たちの前にある質問は、この川を渡るべきかどうかではありません—私たちはすでに水の中にいます。質問は、反対側を支配するコードを誰が書くかということです。
それは急進的な有用性と利益最大化のコードになるのでしょうか？それとも、ロゴスに根ざし、人類の真の繁栄に向けられたコードになるのでしょうか？
今夜、私は皆様に、私たちが後者を構築しようとしている方法を共有したいと思います。私は「カトリックAI」について話したいと思います—マーケティングのスローガンとしてではなく、技術的現実として。そして、個人に力を取り戻す「主権AI」のビジョンを共有したいと思います。それは私たちの技術を主人から再び使用人へと変えます。
第1部：LLMの解剖学
「カトリックに整合した」知性がなぜ必要かを理解するには、まずAIが実際に何であるかを解明する必要があります。
大規模言語モデル（LLM）を構築することは魔法ではありません。それは3つの特定の材料を必要とするレシピです。
第一に、コンピューターが必要です。これは生の馬力—秒間に数十億の操作を処理するGPUで満たされた倉庫です。第二に、アーキテクチャが必要です。これはソフトウェア構造、人間の脳の接続性を模倣するニューラルネットワークです。
しかし、第三の材料が最も重要です：データ。
AIモデルは、それに与えられる食事と同じくらい良いものです。
今日私たちの見出しを支配している世俗的なモデル—シリコンバレーで構築されたもの—は、インターネット全体を食べさせられてきました。彼らは人類の集合的な産物を摂取してきました：深遠なものと冒涜的なもの。彼らはシェイクスピアと聖書を読んだ、はい、しかし彼らはまた、利用可能なすべてのRedditスレッド、すべての陰謀論、そしてすべての道徳的相対主義の表現を消費しました。
あなたがそれらのモデルに人間の人格の本質、または行為の道徳性について質問すると、彼らはあなたに真実を与えません。彼らはあなたにインターネットの統計的平均を与えます。彼らはあなたに群衆の合意を与えます。
私たちは早い段階で、人間の本性についての瞑想の真の「触媒」として機能できるAIを望むなら、世俗的な脳の周りに単に「カトリックの包装」を置くことはできないと気づきました。私たちは食事を変える必要がありました。
第2部：基盤 – 遺産のデジタル化
この認識が私たちの基本的な使命を生み出しました：教会の遺産のデジタル化。
私たちは周りを見回し、悲劇的な皮肉を見ました。カトリック教会は西洋で最も古い機関であり、2000年の知的財宝の守護者です。しかし、これらのデータはどこにあったのでしょうか？
それらは大部分が閉じ込められていました。それらは修道院の棚、大学のほこりっぽい地下室、そしてここローマのアーカイブに座っていました。それらはアナログ形式に閉じ込められていました—未来のデジタルの目には見えません。
もし私たちがこの知恵をデジタル化しなければ、明日のAIモデルは単にそれが存在することを知らないでしょう。アウグスティヌス、アキナス、砂漠の教父たち—彼らは統計的ノイズに還元されるでしょう。
そこで、私たちはアレクサンドリア・デジタル化ハブを建設しました。
ここローマで、教皇立グレゴリアン大学と協力し、教皇立東方研究所とパイロットを行い、最先端のロボットスキャナーを展開しました。これらの機械は疲れを知りません。彼らは古代の写本と希少な本のページを優しくめくり、それらをデジタルテキストに変換します。
しかし、私たちはそれらを単に画像としてスキャンするだけではありません。それらをVulgate AI、私たちの処理エンジンに供給します。Vulgate AIは高度な光学文字認識を使用して、それらの画像を検索可能なデータに変換し、さらに進んで—意味分析を使用してテキスト内の概念を理解します。
私たちは効果的に「カトリックデータセット」を拡大しています。私たちは、教会の知的伝統全体—その哲学、その神学、その社会教説—が次の世代の知性を訓練するために利用可能であることを確保しています。
第3部：応用 – Magisterium AI
この作業の最初の成果は、多くの皆様がご存知かもしれないツールです：Magisterium AI。
Magisterium AIは、私たちが複合AIシステムと呼ぶものです。しかし、私はそれをデジタル司書として考えることを好みます。
幻覚を起こしたり、物事をでっち上げたりする可能性のある標準的なチャットボットとは異なり、Magisterium AIは規律正しいです。あなたが質問をすると、それは開かれたインターネットを探索しません。それは29,000以上の教権的および神学的文書の特定の、キュレーションされたデータベース、および専門的な文脈化ツールを参照します。それは回勅、公会議の教令、教会法を読みます。
そして重要なことに、それはその出典を引用します。
それはすべての応答をこれらの一次テキストに固定するため、Magisterium AIを使用するとき、あなたは実際には機械と対話しているのではありません。あなたは教皇、教会の教父、そして聖人たちの著作と対話しています。 AIは単に、関連する資料を見つけ、それを蒸留し、彼らの知恵をあなたの前に置く管理者です。
この種の信頼できる技術に対する世界的な飢餓は驚くべきものでした。今日、Magisterium AIは世界でカトリック信仰のためのナンバーワンの回答エンジンです。 それは165以上の国で使用され、50以上の言語でコミュニケーションを取ります。
しかし、私たちはそれを単独の製品として構築しただけではありません。私たちはそれを教会全体のインフラストラクチャとして構築しました。私たちは、他の組織が私たちのエンジンの上に忠実なアプリケーションを構築することを可能にするAPIを開発しました。これの主要な例はHallowアプリです。HallowはMagisterium AIを使用してそのチャット機能を動かし、何百万人もの祈りのユーザーに忠実な回答をもたらします。
私たちは効果的に、より広範なカトリックデジタルエコシステムの「神学的脳」を提供しています。
Laborem Exercensにおいて、聖ヨハネ・パウロ2世は、仕事は人間の人格を高めるべきであり、それを劣化させるべきではないと教えました。あまりにも頻繁に、学術研究は苦役です—それはアーカイブの「労苦」です。Magisterium AIはその労苦を引き受けます。そうすることで、学者は洞察の「果実」に集中できます。
しかし、Magisterium AIは主に研究ツールです。文化に真に影響を与え、今後数年間で人間の主体性を保護するには、さらに進む必要があります。私たちは「研究アシスタント」から「個人的エージェント」へと移行する必要があります。
第4部：ビジョン – Ephremと主権AI
これは、私が今夜皆様に提案したいことの核心に導きます。AIの未来は、いくつかのグローバル企業が所有するクラウド内の巨大で一枚岩の脳だけではあり得ません。その道は危険な権力の集中と潜在的な「技術官僚的寡頭制」につながります。
私たちは異なる道を描いています。それは主権AIと呼ばれます。
私たちはEphrem、世界初のカトリックに整合したSLM—小型言語モデルを開発しています。
技術の世界では、「小さい」は「劣っている」という意味ではありません。それは専門化され、効率的で、個人のハードウェアで実行可能であることを意味します。Ephremのビジョンは、それがバージニアやカリフォルニアのサーバーファームに住むのではなく、あなたと共に住むことです。それはあなたのパーソナルコンピューター—あなたのラップトップ、またはあなたの家の専用デバイスで実行されます。
Iron Man映画のJarvis AIキャラクターを考えてください。Jarvisは検索エンジンではありませんでした。彼は個人的なエージェントでした。彼はトニー・スタークを知っていました。彼は彼を守り、彼の特定のニーズに仕えました。
私たちはEphremがカトリック世界にとってそれになることを望みます。
あなたのすべての個人データ—あなたのカレンダー、あなたのメール、あなたの健康データ、あなたの財務記録—を集約するが、すべてをローカルに、あなたの家に保持するシステムを想像してください。あなたがデータを所有します。あなたが知性を制御します。
このアプローチは、補完性の重要なカトリック原則によって推進されます。
教会が統治は可能な限り最もローカルなレベル—家族から始まって—で機能すべきであると教えるのと同じように、私たちはデジタルインフラストラクチャが同じ方法で組織されるべきであると信じています。私たちは人生の親密な詳細を中央集権的な企業権威に委ねるべきではありません。知性をあなた自身の家に移動させることによって、私たちは適切な秩序を回復し、技術が家族に仕えることを、家族がシステムに仕えるのではなく、確保します。
しかし、Ephremは単なるファイルキャビネットではありません。それはゲートウェイとシールドです。
重いタスク—複雑な物理シミュレーションやグローバル市場分析—のために、クラウド内の巨大な「スーパーインテリジェンス」モデルが常に必要とされるでしょう。しかし、それらを使用するために、あなたの魂をそれらの機械にさらす必要はありません。
Ephremは、それらのより大きなモデルで推論を実行するように設計されています。複雑なリクエストがある場合、Ephremはそれを取り、匿名化します—あなたのアイデンティティを削除します—クエリをクラウドに送信し、回答を取得し、それをあなたに戻します。
重要なことに、Ephremは整合性フィルターとして機能します。世俗的なモデルが偏見的、功利主義的、または人間の尊厳に反する回答を返す場合、Ephrem—ローマで構築しているその純粋なカトリックデータセットで訓練された—はそれをフラグ付けできます。それは言うことができます：「これは世界が言うことですが、ここに教会が教えることがあります。」
それはユーザーがそれによって消費されることなくデジタル世界に関与することを可能にします。
第5部：カトリックの利点
さて、あなたは尋ねるかもしれません：「マシュー、なぜ教会がこれを行うべきなのですか？なぜ大きな技術会社ではないのですか？」
私は、高度なAI研究のホールでますます明らかになっていることをお伝えします：「大きいことは常に良い」と信じる時代が終わりつつあります。
私たちは機械知性の理解方法における根本的な突破口を目撃しています。Andrej Karpathyのような主要な研究者は、今「認知的コア」の概念について議論しています。
何年もの間、業界は機械に推論させたり、複数の言語を理解させたりするには、インターネット全体を食べさせる必要があると信じていました—データの数兆のパラメータ、その多くはノイズ、スパム、エラーです。しかし、私たちはこれが真実ではないことを発見しています。私たちは、大量のデータへの依存を減らすことができることを学んでいます。
知性に必要な特定の「コアトークン」とアルゴリズム戦略を分離することは可能です。私たちは、データを完璧にキュレーションするなら—モデルに高密度の論理、推論、明確な言語の例を供給するなら—計算力の一部で、多言語理解や複雑な推論などの創発的能力を達成できることを発見しています。
このシフトは直接教会の手に渡ります。
善、真、美について推論するモデルを訓練するために、インターネット全体は必要ありません。特定の、高品質のデータセットが必要です。そして、教会は人類の歴史の中で最も深い「認知的コア」を所有しています。
私たちのデータセット—2000年の公会議、回勅、神学的論争—は単に広大なだけではありません。それは密集しています。それは論理と哲学のマスタークラスです。
さらに、シリコンバレーの多くのエンジニアが個人的に認めているように、教会は独特の技術的利点を持っています：根本的一貫性。
この効率的な「認知的コア」を効果的に訓練するには、データは互いに矛盾することはできません。世俗文化の変化する価値、または4年ごとに変わる政治的プラットフォームでモデルを供給する場合、モデルは不安定になります。それは混乱します。
しかし、カトリック教会は、奇跡的に一貫したデータセットを所有しています。神の本質、人間の人格の尊厳、そして1世紀のディダケーの愛の要求についての教えは、21世紀のベネディクト16世の著作と完璧に共鳴します。
この組み合わせ—推論のアルゴリズムコアを分離する能力と、純粋で一貫したデータセットの所有—は、私たちが世俗世界が苦労していることを行うことを可能にします。それは、非常に知的で、深い推論ができ、あなたの家で実行するのに十分小さく、しかし信仰を忠実に表現するのに十分堅牢な小型言語モデルを訓練することを可能にします。
私たちは人類の歴史の中で最高品質のデータセットを持っており、今、技術はついに私たちがそれを使用することを可能にするほど進歩しました。
結論：沈黙の代償
明日、皆様が講演者たちが「倫理のアルゴリズム」と「AIと知識」について議論するのを聞く間、私はこの技術的現実を心に留めておくようお願いします。しかし、私はまた、代替案を検討するようお願いします。
私たちは、震えながら、行動しないことの代償について考えなければなりません。
教会がこの革命を通して眠ることを選択したらどうなるでしょうか？技術が「世俗的すぎる」または「複雑すぎる」と判断したらどうなるでしょうか？
もし私たちが所持品をデジタル化しなければ—遺産の大部分をアーカイブと地下室の物理的暗闇に閉じ込めたままにすれば—私たちは効果的に自分たちの歴史を沈黙させています。
未来の世俗的なAIモデルは確かにアウグスティヌスとアキナスが誰であったかを知るでしょうが、おそらく表面だけを知るでしょう—有名な引用、人気のある要約、私たちの信仰の「ウィキペディア版」。彼らには深さ、ニュアンス、伝統の完全性が欠けているでしょう。
さらに、私たちはどこに立っているかを覚えておく必要があります。ここローマで、教皇立大学と宗教団体の図書館内に、本質的に忘れられた無数の写本があります。何世紀も読まれたり参照されたりしていない、深い神学的、哲学的、道徳的洞察の作品があります。
それらをデジタル化しないことで、私たちはこれらの洞察を埋もれたままにしています。しかし、それらをデジタル化し、カトリックデータセットに追加することで、私たちは大いなる再発見を可能にしています。私たちはAIが忘れられた説教や失われた神学的区別を浮上させることを可能にしています。それは、現代の魂が聞く必要がある正確な薬であるかもしれません。
そして、これは私たちを最も困難な質問に導きます：私たちの沈黙のために、どれだけの魂が失われるでしょうか？
インターネットの「実存的空虚」の中で意味を求める若い男性と女性のうち、どれだけが機械に苦しみ、愛、または神について質問するでしょうか？もし私たちがデータを提供しなければ、彼らは世界の道徳的混乱から合成された回答を受け取るでしょう。彼らを救うことができた特定の、美しい洞察がローマの棚でほこりを集めるままにされたため、彼らは絶望に導かれるかもしれません。
もし私たちがこの新しい大陸を福音化するためのツールを持っているなら—すべての家とすべての心に到達できる「真実の大聖堂」を構築する能力を持っているなら—そしてそれを構築しないことを選択するなら、私たちはその損失に対して責任があります。最も必要とされたときに、なぜ私たちが才能を地面に埋めたのかを答えなければならないでしょう。
私たちはこの革命の単なる受動的な観察者ではありません。私たちは主人公になるように召されています。
アレクサンドリア・ハブを通じて遺産をデジタル化することで、私たちは記憶の完全性を保存しています。Magisterium AIを構築することで、私たちは信者に混乱に対する盾を装備しています。そしてEphremを構築することで、私たちはこの技術の力を、キリストの体を構成する家族と個人に返しています。
デジタル時代に光を消した世代にならないようにしましょう。代わりに、世界が未来のデジタルミラーを見るとき、機械ではなく、真の神の像を指し示す反射を見ることを確実にした建設者になりましょう。
ありがとうございます。そして、今後2日間に共有される豊かな議論から学ぶことを楽しみにしています。