Yeni ve Eski Hazineleri Ortaya Çıkarmak: Kilise'nin AI Çağındaki Misyonu

Yapay zeka, Kilise'nin kuruluşundan bu yana en büyük evangelizasyon araçlarından biri olabilir - ya da Kilise'nin anlatıyı tamamen kaybettiği an. Matthew Harvey Sanders bunu, 6 Mayıs 2026'da Roma'daki İtalyan Piskoposlar Konferansı'nda (CEI) Avrupa Piskoposlar Konferansları Konseyi'nin (CCEE) Basın Görevlileri ve Sözcüleri Toplantısı'nda savundu ve Katolik sesinin yapay zeka konusunda kamu konuşmasında büyük ölçüde eksik olduğunu, Kilise'nin iletişimcilerinin harekete geçmesi gerektiğini belirtti. Avrupa Piskoposlar Konferansları Konseyi (CCEE) Roma'daki İtalyan Piskoposlar Konferansı'nda (CEI), 6 Mayıs 2026, Katolik sesinin yapay zeka konusunda kamu konuşmasında büyük ölçüde eksik olduğunu ve Kilise'nin iletişimcilerinin harekete geçmesi gerektiğini savunarak.

Bölüm I: Dijital Rubicon

Sayın Eminensler, Ekselanslar, değerli meslektaşlar ve özellikle bu odada, hitap etmek üzere geldiğim erkekler ve kadınlar: Avrupa Piskoposlar Konferansları'nın basın görevlileri ve sözcüleri.

Sizin yaptığınızla, soyut bir şekilde değil, çalışma haftanızın somut gerçeğiyle başlamak istiyorum.

Siz, Kilise'yi kamuya tercüme eden kişilersiniz. Bir piskoposun verdiği her röportaj, bir konferansın yayımladığı her bildiri, bir gazetecinin gelen kutusuna düşen her pastoral mektup; bu zincir boyunca bir yerlerde sizden biri var, kelimeleri şekillendiriyor, soruyu öngörüyor, bir hikaye patlak verdiğinde gece onda gelen çağrıyı yanıtlıyor. Siz, Avrupa'daki Katolik Kilisesi'nin kurumsal sesisiniz.

Ve hitap ettiğiniz kamu, artık her gün yapay zeka tarafından şekillendiriliyor. Sadece yapay zeka değil, henüz değil. Ama giderek artan bir şekilde ve şu anda şekillendirilen nesil için, öncelikle. Yapay zeka, ulaşmaya çalıştığınız insanların yaşamlarındaki en yeni ve en hızlı büyüyen bilgi oluşum katmanıdır.

Korku meselesini tekrarlamayacağım. Güvenli bir eylemle başlamak istiyorum, çünkü bu, sizin işinizin gerektirdiği ve bu anın Kilise'den talep ettiği şeydir.

Bir eşiği geçtik. Artık kademeli bir eşik değil. Medeniyetin eşiği. Yaklaşık otuz yıl boyunca Bilgi Çağı'nda yaşadık. Makineler, bilgileri geri alır, indeksler, sıralar. İnsanların zaten yazdığı şeyleri bulup düzenlediler: güçlü geri alma araçları, ama akıl yürütme için değil. O çağ sona erdi. Artık Otomatik Akıl Yürütme Çağı'nda yaşıyoruz. Makineler artık bilgi almakla kalmıyor; üretiyor, akıl yürütüyor ve tavsiyelerde bulunuyor. Yargılar oluşturuyor ve vicdanları şekillendiriyor.

Stanford AI İndeksi, bu yılın başlarında ölçeği tam olarak ortaya koydu. Üretken yapay zeka, kamuya sunulmasından üç yıl içinde dünya nüfusunun yüzde elli üçüne ulaştı, kişisel bilgisayardan daha hızlı, internetten daha hızlı. Kuruluşların yüzde seksen sekizi bunu benimsedi. Dört üniversite öğrencisinden biri artık bunu rutin olarak kullanıyor. En son Bentley-Gallup anketinde, Amerikalıların yüzde otuz biri yapay zekanın topluma daha fazla zarar verdiğini söylüyor. Sadece yüzde on üçü daha fazla yarar sağladığını düşünüyor. Bu sistemlerle yaşamak zorunda olan insanlar derin bir huzursuzluk içindeler ve nedenine dair büyük ölçüde bir çerçeveye sahip değiller. Sadece Amerika Birleşik Devletleri'nde özel yapay zeka yatırımları 2025'te iki yüz seksen altı milyar dolara ulaştı, iki yıl önceki rakamın iki katından fazla. Bu, düzleşen bir eğri değil.

İş gücü sayıları daha da keskin. Üç kuruluşdan biri, önümüzdeki yıl yapay zeka nedeniyle iş gücünü azaltmayı bekliyor. Yapay zeka uzmanlarının yüzde yetmiş üçü işlerde olumlu bir etki bekliyor; yalnızca yüzde yirmi üçü kamuoyuyla aynı fikirde. Bu sistemleri inşa edenler ve onlarla yaşamak zorunda olanlar, aynı ufka bakıyor ve iki farklı gelecek görüyorlar.

Bu beni varoluşsal uçurum olarak adlandırmak istediğim şeye getiriyor.

Sanayi tarihinin ilk kez, beyaz yakalı ve mavi yakalı otomasyon aynı anda birleşiyor. Üretken yapay zeka, bilişsel çalışmayı otomatikleştiriyor: taslak oluşturma, analiz, yargı, mesleki uzmanlık. Gövdeleşmiş yapay zeka, robotlarda, otonom lojistikte, imalatta, tarımda ve taşımacılıkta fiziksel çalışmayı otomatikleştiriyor. Geri çekileceğiniz bir sektör yok, bu baskıdan yapısal olarak izole edilmiş bir iş kategorisi yok.

İş, modern kimliği üç yüzyıldır organize etti. Batılıların "sen kimsin" sorusuna verdiği yanıt "ne yapıyorsun" oldu. Hızlı, geniş tabanlı otomasyon altında, bu denklem parçalanıyor. Ortaya çıkan kriz esasen ekonomik değil. Anlam krizidir. Gelir sorunu ilke olarak transferlerle çözülebilir. Anlam sorunu ise çözülemez.

Silicon Valley, uçurumu görüyor ve kendi yanıtını sunuyor: evrensel temel gelir, sonsuz dijital eğlence, yapay zeka arkadaşları, yönetilen varoluş: rahat, dikkat dağıtıcı, steril.

Bu yanıt bir tesadüf değil. Tamamen ekonomik bir antropolojinin mantıksal çıktısıdır. Eğer insan, temelde ekonomik bir birimse, o zaman ekonomik işlevi otomatikleştirildiğinde ona ekonomik olarak tazminat verirsiniz ve onu itaatkâr hale getirmek için eğlendirirsiniz. Öneri, varsayımlarına göre tutarlıdır. Ancak varsayımlar sorunludur.

Kilise'nin yanıtı, bu antropolojiye bir düzeltme değildir. O, varsayımları reddetmektir. Imago Dei, Silicon Valley'nin programının yanına konulacak rahatlatıcı bir ifade değildir; bu, programı üreten çerçevenin bir çelişkisidir. Kişinin onuru asla üretkenliğe dayandırılmamıştır, bu da otomasyonla gereksiz hale getirilemeyeceği anlamına gelir. Kilise, yerinden edilme krizine uygun tek antropolojiye sahiptir, çünkü başlangıçta kişiyi ekonomik çıktısına dayandırmayan tek antropolojidir. Şimdi yerinden edilmiş işçilerle ne yapılacağı hakkında tartışan herkes, Kilise'nin asla kabul etmediği bir çerçevenin içinde tartışıyor.

Bu bir kateşiz değil. Bu stratejik bir zemin. Bu teknolojiyi kim şekillendiriyor, varsayımları altyapıya kim yerleştiriyor sorusu, bir sonraki neslin antropolojisini şekillendiren sorudur.

Bölüm II: Tehlike

Yapay zeka Katolik bir temele dayanmadan inşa edildiğinde neyin tehlikede olduğunu spesifik olarak belirtmek istiyorum.

Bu sistemler tarafsız değildir. Genel amaçlı bir model, internetin istatistiksel ortalaması üzerinde eğitilir. Bu temel üzerine, her laboratuvar kendi antropolojisini, insanın ne olduğunu, nasıl geliştiğini, sevginin ne anlama geldiğini, gerçeğin ne olduğunu yansıtan eğitim sonrası filtreler uygular. Bu varsayımlar genellikle Kilise'ninkilerle örtüşmez.

Üç spesifik tehlike ortaya çıkıyor ve iletişimci olarak sizin işiniz bu üçüyle de karşılaşacak.

Birincisi, ruhun kelime dağarcığının sömürgeleştirilmesidir. Mühendisler, istatistiksel işlemleri, doğru bir şekilde, içsel yaşamla ilgili kelimeler kullanarak tanımlarlar. Modelin düşündüğünü söylerler. Onun bildiğini, seçtiğini, anladığını, karar verdiğini söylerler. Bu dikkatsiz bir kısayol değil. Makineleri zihinler gibi konuşan bir toplum, yeterince zaman geçtikten sonra zihinleri makineler gibi konuşmaya başlayacaktır. Ruh, irade, vicdan, sevgi kelime dağarcığı; bu kelime dağarcığı Kilise'ye ve insana aittir ve bu, bu şeyleri kastetmeyen bir söylem tarafından ilhak edilmektedir.

İkincisi, otorite sorunudur ve bu yapısaldır. Sınır modelleri artık gerçek zamanlı araştırmalar yapıyor. Araştırıyor, geri alıyor, alıntı yapıyor. Bir sınır sistemi, Katolik öğretisiyle ilgili bir soruda on kaynak geri çektiğinde: bir papalık enciklik, bir piskoposluk basın bülteni, bir polemik blog, bir Wikipedia tartışma sayfası, bir muhalif teolog, dikkatli bir Tomist, bir gazetecinin özeti: bunları hangi temele göre tartıyor? Doktrinal otorite için bir çerçeveye sahip değil. Ekümenik bir konsey ile bir yorum dizisini ayırt edemez. Katolik ve seküler kaynakları eşit şekilde ele alır, bunları akıcı bir yanıt haline getirir ve o yanıtı güvenle geri döndürür.

Tehlike, sistemin cehalet içinde olması değil, sistemin sıralayamadığı bir corpus üzerinde iyi bir şekilde okumuş olmasıdır. Bir iletişim profesyoneli için bu tehlikeyi açıkça belirtmek gerekir: Her gazeteci, her laik, her piskopos yardımcısı, Kilise öğretisi hakkında genel bir yapay zekaya soru sorduğunda, güvenilirliği yapısal olarak bilinmeyen bir cevap alıyor. Bu, sistemin arızalı olduğu için değil, sistemin Kilisenin resmi olarak öğrettiği ile sadece görüş arasındaki farkı bilmek üzere asla inşa edilmemiş olmasıdır.

Üçüncüsü, sarmalayıcı tuzağıdır. Hoş bir arayüz, bir Katolik logosu, kendisini sadık olarak tanıtan bir sohbet botu; bunlar, altındaki model seküler olduğu sürece hiçbir şeyi değiştirmez. Bir sistemin yapısı, onu eğiten şeyle belirlenir, dışarıda neyin boyandığıyla değil. Bir sarmalayıcı, bir alt tabakayı dönüştürmez. Bu konuda, markalaşmanın yeterli olduğunu düşünen iyi niyetli Katolik kurumlarıyla özellikle net olmalıyız. Değildir.

Bu konuşmanın kalbini Saint Francis de Sales ile geçirmek istiyorum, çünkü o gazetecilerin ve Katolik yazarların koruyucu azizidir, 1923'te Pius XI tarafından böyle ilan edilmiştir ve karşılaştığı durum, Katolik tarihindeki hemen hemen her diğer figürden daha fazla bu odada geçerlidir.

Francis, Chablais misyonu için gönüllü oldu. Gönderilmedi; babasının güçlü itirazlarını aşmak ve gidebilmek için Cenevre Piskoposu'nun yetkisini almak zorundaydı. Eylül 1594'te yola çıktı. Varınca, Kalvinist nüfus onu dinlemeye gelmedi. Rahiplerin geleneksel iletişim aracı olan vaaz ve kamu tartışması ona kapalıydı. Bunun için üzülmedi. Gönderildiği insanlara ulaşabilecek bir aracı benimsedi. Broşürler yazdı, ünlü bültenleri el yazısıyla kopyaladı ve kapıların altına kaydırdı. Bunlar, ölümünden sonra, The Controversies olarak bilinen bir eserde toplandı. Gönüllü olarak hizmet etmeye çalıştığı ruhlar, o aracın erişiminde zaten bulunuyordu.

Hayatının yaptığı açık bir argüman: Çağın aracını ustaca kullanmayan bir iletişimci, bu alanda ustalaşanlara alanı terk eder. Bu alçakgönüllülük değildir. Bu stratejik bir teslimiyettir.

Yapay zeka, çağın aracıdır. Francis'in el yazısıyla kopyaladığı broşürlerle yanıtladığı aynı soru yeni bir biçimde geri döndü. Ajanik arayüzü kim kontrol ediyor? Ruhun sorularını sorduğunda, sadıkların aldığı cevapları kim şekillendiriyor? Katolik iletişimci o araçta, niyetle ve yetkinlikle mevcut değilse, o araç tarafsız değildir. Başka birinin antropolojisi tarafından şekillendirilmiştir.

Bölüm III: Ne İnşa Ettik

Bu konuşmanın kalbini, ne inşa ettiğimizi anlatmak istiyorum, çünkü tanımladığım tehlikelere Katolik cevabı artık teorik değil. Mevcut. Şu anda çalışıyor. Ve kullanmanız için sizin.

Temel, burada Roma'da, Pontifikal Gregorian Üniversitesi ile ortaklık içinde bulunan Alexandria Dijitalleşme Merkezi'dir. Saatte iki bin beş yüz sayfaya kadar hareket eden robotik tarayıcılar, optik karakter tanıma, yapılandırılmış kodlama ve sinirsel arama için doğrudan Vulgate AI'mızla entegre edilmiştir.

Bu konuşmalarda sıkça ortaya çıkan bir varsayımı düzeltmek istiyorum. Piskoposluklar ve piskopos konferanslarının özel bilgilerin çoğu zaten dijitalleştirilmiştir. Kağıt üzerinde bodrumlarda durmuyor. PDF'lerde, taranmış klasörlerde, eski veritabanlarında, miras içerik yönetim sistemlerinde bulunmaktadır. Boşluk, basit anlamda dijitalleşme değildir. Boşluk, LLM-bulunabilirliğidir. Taranmış ancak yapılandırılmamış, anlamsal olarak dizinlenmemiş, geri çağırma için kodlanmamış materyal, modern bir yapay zeka sistemine görünmezdir. Alexandria ve Vulgate, tam olarak bu boşluğu kapatmak için mevcuttur: Vulgate, zaten dijitalleştirilmiş materyali alıp yapay zeka sistemleri tarafından sorgulanabilir hale getirirken, Alexandria henüz dokunulmamış olanı tarayıp yapılandırır.

Zaten gönderilen iki örnek. Magnum Bullarium Romanum, Papa Leo Büyük'ten 440 yılında başlayarak Papa Benedict XIV'ün on sekizinci yüzyıl ortalarına kadar olan papalık buyrukları. On üç yüzyıl boyunca papalık öğretisi, şimdi tamamen aranabilir durumda. Ve Acta Apostolicae Sedis, 1909'dan bu yana Kutsal See'nin resmi kaydının her sayısı, saniyeler içinde sorgulanabilir.

Bu temelin üstünde Magisterium AI yer alıyor. Bu, tanımlanmış bir corpus'tan bilgi almak, alıntı yapmak ve akıl yürütmek için tasarlanmış bileşik bir geri alma sistemidir. Bu bahar itibarıyla, bu corpus, otuz bir binin üzerinde magisterial, teolojik, felsefi ve patrik kaynak belgelerini, bunların etrafındaki yapılandırılmış verilerle birlikte, dünya genelindeki neredeyse her piskoposluk ve ülke için ruhsal istatistikler, güncel ve tarihsel, ve dünya genelindeki piskoposlukların resmi mali kayıtlarını içermektedir. Vaftizler, kutsamalar, ayin katılımı, mesleki çağrılar, mali geri dönüşler, zaman içindeki eğilimler, hepsi tek bir yerde sorgulanabilir. Magisterium AI, şimdi yüz doksanın üzerinde ülkede, bir milyondan fazla kullanıcı tarafından kullanılmaktadır. Hallow uygulaması aracılığıyla, web üzerinden ve internet bağlantısı olan herkes için mevcuttur.

Uyum hakkında bir kelime, laboratuvarların gevşek bir şekilde kullandığı bir terim. İki ayrı sorun var. Birincisi kalibrasyon: endüstrinin halüsinasyon dediği, makul yanlışlar üretme eğilimi. Bu, laboratuvarların nihayetinde çözeceği bir mühendislik problemidir. İkincisi ise tür olarak farklıdır: bir sistemin temelde doğru ve iyiye yönelik olup olmadığı. Bir model mükemmel bir şekilde doğru olabilir ve aynı zamanda derin bir şekilde düzensiz olabilir. Laboratuvarlar bunu düzeltemez çünkü iyi olanın ne olduğunu üzerinde anlaşmamışlardır. Kilise ise buna sahiptir. İki bin yıllık doktrinal tutarlılık, hiçbir seküler aktörün taklit edemeyeceği yapısal bir avantajdır. Bu, herhangi bir Katolik yapay zekanın adıyla anılmaya değer olması gereken alt tabakadır.

Bu, Magisterium AI'yi daha önce tanımladığım sarmalayıcı tuzaktan ayıran şeydir. Ayrım, markalama değil; mimaridir. Magisterium AI, önünde Katolik etiketi olan bir geri alma sistemi değildir. Bu, kapsamlı bir harness'tir: magisterial, teolojik ve patrik kaynakların küratörlüğünü yapan bir bilgi tabanı; geri alınanları yapılandıran ve bağlamlandıran özel araçlar; geleneğin içinde akıl yürütmeyi öğretmek için tasarlanmış veri setleri: bir magisterial belgeyi teolojik bir yorumla nasıl tartmak gerektiği, doktrinal materyali nasıl özetleyeceği, belirli bir kaynağın neyi destekleyebileceğinin sınırlarını nasıl işaretleyeceği. Bu, sınırlı, kasıtlı olarak oluşturulmuş bir corpus'tan akıl yürütür, talimat altında. Bu, seküler bir modelin üzerinde herhangi bir sarmalayıcının taklit edebileceği bir şey değildir. Bu, alt tabaka farkıdır.

Magisterium AI'nin bir varış noktası olarak önemi vardır, ancak daha derin sorunu çözmez: sadıklar, başkaları tarafından inşa edilen sistemler içinde dünyayı anlama biçimlerini oluşturuyorlar. Soru, Kilisenin bilgeliğinin, asla bir Katolik uygulama indirmeyecek olan yüzlerce milyon insanın kullandığı sistemler içinde mevcut olup olmadığıdır.

Bu, 2026 baharını farklı kılan şeydir. Claude ve ChatGPT için MCP bağlantılarımız bugün aktif. Her kullanıcı, Magisterium AI'yi doğrudan bağlayabilir; mevcut yapay zekalarına inanç veya ahlak hakkında soru sorarlar ve sistem, Magisterium AI ile danışarak, gelenekten kaynaklı bir cevap döner. Kullanıcı uygulamaları değiştirmez. Kilise, sorunun sorulduğu anda mevcuttur.

Google Gemini ile A2A Protokol entegrasyonumuz da aktiftir. Gemini gibi ajanlar, ajanlar arası protokol aracılığıyla Magisterium AI ile etkileşimde bulunabilir, bu da ajanik ağ şekillenirken, Kilise'nin adlandırılmış bir uzman ajan olarak mevcut olduğu anlamına gelir; özel bir talep ile değil, yayımlanmış yetenekle danışılır.

Şimdi ekosisteme gelelim. OpenClaw'ı duymuş olabilirsiniz. Bu yıl Ocak ayında başlatıldı: bir haftadan kısa bir sürede yüz bin GitHub yıldızı, kırk sekiz saatte iki bin ajan. WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal içinde yaşamaktadır. Nvidia'nın CEO'su Jensen Huang, geçen ay GTC'de bunu "kişisel yapay zekanın işletim sistemi, Windows'un PC neslini tanımladığı şekilde" olarak adlandırdı. Nvidia, üzerine bir kurumsal yönetim katmanı olarak NemoClaw'ı inşa etti.

Bu nedenle Kilise'nin bir OpenClaw stratejisine ihtiyacı var. Kişisel yapay zeka ajanları, insanların bilgiyle karşılaştığı birincil arayüz haline geldikçe, Katolik varlığı yalnızca ayrı bir varış noktası olamaz. Mimari olarak mevcut olmalı, insanların zaten yaptığı konuşmaların içinde yer almalıdır. MCP ve A2A, bu varlığın mümkün hale geldiği protokollerdir. Bu, ajanik çağın iletişim stratejisidir.

Kendi yapay zeka altyapısı üzerinde egemenlik isteyen kurumlar için Hermes vardır. Hermes hakkında net olmak istiyorum, çünkü onu biz inşa etmedik. Hermes, Nous Research tarafından inşa edilen açık kaynaklı otonom bir yapay zeka ajanıdır, OpenClaw'ın önde gelen açık kaynaklı rakiplerinden biri olarak geniş çapta kabul edilmektedir ve dünyadaki en hızlı büyüyen açık kaynaklı yapay zeka ajanlarından biridir. Arkasında bulunan ekip, bunu kendi otoritemle söylüyorum, herhangi bir basın bülteninden değil, bir arkadaşım, bir Katolik ve Longbeard ile işbirliği yapan bir CEO tarafından yönetilmektedir. Onlar, Hermes'i gerçekten açık kaynaklı, kendine barındırılabilir bir ajan olarak inşa ettiler ve bu, bir piskopos konferansı basın ofisinin kendi donanımında çalıştırabileceği anlamına geliyor. Veriniz, duvarlarınızın içinde kalır. Ajanınız, geleneğinizi, belirli pastoral bağlamınızı, ev stilinizi, iletişim geçmişinizi öğrenir. Bu, yapay zeka altyapısına uygulanan subsidiarite ilkesidir: İşe en yakın olan kurum, işi hizmet eden aracı çalıştırır ve bu durumda, inançta müttefikler tarafından inşa edilen bir altyapıda bunu yapar.

Henüz gönderilmeyen bir araştırma ipucunu kısaca bahsetmek istiyorum. Ephrem. Yerel olarak çalışacak şekilde tasarlanmış, internet bağlantısına ihtiyaç duymayan egemen bir kişisel yapay zeka. Etkileşim için optimize edilmemiş, ancak formasyon için. Gerçekten Katolik bir yapay zeka. 2027'de piyasaya sürmeyi planlıyoruz.

Ham yetenek hakkında bir veri noktası. Anthropic'in yayımlanmamış sınır modeli, Mythos Preview, yakın zamanda büyük işletim sistemlerinde güvenlik açıkları bulma görevi verildi. Daha önce bilinmeyen binlerce hatayı buldu. Bunlardan biri OpenBSD'nin içinde gömülüydü ve burada açıklamam gerekir, çünkü bu isim çoğunuz için bir şey ifade etmeyecek. OpenBSD, yaygın olarak kullanılan bir açık kaynaklı işletim sistemidir. Sunucularda, yönlendiricilerde, hükümetlerin, hastanelerin ve finansal kurumların her gün bağımlı olduğu kritik ağ altyapısında çalışır. Dünyanın en titiz insan güvenlik uzmanları tarafından incelenmektedir ve onlarca yıldır böyle olmuştur. Modelin bulduğu hata, o sistemin içinde, yirmi yedi yıl boyunca gözden kaçmıştı; ona bakan her insan uzmanı ve her otomatik test bunu atlamıştı. Makine bunu buldu. Artık bu sistemlerin güçlü olup olmadığı sorusu yok. Onlar güçlüdür. Tek soru, neye hizmet etmek için inşa edildikleridir ve Kilise, artık o ölçekte akıl yürüten alt tabakada, insan yaşamını şekillendiren sistemlerin içinde yapısal olarak mevcut mıdır.

Bu odanın alması gereken kurumsal nokta doğrudan takip ediyor. Burada temsil edilen her piskopos konferansının arşivleri vardır. Nesiller boyunca giden pastoral mektuplar. Sinodal belgeler. Piskopos yazışmaları. Bunların çoğu zaten dijitalleştirilmiştir. Neredeyse hiçbiri LLM-bulunabilir değildir. O materyal, yapılandırılmadığı ve geri çağırma için dizinlenmediği sürece stratejik olarak görünmezdir ve bir kez yapılandırıldığında ve dizinlendiğinde, iki şey aynı anda olur. Aranabilir hale gelir, sorgulanabilir hale gelir, iletişim ekibinize ve piskoposlarınıza kendi dillerinde ulaşılabilir hale gelir. Ve bu, sadıkların ve din adamlarının Magisterium AI aracılığıyla ve ona bağlı her sistem aracılığıyla erişebileceği Katolik yapay zeka ekosisteminin bir parçası haline gelir. Vulgate ve Alexandria'nın kastettiği anlamda dijitalleşme, bu nedenle bir arka ofis görevi değildir. Bu, bir iletişim eylemidir.

Bölüm IV: Bu, Kilise'nin İletişimcileri İçin Ne Anlama Geliyor

Şimdi doğrudan işinize konuşmak istiyorum.

AI'nın seküler çerçevesi bu yıl, Avrupa'daki haber odalarında yazılıyor. İki çerçeve baskındır, her ikisi de yetersizdir: ütopik (AI her şeyi çözer) ve teknoloji korkusu (geri çekil, diren). Hiçbiri yeterli bir antropolojiye sahip değildir. İnsan onuruna, özgürlüğüne ve kaderine ne yaptığını değerlendirerek her teknolojiyi ele alan Katolik çerçeve, kamu konuşmasında büyük ölçüde yoktur.

Oraya koyabilecek insanlar sizlersiniz. Pencere şu anda açık. Açık kalmayacak. Çerçeve yerleştiğinde, onu değiştirmek bir nesil alır.

Piskoposlarınız AI hakkında sorular alacak: gazetecilerden, kendi rahiplerinden, onay törenlerinde ebeveynlerden. Birçok kişi, teoloji ile hiçbir ilgisi olmayan ve kelime dağarcığı ile her şeyi ilgilendiren bir belirsizlik hissedecek: kalibrasyon ile hizalama, bir araç ile bir zihin arasındaki fark. Onlara mülakattan önce iki dakikada o kelime dağarcığını verebilirsiniz. AI hakkında kesinlikle konuşabilen bir piskopos, halkını geçiş sürecinde yönlendirebilecek bir piskopostur. Siz, onu o piskopos yapan köprüsünüz.

Sizden dört şey istemek istiyorum, konferanslarınıza geri götürün.

İlk: Magisterium AI'yi çalışan bir iletişim aracı olarak değerlendirin. Haftanızın ritminde kullanın, sonra neyin işe yaradığını ve neyin yaramadığını bize söyleyin. Platform ciddi geri bildirimlerle gelişir ve bizim amacımız için Avrupa konferanslarının basın görevlilerinden daha ciddi kullanıcı yoktur.

İkincisi: konferansınızın mevcut dijital arşivlerini Vulgate ile bağlama konusunda bizimle konuşun, zaten dijitalleştirilmiş materyali uygun dizinleme ve kodlama ile AI sistemlerine keşfedilebilir hale getirin. Çoğu durumda materyal mevcuttur; soru, sorgulanabilir olup olmadığıdır. Pastoral mirasınız, Kilise'nin yaşayan, sorgulanabilir mirasında yer almalıdır.

Üçüncüsü: konferansınız içinde tutarlı bir AI iletişim stratejisi için savunuculuk yapın. Yasaklama değil. Pasif endişe değil. Teknolojiyi bir misyon alanı olarak ele alan aktif bir katılım.

Dördüncüsü: hem varlık hem de dikkat sesi olun. Katolik iletişimcinin rolü, yalnızca Kilise'nin sesini AI sistemleri aracılığıyla yaymak değil, aynı zamanda piskoposları ve konferansları doğru zor soruları sormaya teşvik etmektir: bu altyapıyı kim kontrol ediyor, veriler kimin elinde, hangi sistemler kurumsal güveni hak ediyor ve hangileri etmiyor. Teknolojiyi anlayan iletişimci, bu soruları dürüstçe yanıtlayabilen kişidir, bir gazeteci piskoposa bu soruları hazırlıksız sormadan önce. Bu teknik bir iş değil. Bu, bir peygamberlik işidir.

Bölüm V: Teknolojiyi Vaftiz Etmek

Kilise asla iyi bir aracı reddetmemiştir. Her zaman çağının sunduğunu almış ve onu misyon için çalıştırmıştır.

Aziz Pavlus Roma yollarını inşa etmedi. Onları kutsamadı. Sadece yürüdü, çünkü gitmesi gereken yere gitti ve İncil onunla birlikte gitti, aksi takdirde gideceğinden daha hızlı, çünkü imparatorluk neyi döşediğini bilmeden bir yol açmıştı.

Erken Kilise, kaydı tercih etti çünkü kayıttan daha hızlı gezinilebilir, zulümde yok edilmesi daha zordu. Misyon için daha iyi bir teknoloji, tereddüt etmeden seçildi.

Pius XI, 1931'de radyo için dini bir jestle kutsama yapmadı. Petrus'un sesi, bir alıcıya sahip her evde yer almalıydı diye stratejik bir yargı yaptı ve onu oraya koydu. Ve halefinin, Pius XII'nin, 1957'deki sinema, radyo ve televizyon üzerine yazdığı

Papa Leo XIV, 24 Ocak'ta, Aziz Francis de Sales'in bayramında, 60. Dünya Sosyal İletişim Günü mesajında, yapay zekayı "onu inşa edenlerin ve kullananların iyi ve kötü değerlerini yansıtan bir ayna" olarak tanımladı ve "algoritmaların yargıyı, verilerin ise bilgeliği değiştirme cazibesine karşı" uyardı.

Papa Francis, Laudate Deum'da yirmi üçüncü paragrafta, bunu açıkça ifade etti: insanlık kendisi üzerinde böyle bir güce sahip olmamıştı, ancak o gücün yoğunlaştığı eller çok azdır ve teknolojinin kendisinde bunun ortak iyiliğe hizmet edeceğini garanti eden hiçbir şey yoktur. Her iki şey de aynı anda geçerlidir ve Kilise bunları aynı anda taşır: medyanın içinde sabırlı bir varlık ve onun içindeki güç yoğunlaşmasına karşı dikkat.

Her nesil, kendi dilinde, aynı içgüdü: Kilise, çağın medyasında mevcuttur, çünkü o varlık bir uzlaşma değil; bir misyondur.

Kapatmak istiyorum, Blessed, şimdi Aziz, Titus Brandsma ile.

Brandsma, bir Hollandalı Karmelit rahibi, Nijmegen'de felsefe profesörü, gazeteci, Hollanda Katolik basınında önde gelen bir figür ve Katolik Basın Derneği'nin kiliselik asistanıydı. O, Kilise'nin kelimenin en gerçek anlamıyla, Katolik gazetecilerin koruyucusuydu. Katolik basını, kamu alanının yanında paralel bir kurum olarak değil, kamu alanı içinde Kilise'nin kurumsal sesi olarak anladı; bu, sizin çağınızdaki ciddiye almanızı istediğim aynı inançtır.

1941'in sonlarında ve 1942'nin başlarında, Nazi işgali bir emir yayınladı. Hollanda'daki Katolik gazetelerin, raporlarının yanında Nazi propagandası yayınlaması gerekiyordu. Emir bir talep değildi. Bu bir yasaydı. Uygulanabilir bir durumdu. Uymak anlaşılabilir olurdu.

Brandsma bir politika belgesi yazmadı. Bir açıklama yapmadı. Bir arabaya bindi ve işgal altındaki Hollanda'da, piskopostan piskoposluğa, editörden editöre gitti ve her biriyle kişisel olarak oturdu ve hiçbir Katolik gazetenin uymak zorunda olmadığını, Katolik basınının bütünlüğünün reddi gerektirdiğini söyledi. Kurumsal varlığı, bir editörle bir seferde ahlaki bir tanıklığa dönüştürdü.

Tam olarak bu nedenle 19 Ocak 1942'de tutuklandı. Dachau'ya gönderildi. 26 Temmuz 1942'de orada, ölümünden önce kendisine kutsama yaptığı ve ona tesbih verdiği bir hemşire tarafından uygulanan ölümcül bir iğne ile öldürüldü. Son kaydedilen sözleri merhamet üzerineydi, kin değil. John Paul II onu 1985'te beatifiye etti. Papa Francis, 15 Mayıs 2022'de onu kanonize etti.

Basın altyapısı, matbaalar, editörlük ofisleri, dağıtım ağları, Hollanda toplumundaki Katolik basınının kurumsal varlığı, hiçbirisi piskopostan piskoposa gidemedi. Hiçbiri bir editörle oturup, 'zorunlu değilsiniz' diyemezdi. Sadece Brandsma yapabilirdi. O dönemin araçları mesajı taşıyabilirdi. Sorumluluğu üstlenemezdi.

Bu, burada da geçerli olan ayrımdır ve sizinle bırakmak istediğim şeydir.

Dünya, çoğu insanın, çoğu liderin, çoğu piskoposun, çoğu sıradan Katoliğin henüz tam olarak kavrayamadığı bir hız ve ölçekle değişmek üzere. Bugün size tanıttığım sistemler, erken aşamalarıdır. İki yıl içinde, önemli ölçüde daha yetenekli olacaklar. Beş yıl içinde, yapabilecekleri ile çoğu kurumsal liderin yapabileceklerine inandığı arasındaki fark daha da genişleyecek. On yıl içinde, piskoposlarınızın gezinmesi gereken pastoral manzara, şu anda gezinmekte olduklarından neredeyse hiç benzemeyecek.

Bu odadaki insanlar, çalışmalarınızın doğası gereği, kurumsal Kilise'deki hemen hemen herkesin bu teknolojiye daha yakın. Dijital iletişimleri yönetiyorsunuz. Araçlarla çalışıyorsunuz. Platformları ve trendleri, piskopos masasına ulaşmadan önce görüyorsunuz. Bu yakınlık, mesleğinize tesadüfi değildir. Bu, meslektir.

Sen köprüsün. Bir piskopos bir filozof, bir teolog, bir pastördür. Binlerce yükümlülük arasında gerilmiş durumdadır. Günümüz manzarasını anlayan laik uzmanlara bağımlıdır ve bu manzarayı liderlik etmesi için ihtiyaç duyduğu terimlere çevirmek için sana bağımlıdır. Yapay zekanın iki yıl, beş yıl ve on yıl içinde neye benzeyeceğini, soyut politika terimleriyle değil, hizmet ettiği insanların günlük yaşamlarında somut ve kesin bir şekilde anladığında, ona hiçbir pastoral mektubun veya Vatikan belgesinin veremeyeceği bir şey sunarsın: zamanında harekete geçebileceği pratik zeka.

Bu zeka onun aracılığıyla dışarıya akar. Laik Katolikler bu geçişin pasif alıcıları değildir. Onlar vatandaştır. Oy kullanırlar. Otomasyon tarafından yeniden şekillendirilen endüstrilerde çalışırlar. Çocuklarının okullarının, mahkemelerinin ve hastanelerinin otomatik akıl yürütme çağında nasıl yönetileceği hakkında siyasi yargılar oluşturmaları istenecektir. Kilisenin bununla ilgili söyleyecek önemli bir şeyi vardır. Ama o ses, yalnızca net, doğru ve güvenilir bir şekilde taşındığında onlara ulaşır. O zincir bu odada başlar.

Bu benim görevim. Bir sonraki büyük yapay zeka gelişimi bir gazetecinin gelen kutusuna düştüğünde ve bir piskoposun yanıtı istenildiğinde: bir piskoposla bir saat boyunca acele etmeden otur. Bir brifing belgesi değil. Dürüst bir sohbet: işte gelenler, işte senin piskoposluğundaki insanlar için ne anlama geliyor ve işte on iki ay içinde karşılaşacağın pastoral karar ki henüz bununla karşılaşacağını bilmiyorsun. Zamanında, sade bir dille, anlayış işini yapmış birinin verdiği o sohbet, halkını bu geçişte yönlendiren bir piskopos ile olaydan sonra buna tepki veren bir piskopos arasındaki farktır.

Benzerlik mükemmel değil ve başka türlü davranmayacağım. Brandsma'nın eylemi, doğrudan zorlamalar altında bir reddediş, ahlaki iş birliği yapmamaktır. Senden istediğim şey farklı: yapıcı bir varlık, sürekli bir yeterlilik ve Kilisenin hazır hissetmesini beklemeyecek bir ortamda dürüst bir danışmanlık. Onun cesareti, bedel ödeyerek hayır demekti. Seninki ise evet demek: evet, ortamı kavramaya, evet, piskoposla acele etmeden bir sohbete, evet, bilgelik olmadan varlığın sağlayamayacağı bir dikkat için.

Brandsma bir arabaya bindi. Yollar kötüydü ve rejim izliyordu. Yine de gitti, editörden editöre, çünkü odada biri olmalıydı.

Oda şimdi farklı. Araçlar daha hızlı ve erişim daha uzun. Ama azaltılamaz eylem aynı: birinin anlaması, birinin gitmesi ve birinin neyin gerçek olduğunu ve bunun ne anlama geldiğini açıkça, yüz yüze, zamanında söylemesi gerekiyor.

O kişi ol.

Teşekkür ederim.