Longbeard CEO’sunun “Magisterium AI’yi Sil” başlıklı Marc Barnes makalesine yanıtı
Bu açık mektupta, Longbeard CEO'su Matthew Harvey Sanders, 12 Ocak 2026 tarihli “Magisterium AI'yi Sil” başlıklı blog yazısına yanıt veriyor. Yazının yazarı Marc Barnes, Sanders'ın Aralık 2025'te “Yapay Zeka Çağında Kilisenin Misyonu” başlığıyla yaptığı konuşmaya yanıt olarak New Polity aracılığıyla yayınlamıştır.
Merhaba Marc,
Makalenizi, “Delete Magisterium AI,” büyük bir ilgiyle okudum.
Daha önce de söylediğim gibi, iki yolun ayrıldığı bir kavşakta—bir “sarı orman”da duruyoruz. Bir yol teknolojinin insanlığımızı gölgede bıraktığı karanlık bir yol, diğeri ise onu yücelten “altın bir yol”.
Eleştirinizin, daha iyisini seçebilmemiz için gerekli olan sağduyunun önemli bir parçası olduğuna inanıyorum.
Sen ve ben temel bir başlangıç noktasını paylaşıyoruz: “teknokratik paradigma”ya derin bir kuşku ve inancın kişiler tarafından, nihayetinde Mesih'in Şahsiyeti tarafından alındığı, makineler tarafından üretilmediği inancı.
Ancak, insanlığımızı korumak için bu teknolojiyi silmemiz gerektiği sonucuna varmanız, aracı ile amaçı karıştırıyor.
Kilisenin gelişmesi için ortak bir arzu ruhu içinde sunulan ana noktalarınıza ilişkin eleştirim burada.
1. 'Komünyon' ile 'Danışma' Kavramlarının Karıştırılması
Sohbetin, başka bir zeka ile iletişim kurma amacına yönelik olduğunu savunuyorsunuz ve bu nedenle, bir sohbet robotuyla konuşmanın özünde “bozuk” bir eylem olduğunu, bir nesneyi kişiymiş gibi davrandığımız bir tür batıl inanç olduğunu belirtiyorsunuz.
My Response: This argument confuses the mechanics of language with the intimacy of conversation. When a student queries Magisterium AI, they are not seeking “communion” with the software any more than a scholar seeks “communion” with the card catalog or the index of the Summa Theologiae. They are seeking access to the patrimony of the Church.
We built Magisterium AI not to be a “digital friend” or a “robotic priest,” but as a highly specialized instrument for exploration. It is a “synthesizer” of the Church’s collective memory. To claim that using natural language to query a database is a “moral lie” is to misunderstand the tool’s nature. It is not a fake person; it is a dynamic interface. If we can use a static index to find Augustine’s thoughts on grace, why is it disordered to use a dynamic one that can synthesize those thoughts in seconds? The “communion” happens when the user takes that truth and brings it into their prayer or their parish community—which is explicitly what we design the tool to encourage.
2. “Ortam Mesajdır” (Simülasyon Alışkanlığı)
Eğer biz biliyor olsak bile AI bir kişi olmadığını, onunla konuşmanın basit bir eylemi bile bir “simülasyon alışkanlığı” oluşturur diyorsunuz. Bir makineyle diyalog kurma taklidi yaparak, ruhlarımızı “karşılıklılık olmayan” ile tatmin olmaya alıştırdığımızı ve bu durumun bizi, sevgi ve gerçeğin ucuz taklitlerini kabul etmeye yönlendirdiğini öne sürüyorsunuz.
Benim Yanıtım: Doğal dilde sorgulama yapmanın sohbet etmek ile aynı olduğu önermesini reddediyorum.
Bir kullanıcı sistemimize “Kilise faizcilik hakkında ne öğretir?” diye yazdığında, “sahte bir sohbet” içinde olmuyorlar. İnsanların sahip olduğu en doğal arayüzü—dili—kullanarak karmaşık bir arama işlevi gerçekleştiriyorlar. “Sohbet” arayüzü, sadece indeksin veya arama çubuğunun teknolojik bir evrimidir.
Bu arayüzün bizi doğal olarak bozduğunu savunmak, verimliliğin kutsallığın düşmanı olduğunu savunmaktır. “Aranabilir” bir İncil dizini kullanan keşiş, her ayeti ezberlemek zorunda kalan keşişten daha az kutsal mıydı? Böyle düşünmüyorum. Tehlike araçta değil, aracın insanlaştırılmasında yatıyor.
Bu yüzden Magisterium AI’yı “kişilik” özelliklerinden arındırdık. “Father Justin” gibi bir ismi yok; “Hissediyorum” ya da “İnanıyorum” demez. Şunu der: “‘Lumen Gentium’ belgesi şunu belirtiyor…” Kullanıcıyı sizin korktuğunuz alışkanlıktan korumak için kişilik yanılsamasını bilinçli olarak kırmaya odaklanıyoruz. Bir ayna değil, bir teleskop inşa ediyoruz.
3. “Kişisel Olmayan Otorite” Korkusu
Yapay zekanın Kilise'nin yaşayan geleneğini sadece 'veri'ye indirgeyerek öğretiyi öğretmenden ayırabileceği konusunda geçerli bir endişe taşıyorsunuz. Magisterium'un yaşayan sesini algoritmik bir yaklaşımla değiştirdiğimizden endişe ediyorsunuz.
Benim Yanıtım: İşte Magisterium AI'ı bu yüzden inşa ettik - “sadık, derin ve doğrulanabilir” olması için. ChatGPT gibi seküler modellerin hayal ürünü bilgiler üretip kara kutu gibi çalışmasının aksine, sistemimiz tamamen Kilisenin resmi belgelerine dayanıyor.
Biz otoriteyi değiştirmiyoruz, ona erişimi genişletiyoruz. Yüzyıllar boyunca, Kilisenin bilgeliğinin büyük bir kısmı fiziksel arşivlerde veya çevrilmemiş Latince metinlerde kilitli kaldı, sadece Roma gibi yerlerdeki küçük bir akademik elit tarafından erişilebilirdi. Korunmak istediğimiz “kişisel” inanç aktarımı bu mu? Yoksa 165 ülkedeki sadıklar için bu hazinenin kilidini açmak daha büyük bir sevgi işi midir? Yapay zeka gerçeği üretmez; onu geri getirir ve sizi kaynağa yönlendirir. Kendisi bir manzara değil, sadece bir penceredir.
Bir yazar gibi değil, daha çok bir hukuk yardımcısı gibi hareket eder. Önceden var olanı bulur, belirli metni özetler ve belgeyi önünüze koyar. Eğer resmi belgelerde öğretiyi bulamazsa, sessiz kalmalıdır.
Her çıktıyı doğrulanabilir bir referansla sabitleyerek, “zar atma” riskini ortadan kaldırır ve kullanıcıyı metnin sağlam zeminine geri döndürürüz.
4. İsim: Öğretmenin Yerini Almak?
A critique I have heard often, and which seems to undergird your hesitation, is the name itself: “Magisterium AI.” It might appear that by applying this title to a machine, we are claiming the machine possesses the teaching authority of the Church, effectively creating a “Robotic Pope.”
My Response: I want to be clear: The AI is not the Magisterium. It has no authority, no charism of infallibility, and no soul. We chose the name to describe the scope of the library, not the nature of the agent.
Just as a “Law Library” is not a Judge, but a place where the law is kept, Magisterium AI is not the Teacher, but the place where the Teaching is organized.
We named it to signal to the faithful that this tool is not referencing the open internet, Reddit threads, or secular commentary. It is grounded strictly in the Magisterium—the official teaching documents of the Church—as well as the wider treasury of Catholic theological and philosophical works, such as the Doctors and Fathers of the Church. The name is a label for the authoritative weight of the content, not a claim to the authority the AI wields. It is a signpost, not the destination.
5. 'Gnostisizm' Suçlaması (Gerçeği Bedenden Ayırma)
İnancı bir veri setine dönüştürerek, Katolisizmi 'gizli bilgi' veya 'bilgi' olarak ele alıp, Mesih'in canlı bedeninden çıkarılarak bir makine tarafından dağıtılabilen bir dizi olarak gören yeni bir Gnostisizm formu riski taşıdığımızı savunuyorsunuz. Bu durumun inancı bedensizleştirdiğinden, 'cevapları bilmek' ile 'inanç sahibi olmak'ın aynı şey olduğunu öne sürdüğünüzden endişe ediyorsunuz.
My Response: This is perhaps your most profound warning. If Magisterium AI were a replacement for the lived tradition, you would be right. However, we must distinguish between Formation and Information.
The Church has always used “disincarnate” tools to store and retrieve information. When St. Thomas Aquinas wrote the Summa, he was encoding wisdom into a static medium (ink and parchment) so it could be retrieved by people he would never meet. A book is not a person. A library is not a bishop. Yet we do not call a library “Gnostic” because it stores the data of the faith outside a human brain.
Magisterium AI is essentially a dynamic library. It does not offer sacramental grace; it offers intellectual clarity. It helps a user find what the Council of Trent said about Justification so that—and this is key—they can go and live it. The danger you identify is real, but the solution is not to destroy the library; it is to ensure the library has a door that leads back into the parish.
6. “Altın Yol” ile Geri Çekilme Arasındaki Mücadele
Çözümünüz çekilme: “Magisterium AI’yi silin.” Bu teknolojinin “karanlık yol” olan yalnızlık ve simülasyon için kullanılabilir olması, tamamen reddedilmesi gerektiğini öne sürüyor gibi görünüyorsunuz.
Benim Yanıtım: Bu, hayal gücü ve iddia ediyorum ki, yöneticilik görevinde bir başarısızlıktır. Yapay Zeka devrimi gelmiyor; o zaten burada. Eğer Kilise bu alanı terk ederse, milyonlarca zihnin şekillenmesini İncil'in değerlerine aykırı değerlerle eğitilen seküler algoritmaların eline bırakmış oluruz.
“Kilisenin Yapay Zeka Çağında Misyonu” adlı konuşmamda, insan durumunu herhangi bir kurumdan daha uzun süredir inceleyen Kilisenin, bu devrimi yönlendirmede eşsiz bir konumda olduğunu savundum. Bu teknolojileri insanın gelişimine yönlendirecek ahlaki çerçeveye sahibiz. Eğer bu alandaki varlığımızı “sil”ersek, alanın var olmaktan vazgeçmesini sağlamayız; sadece onun tanrısız kalmasını garanti altına alırız.
Aleti vaftiz etmek için cesarete sahip olmalıyız, gömmemeliyiz. Bu sistemleri Kilisenin “bilgi işleri” ile ilgilenmek için kullanabiliriz—düzenleme, çeviri ve bilgi sentezi—böylece papazlarımız ve laik liderlerimiz, yalnızca insanların yapabileceği işler için özgür kalır: sakramentler, pastoral bakım ve gerçek cemaat.
Sonuç olarak Marc, Tanrı'nın Şehri hem duvar üstündeki bekçiye hem de taş ocağındaki duvar ustasına ihtiyaç duyar; uyarılarını işimizi bilemek için gerekli sürtünme olarak kabul ediyorum, şu konuda anlaşırsak: amacımız çağımızın araçlarını terk etmek değil, onları doğru bir düzene sokmaktır.
Saygılarımla,
Matthew Harvey Sanders
CEO, Longbeard