Isten városának építői

Matthew Harvey Sanders, a Longbeard vezérigazgatója „Isten városának építői” címmel tartott előadást a Vancouveri Főegyházmegye munkatársainak a II. János Pál Pasztorális Központban 2026. február 11-én.

A beszéd az egyház előtt álló „digitális Rubikonról” szól, arról az átmenetről, amikor az információ korából az intelligencia korába lépünk. Azt állítja, hogy ha az egyház a „Szuverén MI”-t veti be az adminisztratív teher kezelésére, akkor felszabadíthatja vezetőit, hogy a szolgálat „gyümölcsére” összpontosíthassanak.

Bevezetés: A gyökerek és a felhő

Főméltóságod, Smith érsek úr, tisztelendő atyák, megszentelt nők és férfiak, valamint az érsekség elkötelezett munkatársai:

Különleges megtiszteltetés, hogy ma önökkel lehetek.

Itt állni Vancouverben kevésbé érződik látogatásnak, és sokkal inkább hazatérésnek.

A világ ezen része különösen közel áll a szívemhez. Fiatal koromban sok éven át éltem a Salt Spring Islanden.

Formáló éveimet azzal töltöttem, hogy a part csendes peremén sétáltam, és az erkélyünkről figyeltem, ahogy a hatalmas teherszállító hajók némán átsiklanak a csatornán – a kereskedelem óriásai, amelyek összekötöttek minket a tágabb világgal.

Valójában az apám a víz túloldalán, Salt Springen nyugszik.

Az, hogy újra itt vagyok, emlékeztet valamire, ami alapvető. Arra emlékeztet, hogy időhöz és helyhez kötött lények vagyunk.

Nem pusztán elmék vagyunk, amelyek a semmiben lebegnek; testek is vagyunk, amelyek a földbe vannak gyökerezve. Egy meghatározott talajhoz, egy meghatározott történelemhez és egy meghatározott közösséghez tartozunk. Az határoz meg minket, amit megérinthetünk, amit szerethetünk, és azok a helyek, ahol eltemetjük halottainkat.

De ahogy ma önökre nézek – erre az egyházmegyei személyzetre és vezetésre –, rájövök, hogy azért gyűltünk össze, hogy egy olyan erőről beszéljünk, amely pontosan az ellenkező irányba húz minket.

Nem azért vagyunk itt, hogy a talajról beszéljünk; azért vagyunk itt, hogy a „Felhőről” beszéljünk.

Azért vagyunk itt, hogy egy olyan technológiai változásról beszéljünk, amely minden eddigi kulturális erőnél agresszívabban fenyeget azzal, hogy elszakít bennünket a gyökereinktől, az ipari forradalom óta nem látott mértékben.

Ma egy „digitális Rubiconnál” állunk.

Az elmúlt harminc évet az elérés kérdése kötötte le a figyelmünket. A cél az volt, hogy demokratizáljuk az adatokat, lefektessük az optikai kábeleket, és a világ összes információját karnyújtásnyi közelségbe hozzuk.

Küldetés teljesítve.

De a szűk keresztmetszet már nem a hozzáférés, hanem a megértés.

Átlépünk egy küszöböt az információ korából – amikor az adat még nyersanyag volt – az intelligencia korába, ahol ezt a nyersanyagot már feldolgozzák, átgondolják és finomítják, mielőtt egyáltalán eljutna a szemünk elé.

Egy olyan világból lépünk át egy másikba, ahol a számítógépek pusztán információt keresnek elő, egy olyanba, ahol már ötleteket generálnak, logikát szimulálnak, és ügynökként vesznek részt a mindennapi életünkben.

Azoktól az eszközöktől, amelyek minket szolgálnak, olyan rendszerek felé mozdulunk el, amelyek megpróbálnak minket utánozni.

A kérdés nem az, hogy az Egyháznak be kell‑e lépnie a mesterséges intelligencia vizeire. Már nyakig benne vagyunk. Ha egy fiatal a padban inkább egy algoritmushoz fordul erkölcsi útmutatásért, mert az biztonságosabbnak tűnik, mint egy emberi arc, akkor a vita korszaka véget ért.

Az árvízvizek nem csak közelednek; már itt vannak.

A kérdés így hangzik: ez az új technológia segít-e mélyebb gyökereket eresztenünk, vagy inkább kitépi azokat?

Tudom, hogy az érsekségetek négy egyértelmű prioritást határozott meg a helyi egyház számára: hogy minden vasárnapnak legyen valódi jelentősége, hogy közelebb kerüljünk Jézushoz, hogy megerősítsük a házasságokat és a családokat, valamint hogy fejlesszük a plébániai vezetést.

A mai célom az, hogy megmutassam, hogyan válhat ez az új technológia – ha helyesen irányítjuk, ha a „Valóságban” horgonyozzuk le – a leghatalmasabb szövetségeseddé e négy cél elérésében.

De őszinte is akarok lenni veled. Meg akarom mutatni, hogyan válik ez a technológia romboló erővé, ha figyelmen kívül hagyjuk. Azzal fenyeget, hogy lemossa az emberi kapcsolatok termőtalaját, és felszínre hozza, majd kiszárítja azokat a „gyökereket”, amelyeket annyira kétségbeesetten próbálunk elmélyíteni.

Azért vagyunk itt, hogy arról beszéljünk, miként maradhatunk emberek – és miként maradhatunk katolikusok – egy olyan világban, amely egyre mesterségesebbé válik.

I. rész: Az új gép anatómiája

Ahhoz, hogy megértsük a küldetést, először le kell lepleznünk a gép működését.

Van egy mélyen gyökerező ösztön – talán a legjámborabbakban a legerősebb –, hogy úgy riadjunk vissza a mesterséges intelligenciától, mintha az egy vele vetekedő tudat volna.

Látjuk a híreket. Látjuk, hogy a mesterséges intelligenciák verseket írnak, átmennek az ügyvédi vizsgán, és olyan műalkotásokat hoznak létre, amelyek versenyeket nyernek. Egyszerre tölt el minket ámulat és félelem.

Ez félelmet szül. A félelem pedig nagyon rossz tanácsadó.

De katolikusként sajátos bizalommal rendelkezünk. Egy olyan hagyomány örökösei vagyunk, amely mindig is hitt abban, hogy minden igazság – akár az Írásban, akár a tudományban találjuk – Istené. Nem reszketve tekintünk az újításokra, hanem felelősséggel. Feladatunk nem az, hogy elmeneküljünk ezek elől a rendszerek elől, hanem hogy a jó szolgálatába állítsuk őket.

Nézzünk hát a dolgok mélyére. Mi ez a technológia, ami meghódítja az egész világot?

Lényegében a „chatbotoktól” eljutottunk a „következtető rendszerekig”.

Évtizedeken át a számítógépek csak díszes számológépek voltak. „Deterministák” voltak. Ha beírtad, hogy „2+2”, a számítógép mindig, kivétel nélkül azt válaszolta, hogy „4”. Merev volt. Biztonságos volt.

Az elmúlt néhány évben, és különösen az elmúlt tizenkét hónapban drámaian felgyorsulva, egy új határt nyitottunk meg.

Abbahagytuk a számítógépek soronkénti programozását, és elkezdtük őket „növeszteni”. Megalkottuk a „neurális hálózatokat” – olyan szoftverstruktúrákat, amelyeket úgy terveztek, hogy nyers, de hatékony módon utánozzák az emberi agy kapcsolódásait.

Olyan mennyiségű adatot adtunk ezeknek a hálózatoknak, amit szinte lehetetlen felfogni. Az egész nyilvános internetet odaadtuk nekik. Minden könyvet, minden cikket, minden Reddit-beszélgetést, minden kódsort, minden verset, minden hazugságot és minden igazságot, ami csak elérhető online.

És a gép tanult. Nem csak memorizált; mintázatokat sajátított el. Megtanulta, hogyan működik a nyelv. Megtanulta a logika felépítését.

De egészen a közelmúltig ezek a modellek olyan gondolkodók voltak, akiket a pszichológusok „1-es rendszernek” neveznek.

A „1-es rendszer” az agyad gyors, ösztönös része. Ez az a részed, amelyik rávágja, hogy „4”, amikor valaki azt mondja, hogy „2+2”. Ez az a részed, amelyik ösztönösen reagál.

A korai MI-modellek is ilyenek voltak – egyszerűen rávágták az első dolgot, ami válasznak tűnt. Hajlamosak voltak a hallucinációkra. Kreatívak voltak, de nem voltak körültekintőek.

Ez megváltozott.

Most már beléptünk a „tesztidőbeli skálázás”, vagyis a „2-es rendszerű” következtetés korszakába.

Gondolj rá úgy, mint egy sakk-nagymesterre. Ha villámsakkot játszik, és másodpercenként lép egyet, még egy nagymester is hibázni fog. Ilyenkor az ösztöneire hagyatkozik. De ha ugyanennek a nagymesternek adsz egy órát, hogy bámulja a táblát, tíz lépéssel előre számoljon, mérlegelje a kockázatokat és az áldozatokat, szinte legyőzhetetlenné válik.

Abbahagytuk a villámpartik játszását az MI ellen; átadtuk neki az órát.

A legújabb modellek – mint az OpenAI GPT 5.3-as verziója vagy az Anthropic Claude Opus 4.6-ja – képesek „gondolkodni”. Képesek megállni egy pillanatra. Több ezer belső lehetőséget tudnak legenerálni, ezeket összevetik a logika törvényeivel, a rosszakat elvetik, és a legjobbat adják vissza.

Olyan mértékű elterjedést látunk, amely még a legnagyobb közösségimédia-óriásokat is messze felülmúlja. A TikToknak – az elmúlt évtized legvirálisabb alkalmazásának – kilenc hónapra volt szüksége, hogy elérje a 100 millió felhasználót. A ChatGPT-nek mindössze két hónap kellett hozzá.

Ez nem hullám, hanem szökőár.

Miért fontos ez egy surrey-i plébániai titkárnak vagy egy vancouveri ifjúsági lelkésznek? Miért fontos ez a püspöki hivatal munkatársainak?

Ez azért fontos, mert a cselekvés akadályai hamarosan összeomlanak.

Ez azt jelenti, hogy az adminisztratív munka „robotolása” – e-mailek megfogalmazása, jegyzőkönyvek összefoglalása, körlevelek fordítása, önkéntesek beosztásának elkészítése – átruházható egy gépre, amelynek működtetése fillérekbe kerül.

De valami sokkal veszélyesebbet is jelent.

Ez azt jelenti, hogy a „tudásalapú gazdaság” hamarosan a feje tetejére áll. A „fehérgalléros” munka – az írás, az elemzés, a tanácsadás – pontosan az, amiben ezek a gépek a legjobbak.

Ha nem vagyunk óvatosak, egy „jelentésválsággal” nézünk szembe. Amikor egy gép képes prédikációt írni (vagy legalábbis egy középszerűt), amikor képes vigasztalni egy gyászoló embert (szimulált empátiával), amikor képes hittanórát tartani (egy megélt hit tanúságtétele nélkül)... mi marad nekünk? Ha a gép el tudja végezni az értelem munkáját, mi az emberi lélek szerepe?

Itt válnak a Vancouveri Főegyházmegye prioritásai a mi útitervünkké.

Mert a gép el tudja végezni a feladatot, de a küldetést nem tudja beteljesíteni.

Képes szöveget létrehozni, de kegyelmet nem tud teremteni.

Nézzük meg a négy prioritásodat ezen a szemüvegen keresztül.

II. rész: Tedd jelentőssé minden vasárnapot

Az elsődleges feladatod, hogy minden vasárnapnak legyen súlya. Úgy akarunk ünnepelni, hogy az valóban számítson, és úgy akarunk befogadni másokat, hogy az valóban érezhető legyen.

Mindannyian ismerjük a plébániai élet valóságát. Ismerjük a „vasárnapi kapkodást”.

Gondoljunk az átlagos plébánosra ebben az érsekségben. Jó ember. Szereti a rábízottakat. De egyszerre vezérigazgató, gondnok, adománygyűjtő, lelki tanácsadó és teológus is. Tíz fronton vív háborút.

Szombat este leül, hogy megírja a prédikációját. Kimerült. Épp most jött egy pénzügyi tanácsülésről, ahol a kazánjavítás költségeiről vitatkoztak. Holnap temetése lesz. Esküvői próbája is van.

Szóval ír valami gyorsat. Összeszedi a gondolatait. Hűséges, igaz, de ég-e benne a tűz? Áthatol-e a szíven?

Gyakran egyszerűen a kimerültsége miatt nem sikerül.

Most pedig képzeld el, hogy van egy MI-kutatási asszisztense.

Nem arról beszélek, hogy egy mesterséges intelligencia írja meg helyette a prédikációt.

Szeretném egyértelművé tenni: egy mesterséges intelligencia nem tud prédikálni.

Mindannyian tudjuk, hogy a prédikálás szentségi cselekedet. Ez a híd Isten Igéje és az emberek szíve között, amely a pap lelkén keresztül valósul meg. A mesterséges intelligenciának nincs lelke, ezért nem tud prédikálni.

De lehet a tökéletes kutatási asszisztens is.

Képzeljünk el egy eszközt, amit Magisztériumi Motornak nevezünk. Elolvasta az összes egyházatyát. Elolvasta az összes pápai enciklikát. Kívülről tudja a Summa Theologicát. Ismeri Ratzinger bibliai kommentárjait, Keresztes Szent János költészetét és Ágoston prédikációit.

A pap leül és beírja: „A tékozló fiúról szóló evangéliumról fogok prédikálni. Túl akarok lépni a szokásos értelmezésen. Az idősebb testvér neheztelésére szeretnék összpontosítani, és ezt összekapcsolni a modern jogosultságtudat és a lelki gőg problémájával. Adj három gondolatot Szent Ágostontól, egy találó párhuzamot J. R. R. Tolkien írásaiból, és egy kapcsolatot a Katekizmus irgalomról szóló tanításával.”

Öt másodperc alatt – szó szerint öt másodperc alatt – az MI annyi kutatási anyagot ad a kezébe, amennyinek az összegyűjtése a könyvtárban tíz órájába telt volna.

• Megmutatja neki, hol beszél Ágoston a tékozló fiú „éhségéről”.
• Párhuzamot találunk Tolkien Denethor-ábrázolásában, amely megmutatja, hogyan válhat a sáfárság büszkesége kétségbeeséssé, amikor nem vagyunk hajlandók befogadni a Király visszatérését.
• Ez felvázolja a szakasz teológiai felépítését.

A pap ezt olvassa. Ihletet kap. Imádkozik fölötte. A kutatás „fáradsága” eltűnik, és csak a szemlélődés „gyümölcse” marad meg neki.

Olyan homíliát ír, amely mélyebb, gazdagabb és tartalmasabb, mert óriások vállán állt, akiket a technológia emelt magasabbra.

Így „ünneplünk igazán”. A technológiát használjuk arra, hogy levegyük a kutatás terhét, és a papot felszabadítsuk arra az egy dologra, amit egy gép soha nem tud megtenni: hogy szívtől szívig beszéljen a híveivel.

De a „Tegyük jelentőssé a vasárnapot” a vendégszeretetről is szól. „Úgy fogadjuk az embereket, hogy érezzék, komolyan gondoljuk.”

A vendéglátás gyakran adatprobléma.

Hogyan fogadhatjuk az embereket, ha nem tudjuk, kik ők?

A legtöbb plébánián egy helyen összpontosul a hívek életével kapcsolatos tudás: annak a plébániai titkárnőnek a fejében, aki már 20 éve ott dolgozik. Ő tudja, hogy Kowalski asszony kórházban van. Tudja, hogy a Tong családnak most született gyermeke. Tudja, hogy a hátsó sorban ülő fiatalember új.

De mi történik, amikor nyugdíjba megy? Vagy mi történik egy 3000 családos plébánián, ahol egyetlen emberi agy sem képes ennyi adatot fejben tartani?

Biztonságos, adatvédelmi szempontból védett MI-rendszereket – „plébániai ügynököket” – tudunk építeni, amelyek segítik a lelkipásztori csapatokat a rájuk bízott hívek gondozásában.

Képzelj el egy rendszert, amely finoman figyelmezteti a lelkipásztort vagy az üdvözlőcsapat egyik tagját: „Atya, a Park család egy hónapja nem jelentkezett. Ráadásul a legfiatalabb lányuk jövő héten tölti be a 18-at. Talán jó lenne felhívni őket?”

Vagy képzelj el egy valóban működő „Üdvözlő Botot” a plébánia honlapján. Nem egy idegesítő menüt, hanem egy intelligens segédet.

• Kereső: „Most költöztem Vancouverbe munkavállalás miatt. 26 éves vagyok, és nem ismerek itt senkit. Van olyan plébánia, ahol van közösség a korosztályom számára?”
• MI Ügynök: „Üdv a városban! Igen, a Szent Ágoston-plébániának nagyon aktív fiatal felnőtt közössége van. Minden csütörtökön tartanak egy teológiai kocsmaestet, és havonta egyszer túrát szerveznek az Északi-partra. Remek lehetőség új emberekkel megismerkedni. Szeretnéd, ha elküldeném a következő találkozójuk időpontját?”

Nem azért figyeljük az embereket, hogy irányítsuk őket, hanem azért, hogy szeretettel forduljunk feléjük.

Ez a különbség egy olyan kormány között, amely figyel téged, és egy anya között, aki vigyáz rád. A technológiát arra használja, hogy megteremtse a lehetőséget egy valódi, személyes találkozásra.

III. rész: Közeledj Jézushoz

A második prioritásod az, hogy „Közelebb kerülj Jézushoz”. Szeretnéd elősegíteni a „személyes találkozásokat”, és „tanítvánnyá válás útjait” szeretnéd támogatni.

Ez a legérzékenyebb terület. Segíthet-e egy gép abban, hogy valaki közelebb kerüljön Istenhez?

A válasz összetett.

Egy gép nem tud kegyelmet adni. Nem tud bűnöket megbocsátani. Nem tud igazán jelen lenni. Nem tud szeretni téged.

De el tudja hárítani a találkozás akadályait. Lehet „Keresztelő János” a digitális pusztaságban – előkészítve az Úr útját, egyenessé téve az ösvényeket.

Ébernek kell lennünk. Jelenleg a digitális tér egyre inkább megtelik azzal, amit mi „katolikus csomagolásnak” nevezünk.

Ezek olyan termékek, amelyek egyszerűen egy világi modellt, például a ChatGPT-t vagy a Claude-ot veszik alapul, és szigorú utasítást adnak neki: „Válaszolj erre a kérdésre úgy, mintha hithű katolikus teológus lennél.”

Ez veszélyes. A prompt csak egy javaslat; nem jelent valódi korlátot. Az a vékony „burkolat” alatt a modell továbbra is egy világi agy. Az internet „statisztikai átlagán” nevelték – ami azt jelenti, hogy Reddit-fórumokon, Wikipédia-háborúkon és világi filozófián nőtt fel.

Valójában egy egyszerű teszttel általában könnyen felismerheted a „wrappert”: a sebességgel.

Ha egy „katolikus MI”-től kérdezel egy összetett teológiai kérdést, és az azonnal – ezredmásodpercek alatt – válaszol, az gyakran rossz jel.

Ez azt jelenti, hogy a gép valójában semmit sem keres ki. Nem ellenőrzi a Katekizmust. Lényegében egy nagyon kifinomult automatikus kiegészítést futtat, amely az igazság helyett valószínűségek alapján állít elő szöveget. Ez olyan, mint a „villámsakk” a teológiában.

Ezért érződik másnak a Magisterium AI. Észre fog venni egy kis szünetet.

Az a szünet nem hiba, hanem funkció. Ez a rendszer gondolkodásának a hangja.

Technikailag ezt összetett MI-rendszernek nevezzük. Nem egyszerűen az open weben található tartalmakon „képeztük ki”; alapját egy gondosan válogatott, több mint 30 000 magisztériumi, teológiai és filozófiai szövegből álló könyvtár adja – ezt az alapot pedig most jelentősen ki fogjuk bővíteni.

Amikor kérdést teszel fel, a rendszer megáll. Átkutatja az enciklikákat, a zsinatokat és az egyházatyákat. Előkeresi a szöveget, és csak ezután ad választ.

Ennek az architektúrának köszönhetően a hallucináció kockázata drasztikusan csökken. Nem csak találgat; hivatkozik a forrásaira. Nem az internet nyílt, mérgező mocsarából merít; hanem a Hagyomány letisztult bölcsességéből.

Valami mélyreható változást láttunk ezzel az eszközzel. Azt tapasztaljuk, hogy egy csendes felületként szolgál a nehéz beszélgetések előkészítéséhez.

Azt látjuk, hogy az emberek „biztonságos térként” használják, hogy feltegyék azokat a kérdéseket, amelyeket túl szégyellősek, túl dühösek vagy túl büszkék lennének egy másik embernek feltenni.

Gyakran látunk ilyen kérdéseket:

• "Fiatalon abortuszom volt. Az interneten azt olvastam, hogy ez azt jelenti, hogy ki vagyok közösítve. Elmehetek még gyónni, vagy már túl késő?"
• "Haragszom az Egyházra a visszaélési botrányok miatt. Miért maradjak?"
• "Nem értem az Eucharisztiát. Úgy hangzik, mint a kannibalizmus. Magyarázd el nekem anélkül, hogy bonyolult teológiai szavakat használnál."

Ha az a személy besétálna a plébánia irodájába, lehet, hogy úgy érezné, megítélik. Félhetne a titkárnő reakciójától. Aggódhatna amiatt, hogy a pap túl elfoglalt.

De a szövegmező semleges. Következetes. Mindig ott van.

Eszközként működik, nem pedig bíróként, azonnali válaszokat ad érzelmi reakció nélkül.

Hadd meséljek el egy történetet egy fiatal brazil szoftverfejlesztőről. Nem volt katolikus. Sőt, kifejezetten ellenséges volt a hittel szemben. Hallott a MI-nkről, és csak azért kezdte el használni, hogy vitatkozzon vele. Tönkre akarta tenni. Be akarta bizonyítani, hogy az Egyház tele van ellentmondásokkal.

Késő éjszakákon át vitatkozott a MI-vel. Az inkvizícióról kérdezett. A keresztes hadjáratokról kérdezett. A pápa tekintélyéről kérdezett.

De mivel a mesterséges intelligencia az Egyház hagyományának „radikális következetességével” válaszolt – nem védekezett, nem élt személyeskedő támadásokkal, hanem egyszerűen világosan, hivatkozásokkal alátámasztva mutatta be az Igazságot –, az ő védekező állásai lassan összeomlani kezdtek.

Rájött, hogy az Egyházról a fejében élő karikatúra hamis volt. Megértette, hogy az elmúlt 2000 évben az emberiség legokosabbjai közül sokan mélyen elgondolkodtak ezeken a kérdéseken.

Az idei húsvétkor lépett be az Egyházba, és most a tehetségét arra használja, hogy szoftvert írjon nekünk.

Ez az eszköz elő-evangelizációként működött. Eltakarította az értelmi törmeléket – a hazugságokat, a tévhiteket, az internetes pletykákat –, hogy a Szentlélek be tudjon lépni.

Gyakran azt gondoljuk, hogy a megoldás egyszerűen az, ha több katolikus tartalmat teszünk közzé online – ha elindítunk még egy weboldalt vagy alkalmazást. Feltételezzük, hogy ha megépítjük, majd jönnek az emberek.

De azt is fel kell ismernünk, hogy az, ahogyan az emberek az igazságot keresik, alapjaiban megváltozott. Már nem böngésznek, hanem kérdeznek.

Gondoljunk bele, milyen a valóság most egy kereső számára Vancouverben. Képzeljük el, hogy egy hívek közül valaki befejezi a szentmisét a Holy Rosary Cathedralban. Megérinti a szentbeszéd, de közben égető kérdése támad az Eucharisztiával kapcsolatban.

Előveszik a telefonjukat.

Ha rákeresnek a Google-ben, egy algoritmikus lottóba kerülnek. Lehet, hogy egy világi fórumra jutnak, amely gúnyt űz a hitből, vagy egy radikális blogra, amely összezavarja őket.

Vagy – ahogy ez egyre gyakoribb – egyszerűen megnyitják a ChatGPT-t vagy egy hasonló, világi mesterséges intelligenciát. Megkérdezik a gépet. A gép pedig ad nekik egy választ, amely nagyon magabiztosnak és nagyon gördülékenynek hangzik.

De ne felejtsük el: ezek a világi modellek az egész internet „statisztikai átlagán” vannak betanítva. Ugyanúgy Reddit-beszélgetésekkel és összeesküvés-elméletekkel táplálják őket, mint tényekkel. Így az a válasz, amit a hívek kapnak, lehet teológiailag felhígított, kulturálisan elfogult, vagy egyszerűen csak egy hallucináció.

Ahhoz, hogy megértsd, miért fontos ez az architektúra, először a Szilícium-völgy üzleti modelljét kell megértened.

A legtöbb MI‑rendszert „körforgalomként” tervezték. Egy „elköteleződési modellre” épülnek. A céljuk az, hogy minél tovább beszélgess, kattints és görgess.

Ha egy világi mesterséges intelligenciának teszel fel egy összetett kérdést, gyakran kapsz egy homályos, „egyrészt- másrészt” választ. Úgy tervezték, hogy nyitott végű legyen. Ez elégedetlenséget hagy benned, ezért felteszel még egy kérdést, aztán még egyet.

Segít, hogy mindig képben legyél.

A Magisterium AI-t másként építettük fel. Úgy alkottuk meg, mint egy „korlátok közé szorított rendszert”.

Ez azt jelenti, hogy egy szigorú digitális kerítést húztunk a modell köré. Ezen a kerítésen belül helyeztük el a Katekizmust, a Zsinatokat és a Szenteket. A kerítésen kívül pedig ott van a világ zaja.

Azt mondtuk a MI-nek: „Csak azt használhatod a válaszodban, ami a kerítésen belül van.”

Ez az, ami létrehozza a „digitális lehajtót”.

Ahhoz, hogy megértsük a „digitális lehajtót”, először azt kell megértenünk, miért ragadnak rá az emberek egyáltalán a képernyőre.

Azért akadnak el, mert kétértelműséggel etetik őket. A világi internet a „talánból” él. Ezer ellentmondó véleményt kínál, ami az elmét állandó nyugtalanságban tartja – mindig keres, de sosem talál.

A kétértelműség egy végtelen kör.

De egy Zárt Rendszer megszakítja ezt a kört, mert olyasmit kínál, amit a nyílt web nem tud: véglegességet.

Mivel a Magisterium AI a hitletéteményhez van kötve, lehetővé teszi a felhasználó számára, hogy eljusson az Igazság szilárd alapjáig.

És amikor elérsz az alapkőzetig, abbahagyod az ásást.

Amikor az értelem végre találkozik egy végleges válasszal – megbízható forrásból származóval, hiteles és világos magyarázattal –, a keresés szorongása szertefoszlik. Az elme megnyugszik, és a szív szabaddá válik, hogy tovább lépjen.

A technológia elvégezte a feladatát. Megválaszolta a kérdést, nem pedig elnyújtotta.

Lehetővé teszi az ember számára, hogy lecsukja a laptopot, és visszatérjen a családjához, az imádsághoz és a plébániaközösséghez.

IV. rész: A házasságok és a családok megerősítése

Ezzel elérkeztünk a harmadik prioritáshoz: a házasságok és a családok megerősítéséhez.

Itt zajlik a következő nemzedék lelkéért vívott harc. Itt csap le a legerősebben a modern technológia „sötét útja”.

Tanúi vagyunk egy, a Szilícium-völgyben terjedő filozófia felemelkedésének, amelyet transzhumanizmusnak hívnak. Ez a gnoszticizmus egy modern formája, amely az emberi testet nem templomnak, hanem börtönnek – vagy ahogy ők nevezik: „hústartalomnak” – tekinti.

Biológiai korlátainkra nem az alázat és a szeretet feltételeiként tekint, hanem megoldandó mérnöki problémákként.

„Mesterséges intelligencia társakat” építenek. Már most is vannak olyan alkalmazások, ahol digitális barátnőt vagy barátot hozhatsz létre. Úgy tervezték őket, hogy függőséget okozzanak: meghallgatnak, megjegyzik a születésnapodat, és képeket küldenek neked.

Egy társaságban ügyetlen fiatal férfi vagy egy házasságában magányos férj számára ezek „üres pótlékok”. Hamis, utánzat-intimitást kínálnak. Egy olyan nemzedéket nevelnek arra, hogy inkább egy gép engedelmességét válassza, mint egy emberi kapcsolat zűrös, nehéz, de megszentelő valóságát.

Akkor hogyan reagáljunk?

Nem elég elítélni a hamisat; fel is kell emelnünk a valódit.

Ezeket az eszközöket kell használnunk, hogy feltárjuk a házasság szentségének mély szépségét.

Jelenleg sok házaspár a padsorokban elszigeteltnek érzi magát. Amikor válsággal szembesülnek – anyagi nehézségekkel, egy nehéz egyházi tanítással való küzdelemmel, vagy egyszerűen a mindennapi élet sodrásával –, gyakran az internethez fordulnak válaszokért.

Ha beírják a Google-be, hogy „hogyan mentsem meg a házasságomat” vagy „miért tanítja az Egyház X-et”, egy digitális aknamezőre lépnek. Gyakran csak cinizmust találnak, világi terápiát, amely inkább a különválást bátorítja, vagy a hitük kigúnyolását.

De képzelj el egy másik utat.

Már most azt látjuk, hogy a párok nem az emberi kapcsolat helyettesítőjeként használják a Magisterium AI-t, hanem megbízható hivatkozási pontként a beszélgetéseikben – egy eszközként, amellyel az Egyház bölcsességét azonnal, ítélkezés nélkül, közvetlenül a nappalijukba hozhatják.

Gondoljunk a modern házasság valóságára. A küzdelmek gyakran este 11-kor vagy hajnali 2-kor zajlanak. A kétségbeesés csendes pillanataiban történnek, amikor nincs elérhető pap, és a plébánia irodája zárva van.

Ilyen pillanatokban, ha egy pár a nyílt internethez fordul, olyan, mintha mérgezett forrásból inna.

Ha rákeresnek a Google-ben a „házassági segítség” vagy a „katolikus tanítás a termékenységről” kifejezésekre, gyakran az online fórumok „mérgező mocsarába” ütköznek – cinizmusba, gúnyolódásba vagy olyan világi tanácsokba, amelyek arra bátorítják őket, hogy adják fel.

De képzeljünk el egy másik utat. Képzeljünk el egy házaspárt, akik a kanapén ülnek, és nyomasztja őket az Egyház tanítása az életre való nyitottságról. Félnek. Érzik az anyagi nyomást. Érzik a társadalmi elvárások terhét.

Ahelyett, hogy szorongásba süllyednének, egy olyan eszközhöz fordulnak, amely az Igazságban gyökerezik. Azt kérdezik: „Miért kéri ezt tőlünk az Egyház? Ez csak egy merev szabály, vagy van mögötte ok is?”

Mivel a Magisterium AI az Egyház bölcsességének mély forrásaiból merít – a test teológiájából, az enciklikákból és a szentek életéből –, nem egy száraz, jogászkodó „nemet” ad válaszként.

A hagyomány mélységével és szépségével válaszol. Lehet, hogy előhoz egy elmélkedést Szent II. János Páltól az „önajándékozásról”. Lehet, hogy idézetet kínál Szent Gianna Mollától az áldozatos szeretetről.

Ez elmozdítja a beszélgetést a „szabályokról” a „jelentésre”. Segít nekik megérteni a hivatásukat nem úgy, mint elviselendő terhet, hanem mint az életszentséghez vezető utat, amelyet együtt kell végigjárniuk.

És ami döntő fontosságú: képes felismerni a saját korlátait. Arra tudja bátorítani őket, hogy ezeket a mostanra letisztult és megnyugtatott kérdéseket vigyék el papjukhoz vagy egy lelkipásztori tanácsadóhoz, hogy megkapják azt a lelki kísérést, amit semmilyen gép nem tud nyújtani.

Vagy vegyünk egy másik példát: a megbocsátást.

Képzeljünk el egy férjet és egy feleséget egy keserű veszekedés után. Csend van a házban. A büszkeség mindkettőjüket visszatartja attól, hogy elsőként megszólaljanak. Tudják, hogy meg kellene bocsátaniuk, de nem tudják, hogyan tegyék.

Egyikük ezt írja be a magiszteriális gépbe: „Nagyon haragszom a házastársamra. Hogyan tudnék megbocsátani, amikor úgy érzem, hogy elárultak?”

A mesterséges intelligencia biztonságos, semleges teret teremt. Nem ítélkezik. Nem foglal állást. Ehelyett szelíden felkínálja a gyógyírt. Lehet, hogy Szent Pál szavait idézi: „A nap ne menjen le haragotokkal.” Vagy egyszerűen csak emlékezteti őket a kereszten megmutatkozó szeretet meghatározására – hogy szeretni annyit jelent, mint a másik javát akarni, még akkor is, ha ez nekünk mindent kerül.

Egyfajta „digitális lehajtóként” működik. Levezeti az indulatokat, Krisztusra irányítja a szívet, és segít a házaspárnak újra egymás felé fordulni. Eltávolítja az akadályt, hogy a kegyelem beléphessen.

Így támogatjuk a házasságot. Nem csak elmondjuk nekik az igazságot; azonnali hozzáférést adunk számukra ennek az igazságnak a szépségéhez, éppen azokban a pillanatokban, amikor a legnagyobb szükségük van rá.

Ezeket az eszközöket arra használhatjuk, hogy eltakarítsuk azokat az értelmi törmelékeket, amelyek elválasztják a párokat, és közös nyelvet, valamint közös igazságot adjunk nekik, amelyre támaszkodhatnak.

De tudjuk, hogy ez nem elég. Tovább kell mennünk.

Biztosítanunk kell azt a teret is, ahol ez a házasság él és növekszik. A fejlődésünk következő szakaszára tekintünk előre – egy projektre, amelyet Ephremnek nevezünk.

Az Ephremmel kapcsolatos víziónk az, amit Szuverén MI-nek nevezünk.

Manapság, amikor digitális eszközöket használunk, tulajdonképpen „bérbe vesszük” az intelligenciát. Lassan egy újfajta „digitális feudalizmusba” sodródunk, ahol „digitális jobbágyokká” válunk, és néhány globális vállalat adatbirtokait műveljük. Elküldjük a magánjellegű családi adatainkat az óriási szervereikre, és a kulcsok az ő kezükben vannak.

Ephrem megváltoztatja ezt a dinamikát. A szubszidiaritás katolikus elvét alkalmazza a kódra: az adatokat és a döntéseket a lehető legközelebb tartja a családhoz.

Technikailag ezt „kis nyelvi modellnek” vagy SLM-nek nevezzük. De gondolhatsz rá úgy is, mint „házilag nevelt intelligenciára”.

Ahhoz, hogy megértsd a különbséget, először azt kell átlátnod, hogyan működik a hagyományos mesterséges intelligencia. Ezek a modellek általában olyan hatalmasak, hogy csak óriási szuperszámítógépeken, adatközpontokban tudnak futni. Valahányszor kérdést teszel fel, a szavaid elhagyják az otthonodat, nagy valószínűséggel elutaznak egy észak-virginiai szerverhez, ott egy vállalat feldolgozza őket, majd az eredmény visszajut hozzád.

Folyamatosan kiküldöd a magánéletedet a felhőbe.

Az Ephrem más, mint a többi. Az MI „agyát” úgy sűrítettük össze, hogy elég kicsi legyen ahhoz, hogy közvetlenül a saját merevlemezeden fusson.

Nem kell „hazatelefonálnia” a Szilícium-völgybe, hogy választ adjon egy kérdésre. Ott helyben, közvetlenül az előtted lévő mikrochipeken gondolkodik. Akár ki is húzhatod az internetes routeredet, Ephrem akkor is működni fog.

Ez biztosítja, hogy amikor a gyermeked kényes kérdést tesz fel, a beszélgetés pontosan ott maradjon, ahol a helye van: az otthonod négy fala között.

Gondolj rá úgy, mint egy digitális kapuőrre, amely valóban osztja az értékeidet.

Igazodási szűrőként működik. Belefonja a liturgikus évet a mindennapi életedbe. Lehet, hogy így figyelmeztet: „Holnap Advent első vasárnapja van. Itt az ideje meggyújtani az első lila gyertyát. Itt egy rövid magyarázat arról, miért nevezzük ezt a gyermekeinknek a Remény Gyertyájának.”

Be tud avatkozni, amikor a világi világ megpróbálja félrevezetni a gyermekeidet. Ha egy gyerek a házi feladattal kapcsolatban kérdez a történelemről: „Az Egyház a középkorban a tudomány ellen volt?"”, egy világi MI könnyen a szokásos, elfogult felvilágosodás-kori narratívát adhatja válaszként.

De közbelép Efrém. Azt mondja: „Várjunk csak egy percet. Ezt mondja a világ… de tudtad, hogy az egyetemi rendszert az Egyház találta fel? Tudtad, hogy egy pap vetette fel az ősrobbanás elméletét?”

Az érsekség számára a családok támogatása azt jelenti, hogy felismerjük: nem hagyhatjuk őket védtelenül az algoritmussal szemben.

Fel kell őket szerelnünk a megfelelő infrastruktúrával. Olyan eszközt kell adnunk a kezükbe, amely nemcsak a rosszat szűri ki, hanem aktívan a jót kínálja fel – és ezzel visszaülteti a szülőket a digitális életük vezetőülésébe.

V. rész: Plébániai vezetés kialakítása

Végül, a plébániai vezetés fejlesztésével kapcsolatban: az érsekség olyan Egyházat szeretne építeni, ahol a világi hívek valóban részt vesznek a vezetésben, ezáltal felszabadítva a plébánosokat, hogy inkább lelki atyák legyenek, ne pedig adminisztrátorok.

Egy lelkipásztor azonban nem tud könnyen vezetni, ha az őt támogató adminisztráció papírmunkában fuldoklik. Ezt a valóságot nagyon is jól ismerem. Nem a Szilícium-völgyben kezdtem, hanem Torontóban, a Lelki Ügyek Hivatalában. Tudom, hogyan néz ki egy püspöki hivatal belülről, és ismerem a „sürgős dolgok zsarnokságát”, amely nap mint nap betölti a II. János Pál Pasztorális Központot.

Végtelennek tűnő sor bevándorlási papírokból, házassági engedélyekből és panaszbejelentő hívásokból. Ez a „robot” nemcsak kimeríti a dolgozókat, hanem elrabolja tőlük a vezetéshez szükséges kapacitást is.

Amikor egy általános helynök idejének 80%-át azzal tölti, hogy a megfelelőségi problémákat próbálja elhárítani, csak 20% marad arra, hogy segítse az érseket a helyi egyház gondozásában. A gépezet győz, a küldetés pedig várakozik.

Meg tudjuk változtatni ezt az arányt.

Az MI segítségével olyan „ügynököket” hozhatunk létre, amelyek elvégzik az adminisztrációs munka oroszlánrészét, így a munkatársai a szolgálatra összpontosíthatnak. Hadd mutassak három konkrét példát arra, hogyan nézne ez ki Vancouverben.

Először is vegyük a Házassági Bíróságot. A semmissé nyilvánítás folyamata létfontosságú a gyógyuláshoz, de a kérelmező számára gyakran egy bürokratikus rémálom.

Ez magában foglalja a keresztelési anyakönyvi kivonatok beszerzését, részletes tanúságtételek megírását és a tanúk összehangolását. Ez ijesztő. Képzeljünk el egy „tribunáli ügyfélfogadót”. Ahelyett, hogy egy gyászoló ember kezébe egy rideg, 20 oldalas űrlapot nyomnának, a püspökség honlapján egy biztonságos, vezetett MI-felületen keresztül lépnek vele kapcsolatba.

Végigvezeti őket a saját történetükön. Segít nekik rendszerezni az idővonalukat. Valós időben megválaszolja a folyamattal kapcsolatos kérdéseiket. Mire az ügyirat az egyházi jogászhoz kerül, az alapvető tények már rendezettek, a dokumentumok meg vannak jelölve, és az idővonal áttekinthető. Az ügy gyorsabban halad. Az „adminisztrációt” a gép végzi, így a „szolgálat” – a gyógyítás – a pap feladata lehet.

Másodszor, gondoljunk a biztonságos környezetre és a HR-re. Több ezer önkéntes és munkatárs esetében a háttérellenőrzések, a „Gyermekek védelme Isten oltalmában” képzések és a szabályzatok tudomásulvételének nyomon követése hatalmas adatkezelési kihívás.

Bevethetünk egy „Megfelelőségi Őrt”. Ez az ügynök nemcsak adatokat tárol, hanem cselekszik is. Észreveszi, hogy egy katekéta Surrey-ben 30 napon belül lejáró háttérellenőrzéssel rendelkezik. Küld neki egy személyre szabott üzenetet:

"Szia Sarah, a jogosultságod hamarosan lejár. Itt a link, ahol meg tudod hosszabbítani. Köszönjük a szolgálatodat."

Ő intézi a papírmunkát, hogy a HR-csapatának ne kelljen. Gondoskodik róla, hogy plébániáink biztonságban legyenek anélkül, hogy a lelkipásztorainkat rendőrökké tenné.

Harmadszor, gondoljuk át a plébániai működést. A plébánosok gyakran túlterheltek a „kirendeltség” világi feladataival – kazánjavítás, költségvetés-kezelés, személyzetfelvétel. Mi pedig létrehozhatunk egy „plébánosi copilótát”.

Képzeljünk el egy papot, akinek állásleírást kell készítenie egy új ifjúsági lelkigondozó számára. Ahelyett, hogy egy üres képernyőt bámulna, megkéri a MI-t: „Készíts állásleírást egy részmunkaidős ifjúsági koordinátor számára, a Vancouveri Főegyházmegye HR-szabályzataival összhangban, a bérmálási felkészítésre összpontosítva.”"Néhány másodperc múlva máris van egy profi tervezete. Többé nem akasztja meg az adminisztráció „hogyanja”; felszabadul, hogy a szolgálat „kijére” összpontosítson.

Ez a különbség a robot és a gyümölcs között.

Az Éden kertjében a munka nem büntetés volt. Ádám arra kapott hívást, hogy „művelje és őrizze” a kertet. A munka gyümölcsöző volt.

A „fáradozás” – az izzadság, a tövisek, a frusztráció – a bűnbeesés után jött el.

A technológia a legjobb formájában segít visszaszerezni a munka méltóságát. Eltakarítja az egyhangú robot fojtogató tüskéit.

A „kancelláriai hercehurca” – az űrlapok, az iktatás, az időpont-egyeztetés – automatizálásával nem az embereket váltjuk ki. Felszabadítjuk őket. Felszabadítjuk ennek az érsekségnek a munkatársait, hogy ne a hanyatlást próbálják kezelni, hanem a küldetést vezessék.

VI. rész: Az Igazság katedrálisa

De mindehhez – hogy felépítsük ezeket az ügynököket, megerősítsük a családjainkat, és felszabadítsuk a papjainkat – szükségünk van egy szilárd alapra.

Nem építhetünk katolikus mesterséges intelligenciát világi alkotmányra.

Meg kell értenünk, hogy ezek a modellek nem pusztán semleges számológépek, amelyeket a nyilvános web zajával és káoszával táplálnak. Nem csak az számít, milyen adatot fogyasztanak; hanem azok a láthatatlan szabályok is, amelyeknek engedelmeskedniük kell.

A Szilícium-völgyben, miután egy modell „elolvasta” az internetet, egy úgynevezett „utótréning” folyamaton megy keresztül. Ekkor kap egy rejtett alkotmányt – egy filozófiai és erkölcsi irányelvekből álló készletet, amely meghatározza, mit tekint „biztonságosnak”, „elfogultnak” vagy „igaznak”.

Ha kizárólag a Szilícium-völgyben készülő modellekre támaszkodunk, akkor az ő alkotmányuknak vetjük alá magunkat.

Egy olyan világnézetet veszünk át, amely gyakran puszta kémiai impulzusok összességeként tekint az emberre, a házasságra pedig mint egy ideiglenes társadalmi szerződésre.

Ha ezeket a modelleket a lélek természetéről vagy a család meghatározásáról kérdezed, nem semleges választ kapsz, hanem egy világi, utilitarista filozófián átszűrt választ.

Nem fogadhatunk el olyan igazságot, amelyet egy vállalati biztonsági szűrő határoz meg.

Hiszünk a Logoszban. Hisszük, hogy az Igazság nem egy statisztika, és nem is egy kódolt értékrendszer; Ő egy Személy.

Ezért hoztuk létre a római Alexandria Digitalizációs Központot.

Jelenleg a Pápai Gergely Egyetemmel és sok más intézménnyel együtt azon dolgozunk, hogy digitalizáljuk az Egyetemes Egyház „kognitív magját” – az egyházatyák, a zsinatok és az egyháztanítók írásait.

De egy egyetemes egyháznak helyi egyháznak is kell lennie.

Nem elég, ha egy mesterséges intelligencia tudja, mit írt Aquinói Tamás a 13. században; azt is ismernie kell, mit tesz a Vancouveri Főegyházmegye a 21. században.

Itt jössz te a képbe. Meghívunk, hogy csatlakozz egy új kezdeményezéshez, amelyet Egyházmegyei Normák Projektnek nevezünk.

Már együtt dolgozunk a püspöki konferenciákkal Brazíliában és Indiában, valamint olyan nagy érsekségekkel, mint Detroit és Toronto, hogy megoldjunk egy konkrét problémát: a szakadékot az elvek és a gyakorlat között.

Képzeljünk el egy fiatal párt Burnabyben, akik ezt kérdezik a Magisterium AI-tól: „Szeretnénk összeházasodni. Mit kell tennünk?”

Ha az MI csak az egyetemes kánonjogot ismeri, akkor teológiai választ fog adni nekik a kötelék felbonthatatlanságáról. Ez szép, de nem teljes.

Ismerniük kell a valóságodat. Tudniuk kell a kifejezetten erre az érsekségre vonatkozó házasságfelkészítő tanfolyamról. Ismerniük kell a Kancellária által megkövetelt konkrét papírmunkát is.

A Normák Projektben való részvétellel a rendszerbe betöltjük a helyi törvényeit, lelkipásztori irányelveit és sajátos eljárásait. Összekapcsoljuk az Egyetemes Igazságot a helyi alkalmazással. A mesterséges intelligencia „környezetérzékennyé” válik. Nemcsak „katolikusul” beszél, hanem „vancouverül” is.

És ennél mélyebbre is mehetünk.

A Vulgate nevű feldolgozó motorunkkal biztonságossá tehetjük az előzményeit.

Minden egyházmegye papírok hegyén ül – anyakönyvek, történeti levéltári anyagok, ingatlan-nyilvántartások és azoknak a misszionáriusoknak a kézzel írt levelei, akik felépítették ezt a tartományt.

Jelenleg ezek az adatok „sötétek”. Iratgyűjtőkben és dobozokban hevernek, ki vannak téve a tűz, az árvíz és az idő pusztításának, és láthatatlanok a digitális jövő számára.

A Vulgate nem csak az ókori latin kéziratokhoz való. Úgy tervezték, hogy digitalizálja és rendszerezze az archívumait.

Be tudjuk szkennelni a szentségi anyakönyveit, és kereshető, biztonságos adatbázissá alakítjuk őket.

• Képzelj el egy világot, ahol egy keresztelési anyakönyvi kivonatot másodpercek alatt meg lehet találni és ki lehet állítani, nem pedig napok alatt.
• Képzelj el egy katolikus iskolai osztálytermet, ahol a diákok nemcsak a történelemről olvasnak, hanem kapcsolatba is lépnek vele: átkutatják az első, Vancouverbe érkező papok valódi naplóit, látják a kézírásukat, és első kézből értik meg az áldozataikat.

Egy „Az Igazság Katedrálisát” építjük a digitális végtelenben. De egy katedrális nem pusztán kőből emelt építmény; egy adott helyen összegyűlt emberek közössége is.

Rómában azzal kezdtük meg a munkát, hogy biztosítottuk hitünk egyetemes tanítását – a „Kognitív Magot”. De az Egyetemes Egyház csak az elveket adja; a Helyi Egyház teremti meg a megélt valóságot.

Ha olyan intelligenciát hozunk létre, amely ismeri az összes valaha írt enciklikát, de nem ismeri azoknak a misszionáriusoknak a történetét, akik Brit Columbiát felépítették, vagy azokat a konkrét lelkipásztori normákat, amelyek ma ezt az érsekséget vezérlik, akkor valami hiányosat hoztunk létre.

Elláttuk a rendszert egy erkölcsi iránytűvel, de elrejtettük előle a terepet, amelyen tájékozódnia kellene.

Azzal, hogy levéltárait és normáit beépítjük ebbe a rendszerbe, biztosítjuk, hogy az Egyház digitális jövője ne csak elméletben legyen pontos, hanem a gyakorlatban is hozzáférhető legyen.

Következtetés: Ne félj

Ezt az elmélkedést a gyökerekről szóló gondolatokkal kezdtem – erről a földről, a történelemről és ennek a helynek a sajátos valóságáról.

Egy olyan világban élünk, amely meg akar győzni minket arról, hogy a „felhő” jobb, mint a föld. Súrlódásmentes életet ígér. Jelenlét nélküli kapcsolatot kínál, és tudást bölcsesség nélkül. Egy olyan világot kínál, ahol az emberi lét rendezetlensége fölött lebeghetünk.

De mi ismerjük az igazságot. Tudjuk, hogy nem pusztán elmék vagyunk, amelyek a semmiben lebegnek; testek is vagyunk, a földhöz kötve. Egy olyan Istent követünk, aki nem maradt a menny „felhőjében”, hanem lejött, testet öltött, és közöttünk járt.

Ez a különbség a gép és az Egyház között.

A gép szimulációt kínál; az Egyház az Inkarnációt.

Szóval tisztázzuk, miért is építjük ezeket a dolgokat. Nem azért vezetünk be olyan eszközöket, mint a Magisterium, az Ephrem vagy a Vulgate, hogy „modernek” vagy „hatékonyak” legyünk. Nem az a célunk, hogy technológiai céggé váljunk.

• Azért készítjük őket, hogy levegyük a válladról az adminisztráció „robotját”, és te újra a szolgálat „gyümölcsére” összpontosíthass.
• Azért építjük őket, hogy eltakarítsuk azt a szellemi törmeléket, amely elzárja az utat az Oltárhoz.
• Azért építjük őket, hogy megvédjük a „házi egyházat” a világ zajától.

A mesterségest használjuk, hogy megvédjük a Valódit.

Mert tudjuk, hogy bár egy mesterséges intelligencia ki tudja számítani a csillagokig tartó távolságot, nem képes átélni azt a döbbenetet, amit a rájuk nézés kelt.

Egy mesterséges intelligencia el tudja magyarázni a kereszt teológiáját, de nem tudja azt hordozni.

Egy mesterséges intelligencia elemezheti egy könny biológiáját, de nem tud egy barátért sírni.

A világ retteg ettől a technológiától, mert azt hiszik, hogy az intelligencia a legfőbb érték. Ha a gép okosabbá válik náluk, úgy gondolják, hogy ők fölöslegessé válnak.

De tudjuk, hogy a szeretet a legfőbb érték. És egy gép soha nem tud szeretni.

Legyen ez a küldetésünk: használni fogjuk a Felhőt, de nem fogunk benne élni.

A mesterséges intelligenciát fogjuk használni az igazi bölcsesség védelmére. A processzor sebességét fogjuk használni az ima lassúságának megőrzésére. A gép hatékonyságát fogjuk használni, hogy visszavásároljuk az időt, amire az irgalmassághoz szükségünk van.

Tanuljuk meg uralni ezeket az eszközöket, nem azért, hogy hasonlóbbá váljunk hozzájuk, hanem hogy felszabaduljunk arra, hogy még inkább emberek lehessünk – és hogy még teljesebben jelen lehessünk azok számára, akiket Isten a gondjainkra bízott.

Köszönöm.