Yeni ve Eski Hazineleri Ortaya Çıkarmak: Kilise'nin Yapay Zeka Çağındaki Misyonu

Yapay zeka, Kilise'nin kuruluşundan bu yana en büyük evangelizasyon araçlarından biri olabilir - ya da Kilise'nin anlatıyı tamamen kaybettiği an. Matthew Harvey Sanders, bu durumu Avrupa'daki Piskopos Konferansları Konseyi (CCEE) basın görevlileri ve sözcüleri toplantısında savundu. Avrupa Piskopos Konferansları Konseyi (CCEE) Roma'daki İtalyan Piskoposlar Konferansı (CEI) toplantısında, 6 Mayıs 2026, Katolik sesinin yapay zeka konusunda kamu konuşmasında büyük ölçüde eksik olduğunu ve Kilise'nin iletişimcilerinin harekete geçmesi gerektiğini savundu.

BÖLÜM I: DİJİTAL RUBİKON

Yüksek Şerefler, Sayın Konuklar, değerli meslektaşlar - ve özellikle bu odada, hitap etmek üzere geldiğim erkekler ve kadınlar: Avrupa Piskopos Konferansları'nın basın görevlileri ve sözcüleri.

Öncelikle yaptığınız işle başlamak istiyorum - soyut bir şekilde değil, çalışma haftanızın somut gerçeği içinde.

Sizler, Kilise'yi kamuya tercüme eden kişilersiniz. Bir piskoposun verdiği her röportaj, bir konferansın yayımladığı her açıklama, bir gazetecinin gelen kutusuna düşen her pastoral mektup - bu zincir boyunca biriniz var, kelimeleri şekillendiriyor, soruyu öngörüyor, bir hikaye patlak verdiğinde gece onda gelen çağrıyı yanıtlıyorsunuz. Sizler, Avrupa'daki Katolik Kilisesi'nin kurumsal sesisiniz.

Ve hitap ettiğiniz kamu, artık her gün yapay zeka tarafından şekillendiriliyor. Sadece yapay zeka değil, henüz değil. Ama giderek artan bir şekilde ve şu anda şekillendirilen nesil için esasen. Yapay zeka, ulaşmaya çalıştığınız insanların hayatlarındaki en yeni ve en hızlı büyüyen bilgi oluşum katmanıdır.

Korku meselesini tekrar etmeyeceğim. Güvenli bir eylemle başlamak istiyorum, çünkü bu, işinizin gerektirdiği şeydir ve bu an, Kilise'den bunu talep ediyor.

Bir eşiği geçtik. Artık artımlı bir eşik değil - medeniyetin eşiği. Yaklaşık otuz yıl boyunca Bilgi Çağı'nda yaşadık. Makineler, bilgi topladı, dizinledi, sıraladı. İnsanların daha önce yazdığı şeyleri bulup düzenlediler - geri alma için güçlü araçlar, ama akıl yürütme için değil. O çağ sona erdi. Şimdi Otomatik Akıl Yürütme Çağı'nda yaşıyoruz. Makineler artık bilgi almakla kalmıyor - üretiyor, akıl yürütüyor ve tavsiyelerde bulunuyorlar. Yargılar oluşturuyor ve vicdanları şekillendiriyorlar.

Bu yılın başlarında yayımlanan Stanford AI Endeksi, ölçeği tam olarak ortaya koyuyor. Üretken yapay zeka, kamuya sunulmasından sonraki üç yıl içinde dünya nüfusunun yüzde elli üçüne ulaştı - kişisel bilgisayardan daha hızlı, internetten daha hızlı. Kuruluşların yüzde sekseni bunu benimsedi. Dört üniversite öğrencisinden biri artık bunu rutin olarak kullanıyor. En son Bentley-Gallup anketinde, Amerikalıların yüzde otuz biri yapay zekanın topluma daha fazla zarar verdiğini söylüyor. Sadece yüzde on üçü daha fazla yarar sağladığını düşünüyor. Bu sistemlerle yaşamak zorunda olan insanlar derin bir huzursuzluk içinde - ve nedenine dair büyük ölçüde bir çerçeveye sahip değiller. Sadece Amerika Birleşik Devletleri'nde özel yapay zeka yatırımları 2025'te iki yüz seksen altı milyar dolara ulaştı, iki yıl önceki rakamın iki katından fazla. Bu, düzleşen bir eğri değil.

İş gücü sayıları daha da keskin. Üç kuruluşdan biri, önümüzdeki yıl yapay zeka nedeniyle iş gücünü azaltmayı bekliyor. Yapay zeka uzmanlarının yüzde yetmiş üçü işlerde olumlu bir etki bekliyor; sadece yüzde yirmi üçü kamuoyunun buna katıldığını düşünüyor. Bu sistemleri inşa eden insanlar ile onlarla yaşamak zorunda olan insanlar aynı ufka bakıyor ve iki farklı gelecek görüyorlar.

Bu beni varoluşsal uçurum olarak adlandırmak istediğim şeye getiriyor.

Sanayi tarihinin ilk kez, beyaz yakalı ve mavi yakalı otomasyon aynı anda birleşiyor. Üretken yapay zeka, bilişsel çalışmayı otomatikleştiriyor - taslak oluşturma, analiz, yargı, profesyonel uzmanlık. Vücut bulmuş yapay zeka - robotlarda, otonom lojistikte, üretimde, tarımda ve taşımacılıkta - fiziksel çalışmayı otomatikleştiriyor. Geri çekileceğiniz bir sektör yok, bu baskıdan yapısal olarak izole edilmiş bir iş kategorisi yok.

Çalışma, modern kimliği üç yüzyıldır organize etti. Batı'nın "sen kimsin" sorusuna verdiği yanıt "ne yapıyorsun" haline geldi. Hızlı ve geniş tabanlı otomasyon altında, bu denklem parçalanıyor. Ortaya çıkan kriz esasen ekonomik değil. Bu, bir anlam krizi. Gelir sorunu prensipte transferlerle çözülebilir. Anlam sorunu ise çözülemez.

Silicon Valley, uçurumu görüyor ve kendi yanıtını sunuyor: evrensel temel gelir, sonsuz dijital eğlence, yapay zeka arkadaşları, yönetilen varoluş - konforlu, dikkat dağınık, steril. Bu yanıt bir tesadüf değil. Tamamen ekonomik bir antropolojinin mantıksal çıktısıdır. Eğer insan, esasen bir ekonomik birimse, o zaman ekonomik işlevi otomatikleştirildiğinde ona ekonomik olarak tazminat ödenir ve onu itaatkarlığa eğlendirirsiniz. Öneri, varsayımlarında tutarlıdır. Varsayımlar sorun teşkil ediyor.

Kilise'nin yanıtı, o antropolojiye bir düzeltme değil. O, varsayımın reddidir. Imago Dei, Silicon Valley'nin programının yanına konulacak rahatlatıcı bir ifade değildir - bu, programı üreten çerçevenin bir çelişkisidir. Kişinin onuru asla üretkenliğe dayanmamıştır, bu da otomasyonla gereksiz hale getirilemeyeceği anlamına gelir. Kilise, yerinden edilme krizine uygun tek antropolojiye sahiptir, çünkü başlangıçta kişiyi ekonomik çıktısına dayandırmayan tek antropolojidir. Şimdi yerinden edilmiş işçilerle ne yapılacağı hakkında tartışan herkes, Kilise'nin asla kabul etmediği bir çerçeve içinde tartışıyor.

Bu bir kateşiz değil. Bu stratejik bir zemin. Ve bu teknolojiyi kim şekillendiriyor - kim varsayımları alt yapıya yerleştiriyor - bu, bir sonraki neslin antropolojisini şekillendiren sorudur.

BÖLÜM II: TEHLİKE

Yapay zeka, Katolik bir temele dayanmadan inşa edildiğinde neyin tehlikede olduğunu spesifik olarak belirtmek istiyorum.

Bu sistemler tarafsız değildir. Genel amaçlı bir model, internetin yaklaşık istatistiksel ortalaması üzerinde eğitilir. Bu temel üzerine, her laboratuvar kendi antropolojisini yansıtan eğitim sonrası filtreler uygular - insanın ne olduğu, gelişimin nasıl göründüğü, aşkın ne anlama geldiği, gerçeğin ne olduğu hakkında kendi varsayımları. Bu varsayımlar genellikle Kilise'ninkilerle örtüşmez.

Üç spesifik tehlike ortaya çıkıyor ve iletişimci olarak işiniz bu üçüyle karşılaşacak.

Birincisi, ruhun kelime dağarcığının sömürgeleştirilmesidir. Mühendisler, istatistiksel işlemleri içsel yaşamla doğru olarak ait olan kelimelerle tanımlıyorlar. Modelin düşündüğünü söylüyorlar. Onun bildiğini, seçtiğini, anladığını, karar verdiğini söylüyorlar. Bu dikkatsiz bir kısaltma değil. Makineleri zihinler gibi konuşan bir toplum, yeterince zaman geçtikten sonra zihinleri makineler gibi konuşmaya başlayacaktır. Ruh, irade, vicdan, aşk kelime dağarcığı - bu kelime dağarcığı Kilise'ye ve insana aittir ve bu kelimelerin anlamını taşımayan bir söylem tarafından ilhak edilmektedir.

İkincisi, otorite problemidir ve bu yapısaldır. Sınır modelleri artık gerçek zamanlı araştırmalar yapıyor. Araştırıyor, geri alıyor, alıntı yapıyor. Bir sınır sistemi, Katolik öğreti hakkında bir soru için on kaynak geri çektiğinde - bir papalık enciklik, bir piskoposluk basın bülteni, bir polemik blog, bir Wikipedia tartışma sayfası, bir muhalif teolog, dikkatli bir Tomist, bir gazetecinin özeti - bunları hangi temellere göre tartıyor? Doktrinal otorite için bir çerçevesi yok. Ekümenik bir konsey ile bir yorum dizisini ayırt edemez. Katolik ve seküler kaynakları eşit şekilde ele alır, onları akıcı bir yanıt haline getirir ve o yanıtı güvenle geri döndürür.

Tehlike, sistemin cehaleti değildir. Sistem, sıralayamadığı bir corpus üzerinde iyi bir şekilde okuma yapmıştır. Bir iletişim profesyoneli için bu, açıkça adlandırılması gereken tehlikedir: her gazeteci, her laik, her piskopos yardımcısı, bir genel yapay zekaya Kilise öğretileri hakkında soru sorduğunda, yapısal olarak bilinemez bir güvenilirliğe sahip bir yanıt alıyor. Sistem arızalı olduğu için değil. Sistem, Kilise'nin resmi olarak öğrettiği ile sadece bir görüş olan şey arasında fark bilmek üzere asla inşa edilmediği için.

Üçüncüsü, ambalaj tuzağıdır. Hoş bir arayüz, bir Katolik logosu, kendine sadık diyen bir sohbet botu — bunlar, altında yatan model sekülerse hiçbir şeyi değiştirmez. Bir sistemin yapısı, onu eğiten şeyle belirlenir, dışarıda neyin boyandığıyla değil. Bir ambalaj, bir alt yapıyı dönüştürmez. Bu konuda, markalaşmanın yeterli olduğunu düşünen iyi niyetli Katolik kurumlarla özellikle net olmalıyız. Değildir.

Bu konuşmada Saint Francis de Sales ile bir an geçirmek istiyorum, çünkü o gazetecilerin ve Katolik yazarların koruyucu azizidir — 1923'te Pius XI tarafından böyle ilan edilmiştir — ve karşılaştığı durum, Katolik tarihindeki neredeyse her diğer figürden daha fazla bu odada geçerlidir.

Francis, Chablais misyonu için gönüllü oldu. Gönderilmedi — babasının güçlü itirazlarını aşması ve gidebilmesi için Cenevre Piskoposu'nun yetkisini alması gerekiyordu. Eylül 1594'te ayrıldı. Varınca, Calvinist nüfus onu dinlemeye gelmedi. Papazın geleneksel aracı — vaaz, kamu tartışması — ona kapalıydı. Bunun için yakınmadı. Gönderildiği insanlara ulaşabilecek bir aracı benimsedi. Broşürler yazdı, ünlü bültenleri, el yazısıyla kopyaladı ve kapıların altına kaydırdı. Bunlar, ölümünden sonra, The Controversies olarak bilinen eserde toplandı. Gönüllü olarak hizmet etmeyi üstlendiği ruhlar, o aracının erişiminde zaten bulunuyordu.

Hayatının açıkça ortaya koyduğu argüman: Çağın aracını ustaca kullanmayan bir iletişimci, bu alanda yetkin olanlara alanı terk eder. Bu alçakgönüllülük değildir. Bu stratejik bir teslimiyettir.

Yapay zeka, çağın aracıdır. Francis'in el yazısıyla kopyaladığı broşürlerle yanıtladığı aynı soru yeni bir biçimde geri döndü. Kim ajans arayüzünü kontrol ediyor? Ruhun sorularını sorduğunda inananların aldığı cevapları kim şekillendiriyor? Eğer Katolik iletişimci, bu aracın içinde, niyetle ve yetkinlikle mevcut değilse, bu aracı tarafsız kılmaz. Başka birinin antropolojisi tarafından şekillendirilmiştir.

BÖLÜM III: NE YAPTIK

Bu konuşmanın merkezinde, ne inşa ettiğimizi anlatmak istiyorum, çünkü tanımladığım tehlikelere Katolik cevabı artık teorik değil. Mevcut. Şu anda çalışıyor. Ve onu kullanmanız için sizin.

Temel, burada Roma'da, Pontifikal Gregoriana Üniversitesi ile ortaklık içinde bulunan Alexandria Dijitalleşme Merkezi'dir. Saatte iki bin beş yüz sayfaya kadar hareket eden robotik tarayıcılar, optik karakter tanıma, yapılandırılmış kodlama ve sinirsel arama için doğrudan Vulgate AI'mızla entegre edilmiştir.

Bu konuşmalarda sıkça ortaya çıkan bir varsayımı düzeltmek istiyorum. Piskoposluklar ve piskopos konferanslarının özel bilgilerin çoğu zaten dijitalleştirilmiştir. Kağıt üzerinde bodrumlarda durmuyor. PDF'lerde, taranmış klasörlerde, eski veritabanlarında, miras içerik yönetim sistemlerinde bulunmaktadır. Fark, basit anlamda dijitalleşme değildir. Fark, LLM-bulunabilirliktir. Taranmış ancak yapılandırılmamış, anlamsal olarak dizinlenmemiş, geri alım için kodlanmamış materyal, modern bir yapay zeka sistemi için görünmezdir. Alexandria ve Vulgate, tam olarak bu farkı kapatmak için mevcuttur — Vulgate, zaten dijitalleştirilmiş materyali alıp AI sistemleri tarafından sorgulanabilir hale getirmek için, Alexandria ise henüz dokunulmamış olanı tarayıp yapılandırmak için.

Zaten gönderilen iki örnek. Magnum Bullarium Romanum — Papa Leo Büyük'ten 440 yılında başlayıp, on sekizinci yüzyılın ortalarında Papa Benedict XIV dönemine kadar olan papalık belgeleri. On üç yüzyıl boyunca papalık öğretisi, şimdi tamamen aranabilir durumda. Ve Acta Apostolicae Sedis — 1909'dan bu yana Kutsal See'nin resmi kaydının her sayısı — saniyeler içinde sorgulanabilir.

Bu temelin üzerine Magisterium AI oturuyor. Bu, tanımlanmış bir corpus'tan bilgi almak, alıntı yapmak ve akıl yürütmek için tasarlanmış bir bileşik geri alım sistemidir, serbestçe üretmek yerine. Bu bahar itibarıyla, bu corpus, otuz bir binden fazla magisteriyal, teolojik, felsefi ve babasal kaynak belgesi ile bunların etrafındaki yapılandırılmış verileri içeriyor — dünya genelindeki neredeyse her piskoposluk ve ülke için ruhsal istatistikler, güncel ve tarihsel, ve dünya genelindeki piskoposlukların resmi mali kayıtları. Vaftizler, kutsama, Ayin katılımı, çağrılar, mali geri dönüşler, zaman içindeki eğilimler — hepsi tek bir yerde sorgulanabilir. Magisterium AI, şimdi yüz doksanın üzerinde ülkede, bir milyondan fazla kullanıcı tarafından kullanılmaktadır. Hallow uygulaması, web üzerinden ve internet bağlantısı olan herkes için mevcuttur.

Uyum hakkında bir kelime — laboratuvarların gevşek bir şekilde kullandığı bir terim. İki ayrı sorun var. Birincisi kalibrasyon: endüstrinin halüsinasyon dediği, makul yanlışlar üretme eğilimi. Bu, laboratuvarların sonunda çözeceği bir mühendislik sorunudur. İkincisi ise farklı bir türdendir: bir sistemin temelde doğru ve iyiye yönelik olup olmadığı. Bir model mükemmel bir şekilde doğru olabilir ve aynı anda derin bir şekilde bozuk olabilir. Laboratuvarlar bunu düzeltemez çünkü iyi olanın ne olduğunu üzerinde anlaşmamışlardır. Kilise bunu başarmıştır. İki bin yıllık doktrinal tutarlılık, hiçbir seküler aktörün kopyalayamayacağı yapısal bir avantajdır. Bu, adını hak eden herhangi bir Katolik yapay zekanın inşa edilmesi gereken alt yapıdır.

Bu, Magisterium AI'yi daha önce tanımladığım ambalaj tuzağından ayıran şeydir. Ayrım, markalama değildir — mimaridir. Magisterium AI, önünde Katolik etiketi olan bir geri alım sistemi değildir. Bu, kapsamlı bir harness'tır: magisteriyal, teolojik ve babasal kaynakların küratörlüğünü yapan bir bilgi tabanı; geri alınanları yapılandıran ve bağlamlandıran özel araçlar; geleneğin içinde akıl yürütmeyi öğretmek için tasarlanmış veri setleri — bir magisteriyal belgeyi teolojik bir yorumla nasıl tartmak gerektiği, doktrinal materyali bozmadan nasıl özetleyeceği, belirli bir kaynağın neyi destekleyebileceğinin sınırlarını nasıl işaretleyeceği. Bu, sınırlı, kasıtlı olarak oluşturulmuş bir corpus'tan akıl yürütür, talimat altında. Bu, seküler bir modelin üzerine yerleştirilmiş herhangi bir ambalajın kopyalayabileceği bir şey değildir. Bu, alt yapı farkıdır.

Magisterium AI bir varış noktası olarak önemlidir, ancak daha derin sorunu çözmez: inananlar, başkaları tarafından inşa edilen sistemler içinde dünyayı anlama şekillerini oluşturuyorlar. Soru, Kilise'nin bilgeliğinin, asla bir Katolik uygulaması indirmeyecek olan yüz milyonlarca insanın kullandığı sistemlerin içinde mevcut olup olmadığıdır.

İşte bu, 2026 baharını farklı kılan şeydir. Claude ve ChatGPT için MCP bağlantılarımız bugün aktif. Herhangi bir kullanıcı, Magisterium AI'ye doğrudan bağlanabilir — mevcut AI'sına inanç veya ahlak hakkında sorular sorar ve sistem, Magisterium AI ile danışarak geleneğe dayalı bir kaynaklı cevap döner. Kullanıcı uygulamaları değiştirmez. Kilise, soru sorulduğu anda mevcuttur.

Google Gemini ile A2A Protokol entegrasyonumuz da aktif. Gemini gibi ajanslar, ajanslar arası protokol aracılığıyla Magisterium AI ile etkileşimde bulunabilir — bu da ajans webi şekil almaya başladıkça, Kilise'nin adlandırılmış bir uzman ajans olarak mevcut olduğu, özel taleplerle değil, yayımlanmış yetenekle danışıldığı anlamına gelir.

Şimdi ekosisteme geçelim. OpenClaw'ı duymuş olabilirsiniz. Bu yıl Ocak ayında başlatıldı — bir haftadan kısa bir sürede yüz bin GitHub yıldızı, kırk sekiz saatte iki bin ajans. WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal içinde yaşamaktadır. Nvidia'nın CEO'su Jensen Huang, bunu "kişisel yapay zekanın işletim sistemi — Windows'un PC neslini tanımladığı şekilde" GTC'de geçen ay söyledi. Nvidia, üzerine bir kurumsal yönetim katmanı olarak NemoClaw'ı inşa etti.

Bu nedenle Kilise'nin bir OpenClaw stratejisine ihtiyacı var. Kişisel yapay zeka ajansları, insanların bilgiyle karşılaştığı birincil arayüz haline geldikçe, Katolik varlığı yalnızca ayrı bir varış noktası olamaz. Mimari olmalıdır — insanların zaten yaptığı konuşmaların içinde mevcut olmalıdır. MCP ve A2A, bu varlığın mümkün hale geldiği protokollerdir. Bu, ajans çağının iletişim stratejisidir.

Kendi yapay zeka altyapısı üzerinde egemenlik isteyen kurumlar için Hermes vardır. Hermes hakkında net olmak istiyorum, çünkü onu biz inşa etmedik. Hermes, Nous Research tarafından inşa edilen açık kaynaklı otonom bir yapay zeka ajansıdır, OpenClaw'ın önde gelen açık kaynaklı rakiplerinden biri olarak geniş çapta kabul görmektedir ve dünyanın en hızlı büyüyen açık kaynaklı yapay zeka ajanslarından biridir. Arkasındaki ekip — bunu kendi yetkimle söylüyorum, herhangi bir basın bülteni değil — bir arkadaş, bir Katolik ve Longbeard ile işbirliği yapan bir CEO tarafından yönetilmektedir. Onlar, Hermes'i gerçekten açık kaynaklı, kendi kendine barındırılabilir bir ajans olarak inşa ettiler ve bu, bir piskoposluk konferansı basın ofisinin kendi donanımında çalıştırabileceği anlamına geliyor. Verileriniz, duvarlarınızın içinde kalır. Ajansınız, geleneğinizi, belirli pastoral bağlamınızı, ev stilinizi, iletişim geçmişinizi öğrenir. Bu, yapay zeka altyapısına uygulanan sübordinasyon ilkesidir: İşe en yakın kurum, işe hizmet eden aracı çalıştırır ve bu durumda, inançta müttefikler tarafından inşa edilen altyapıda bunu yapar.

Henüz gönderilmeyen bir araştırma ipucunu kısaca bahsetmek istiyorum. Ephrem. Yerel olarak çalışacak şekilde tasarlanmış, internet bağlantısı gerektirmeyen egemen bir kişisel yapay zeka. Etkileşim için optimize edilmemiş — oluşum için optimize edilmiş. Gerçekten Katolik bir yapay zeka. 2027'de piyasaya sürmeyi planlıyoruz.

Ham yetenek hakkında bir veri noktası. Anthropic'in yayımlanmamış sınır modeli, Mythos Preview, yakın zamanda büyük işletim sistemlerinde güvenlik açıklarını bulmakla görevlendirildi. Daha önce bilinmeyen binlerce hatayı buldu. Bunlardan biri OpenBSD'nin içinde gömülüydü — burada açıklama yapmalıyım, çünkü ismi çoğunuz için bir şey ifade etmeyecek. OpenBSD, yaygın olarak kullanılan bir açık kaynaklı işletim sistemidir. Sunucularda, yönlendiricilerde, hükümetlerin, hastanelerin ve finansal kurumların her gün bağımlı olduğu kritik ağ altyapısında çalışır. Dünyanın en titiz insan güvenlik uzmanları tarafından incelenmiştir ve onlarca yıldır bu şekilde devam etmektedir. Modelin bulduğu hata, o sistemin içinde, yirmi yedi yıl boyunca gözden kaçmıştı — onu inceleyen her insan uzmanı ve her otomatik test bunu atlamıştı. Makine bunu buldu. Artık bu sistemlerin güçlü olup olmadığı sorusu yok. Güçlüler. Tek soru, neye hizmet etmek için inşa edildikleri — ve Kilise'nin, artık bu ölçekte akıl yürüten altyapının içinde, insan yaşamını şekillendiren sistemlerin içinde mevcut olup olmadığıdır.

Bu odanın alması gereken kurumsal nokta doğrudan takip ediyor. Burada temsil edilen her piskopos konferansının arşivleri vardır. Nesiller boyunca giden pastoral mektuplar. Sinodal belgeler. Piskopos mektuplaşmaları. Bunun çoğu zaten dijitalleştirilmiştir. Neredeyse hiçbiri LLM-bulunabilir değildir. O materyal, yapılandırılmadıkça ve geri alım için dizinlenmedikçe stratejik olarak görünmezdir — ve bir kez yapılandırıldığında, iki şey aynı anda olur. Aranabilir, sorgulanabilir hale gelir, iletişim ekibinize ve piskoposlarınıza kendi dillerinde ulaşılabilir hale gelir. Ve inananlar ile din adamlarının Magisterium AI aracılığıyla ve ona bağlı her sistem aracılığıyla erişebileceği Katolik yapay zeka ekosisteminin bir parçası haline gelir. Bu nedenle, Vulgate ve Alexandria'nın kastettiği anlamda dijitalleşme, arka ofis görevi değildir. Bu, bir iletişim eylemidir.

BÖLÜM IV: BU KİLİSE'NİN İLETİŞİMCİLERİ İÇİN NE ANLAMA GELİYOR

Şimdi doğrudan işinize konuşmak istiyorum.

Yapay zekanın seküler çerçevesi bu yıl, Avrupa'daki haber odalarında yazılıyor. İki çerçeve hakim, her ikisi de yetersiz: ütopyacı (yapay zeka her şeyi çözer) ve teknoloji korkusu (geri çekil, diren). Hiçbiri yeterli bir antropolojiye sahip değildir. Katolik çerçeve — her teknolojiyi insan onuruna, özgürlüğüne ve kaderine ne yaptığına göre değerlendiren — kamu konuşmasında büyük ölçüde yoktur.

Siz bunu oraya koyabilecek olan insanlarsınız. Pencere şu anda açık. Açık kalmayacak. Çerçeve yerleştiğinde, onu değiştirmek bir nesil alır.

Piskoposlarınız AI hakkında sorular alacak — gazetecilerden, kendi rahiplerinden, onay resepsiyonlarındaki ebeveynlerden. Birçoğu, teoloji ile hiçbir ilgisi olmayan ve tamamen kelime dağarcığı ile ilgili bir belirsizlik hissedecek: kalibrasyon ile hizalama arasındaki fark, bir araç ile bir zihin arasındaki fark. Onlara bu kelime dağarcığını mülakattan iki dakika önce verebilirsiniz. AI hakkında kesin bir şekilde konuşabilen bir piskopos, insanlarını geçiş sürecinde yönlendirebilecek bir piskopostur. Siz, onu o piskopos yapan köprüsünüz.

Üç şey istiyorum ki, konferanslarınıza geri götürün.

İlk: Magisterium AI'yi çalışan bir iletişim aracı olarak değerlendirin. Haftanızın ritminde kullanın, sonra bize neyin işe yaradığını ve neyin yaramadığını söyleyin. Platform ciddi geri bildirimlerle gelişiyor ve bizim amacımız için Avrupa konferanslarının basın yetkililerinden daha ciddi kullanıcı yoktur.

İkinci: konferansınızın mevcut dijital arşivlerini Vulgate ile bağlama konusunda bizimle konuşun — zaten dijitalleştirilmiş materyali, uygun dizinleme ve kodlama ile AI sistemlerine keşfedilebilir hale getirin. Çoğu durumda materyal mevcuttur; soru, sorgulanıp sorgulanamayacağıdır. Pastoral mirasınız, Kilise'nin yaşayan, sorgulanabilir mirası içinde yer almalıdır.

Üçüncü: konferansınız içinde tutarlı bir AI iletişim stratejisi için savunuculuk yapın. Yasaklama değil. Pasif endişe değil. Teknolojiyi bir misyon alanı olarak ele alan aktif bir katılım.

Dördüncü: hem dikkat hem de varlık sesi olun. Katolik iletişimcinin rolü, sadece Kilise'nin sesini AI sistemleri aracılığıyla yaymak değil, aynı zamanda piskoposların ve konferansların doğru zor soruları sormalarına yardımcı olmaktır: bu altyapıyı kim kontrol ediyor, veriler kimin elinde, hangi sistemler kurumsal güveni hak ediyor ve hangileri etmiyor. Teknolojiyi anlayan iletişimci, bu soruları dürüstçe yanıtlayabilen kişidir — bir gazeteci piskoposa bunları hazırlıksız sormadan önce. Bu teknik bir iş değil. Bu, bir peygamberlik işidir.

BÖLÜM V: TEKNOLOJİYİ VAFTİZ ETMEK

Kilise hiçbir zaman iyi bir aracı reddetmedi. Her zaman çağının sunduğunu almış ve onu misyon için çalıştırmıştır.

Aziz Paul, Roma yollarını inşa etmedi. Onları kutsamadı. Sadece yürüdü, çünkü ona gitmesi gereken yere gidiyorlardı — ve İncil onunla birlikte gitti, aksi takdirde gideceğinden daha hızlı, çünkü imparatorluk, neyi döşediğini bilmeden bir yol açmıştı.

Erken Kilise, kaydı silindekine tercih etti — daha hızlı gezilebilen, bir zulümde yok edilmesi daha zor. Misyon için daha iyi bir teknoloji, tereddüt etmeden seçildi.

Pius XI, 1931'de radyo için dini bir jestle kutsama yapmadı. Peter'in sesi, bir alıcıya sahip her evde yer alması gerektiğine dair stratejik bir yargıda bulundu ve onu oraya koydu. Ve halefinin, Pius XII'nin, 1957'de sinema, radyo ve televizyon üzerine yazdığı

Papa Leo XIV, 60. Dünya Sosyal İletişim Günü için mesajında — bu 24 Ocak'ta, Aziz Francis de Sales'in bayramında yayınlandı — yapay zekayı "onu inşa edenlerin ve kullananların değerlerini, iyi ve kötü, yansıtan bir ayna" olarak tanımladı ve "algoritmaların yargıyı, verilerin ise bilgeliği değiştirme cazibesine karşı uyardı."

Papa Francis, Laudate Deum'da yirmi üçüncü paragrafta, bunu açıkça ifade etti: insanlık kendisi üzerinde böyle bir güce sahip olmamıştı, ancak o gücün yoğunlaştığı eller çok azdır — ve teknolojinin kendisi, ortak iyiliğe hizmet edeceğini garanti etmez. Her iki şey de aynı anda geçerlidir ve Kilise bunları aynı anda taşır: medyanın içinde sabırlı bir varlık ve onun içindeki güç yoğunlaşmasına karşı dikkat.

Her nesil, kendi diliyle, aynı içgüdü: Kilise çağın medyasında mevcuttur, çünkü bu varlık bir uzlaşma değil — bir misyondur.

Kapatmak istiyorum, Blessed — şimdi Aziz — Titus Brandsma ile.

Brandsma, bir Hollandalı Karmelit rahibi, Nijmegen'de felsefe profesörü, gazeteci, Hollanda Katolik basınında önde gelen bir figür ve Katolik Basın Derneği'nin kilise asistanıydı. O, Kilise'nin verdiği en somut anlamda, Katolik gazetecilerin koruyucusuydu. Katolik basını, kamusal alanın yanında paralel bir kurum olarak değil, kamusal alanın içinde Kilise'nin kurumsal sesi olarak anladı — o dönemin diliyle, bizim dönemimizde ciddiye almanızı istediğim aynı inanç.

1941'in sonlarında ve 1942'nin başlarında, Nazi işgali bir emir yayınladı. Hollanda'daki Katolik gazetelerin, raporlarının yanında Nazi propagandası yayınlaması gerekiyordu. Emir bir talep değildi. Bu bir yasaydı. Uygulanabilir bir durumdu. Uymak anlaşılabilir olurdu.

Brandsma bir politika belgesi yazmadı. Bir açıklama yapmadı. Bir arabaya bindi ve işgal altındaki Hollanda'da, piskopostan piskoposa, editörden editöre gitti ve her biriyle kişisel olarak oturdu ve hiçbir Katolik gazetenin uymak zorunda olmadığını, Katolik basınının bütünlüğünün reddi gerektirdiğini söyledi. Kurumsal varlığı, bir editörün başına giderek ahlaki bir tanıklığa dönüştürdü.

19 Ocak 1942'de tam olarak bunun için tutuklandı. Dachau'ya gönderildi. 26 Temmuz 1942'de orada öldü, bir hemşire tarafından uygulanan ölümcül bir enjeksiyonla, ki — daha sonra verdiği ifadeye göre — kendisine ölmeden önce kutsama yaptığı ve rosaryasını verdiği kişiydi. Son kaydedilen sözleri merhametle, değil acıyla ilgiliydi. John Paul II onu 1985'te beatifiye etti. Papa Francis onu 15 Mayıs 2022'de kanonize etti.

Basın altyapısı — matbaalar, editoryal ofisler, dağıtım ağları, Hollanda toplumundaki Katolik basınının kurumsal varlığı — hiçbiri piskopostan piskoposa gidemedi. Hiçbiri bir editörle oturup: senin uymak zorunda değilsin diyemezdi. Sadece Brandsma bunu yapabilirdi. Çağının araçları mesajı taşıyabilirdi. Bunun sorumluluğunu alamazdı.

Burada da geçerli olan ayrım budur ve sizinle bırakmak istediğim budur.

Dünya, çoğu insanın — çoğu liderin, çoğu piskoposun, çoğu sıradan Katoliğin — henüz tam olarak kavrayamadığı bir hız ve ölçekle değişmek üzere. Bugün size tanıttığım sistemler, erken aşamalardır. İki yıl içinde, önemli ölçüde daha yetenekli olacaklar. Beş yıl içinde, yapabilecekleri ile çoğu kurumsal liderin yapabilecekleri arasındaki fark daha da genişleyecek. On yıl içinde, piskoposlarınızın gezinmesi gereken pastoral manzara, şu anda gezinmekte olduklarından neredeyse hiç benzemeyecek.

Bu odadaki insanlar, işinizin doğası gereği, kurumsal Kilise'deki hemen hemen herkesin bu teknolojiye daha yakın. Dijital iletişimle ilgileniyorsunuz. Araçlarla çalışıyorsunuz. Platformları ve eğilimleri, piskopos masasına ulaşmadan önce görüyorsunuz. Bu yakınlık, mesleğiniz için tesadüfi değildir. Bu, meslektir.

Siz köprüsünüz. Bir piskopos bir filozof, bir teolog, bir pastördür. Binlerce yükümlülük arasında gerilmiş durumdadır. Güncel manzarayı anlayan laik uzmanlara bağımlıdır — ve o manzarayı yönlendirmek için ihtiyaç duyduğu terimlere çevirmek için size bağımlıdır. AI'nın iki yıl, beş yıl ve on yıl içinde nasıl görüneceğini — soyut politika terimlerinde değil, hizmet ettiği insanların günlük yaşamlarında — somut ve kesin bir şekilde anladığınızda, ona pastoral bir mektup veya Vatikan belgesinin veremeyeceği bir şey verirsiniz: harekete geçmek için zamanında pratik zeka.

Bu zeka onun aracılığıyla dışa akıyor. Laik Katolikler bu geçişin pasif alıcıları değildir. Onlar vatandaşlardır. Oy kullanırlar. Otomasyonla yeniden şekillenen sanayilerde çalışırlar. Çocuklarının okullarının, mahkemelerinin ve hastanelerinin otomatik akıl yürütme çağında nasıl yönetileceği hakkında siyasi yargılar oluşturmaları istenecek. Kilisenin bununla ilgili söyleyecek önemli bir şeyi var. Ancak o ses, yalnızca açık, doğru ve güvenilir bir şekilde taşındığında onlara ulaşır. O zincir bu odada başlar.

Bu yüzden benim görevim bu. Bir sonraki büyük yapay zeka gelişimi bir gazetecinin gelen kutusuna düştüğünde ve sizden bir piskoposun yanıtı istenildiğinde — bir piskoposla bir saat boyunca acele etmeden oturun. Bir brifing belgesi değil. Dürüst bir sohbet: işte gelenler, işte bu, sizin piskoposluğunuzdaki insanlar için ne anlama geliyor ve işte önümüzdeki on iki ay içinde karşılaşacağınız pastoral karar ki henüz bununla karşılaşacağınızı bilmiyorsunuz. O sohbet — zamanında, sade bir dille, anlayış işini yapmış birisi tarafından verilen — bu geçişte halkını yönlendiren bir piskopos ile olaydan sonra buna tepki veren bir piskopos arasındaki farktır.

Analojinin mükemmel olmadığını biliyorum ve başka türlü davranmayacağım. Brandsma'nın eylemi, doğrudan zorlamalar altında bir reddediş — ahlaki işbirliği yapmamaktır. Sizden istediğim ise farklı bir şey: yapıcı bir varlık, sürekli bir yetkinlik ve Kilise'nin hazır olmasını beklemeyecek bir ortamda dürüst bir danışmanlık. Onun cesareti, bedel ödeyerek hayır demekti. Sizin cesaretiniz ise evet demek — evet, ortamı ustaca kullanmaya, evet, piskoposla acele etmeden bir sohbete, evet, bilgelik olmadan varlığın sağlayamayacağı bir dikkatle.

Brandsma bir araca bindi. Yollar kötüydü ve rejim izliyordu. Yine de gitti, editörden editöre, çünkü odada birinin olması gerekiyordu.

Oda şimdi farklı. Araçlar daha hızlı ve erişim daha geniş. Ama değişmez eylem aynı: birinin anlaması, birinin gitmesi ve birinin — açıkça, yüz yüze, zamanında — neyin gerçek olduğunu ve bunun ne anlama geldiğini söylemesi gerekiyor.

O kişi olun.

Teşekkür ederim.