رسالة الكنيسة في عصر الذكاء الاصطناعي

ألقى ماثيو هارفي ساندرز، الرئيس التنفيذي لشركة Longbeard، المحاضرة التالية يوم الجمعة، 5 ديسمبر 2025، في كنيسة القديس باتريك الكاثوليكية في ساحة سوهو، لندن. كانت المحاضرة محاضرة المجلس لأمنا فاديان في زمن المجيء. يمكنك مشاهدة خطابه عبر الفيديو أدناه أو قراءة النص الذي يلي.

إنه لشرف عظيم أن أكون معكم الليلة في كنيسة القديس باتريك.

هذه الكنيسة وقفت في ساحة سوهو لقرون، شاهدت على تغيرات لندن—من أعمال الشغب المعادية للكاثوليكية في القرن الثامن عشر إلى الطاقة الصاخبة والكونية للمدينة الحديثة. لقد كانت ملاذًا وملجأً ومنارة. من المناسب إذن أن نجتمع هنا لمناقشة موجة جديدة—موجة ترتفع بشكل أسرع وبقوة أكبر من أي تحول ثقافي ربما رأيناه منذ الثورة الصناعية.

نحن نقف اليوم عند "روبيكون رقمي".

على مدى الثلاثين عامًا الماضية، عشنا في عصر المعلومات. كان عصرًا عرّفته محركات البحث، وتعميم البيانات، والقدرة على العثور على الأشياء.

لكن ذلك العصر انتهى.

نحن الآن ننتقل بسرعة إلى عصر الذكاء الاصطناعي—عصر التفكير الآلي. نحن ننتقل من عالم حيث تسترجع أجهزة الكمبيوتر المعلومات إلى عالم حيث تولد أجهزة الكمبيوتر الأفكار، وتحاكي المنطق، وتعمل كوكلاء في حياتنا اليومية.

السؤال أمامنا الليلة ليس ما إذا كان يجب علينا عبور هذا النهر. نحن بالفعل في الماء. السؤال هو: من سيكتب الكود الذي يحكم الجانب الآخر؟

أنا أقف أمامكم ليس كعالم لاهوت، ولا كفيلسوف. أترك التمييزات الميتافيزيقية العميقة للعلماء الذين هم أكثر علمًا مني بكثير. أنا باني. وظيفتي، ومهمة طاقمي في Longbeard، هي أخذ المثل العليا لإيماننا—كرامة الشخص البشري، متطلبات الخير العام، طبيعة الروح—وترجمتها إلى كود.

وكباني، أنا هنا لأخبركم أن المخططات التي يستخدمها العالم العلماني لبناء هذا العصر الجديد معيبة بشكل أساسي. إنهم يبنون برج بابل، مصمم للفائدة، للربح، وللتعالي المزيف.

لكننا هنا لمناقشة مجموعة مختلفة من المخططات. نحن هنا للحديث عن "الطريق الذهبي"—رؤية للتكنولوجيا ترفع الشخص البشري بدلاً من استبداله، وتعزز الشركة بدلاً من العزلة، وتشير في النهاية ليس إلى سحابة رقمية، بل إلى خالق الكون.

الليلة، أريد أن أجهزكم. أريد أن أزيل ضباب الارتباك الذي يحيط بمصطلحات مثل "LLM" و"الذكاء الاصطناعي التوليدي". أريد أن أنظر مباشرة إلى "الطريق المظلم"—المنحدرات الوجودية التي نواجهها فيما يتعلق بالعمل والمعنى والحقيقة.

لكن الأهم من ذلك، أريد أن أشارككم العمل الملموس الذي نقوم به في Longbeard—مع Magisterium AI وVulgate AI ومركز الإسكندرية للرقمنة ومبادرتنا الأحدث، Ephrem—لبناء "كاتدرائية الحقيقة" في الفضاء الرقمي.

الجزء الأول: تشريح الآلة الجديدة

لفهم مهمتنا، يجب علينا أولاً إزالة الغموض عن الآلة.

هناك ميل، حتى بين المؤمنين، للنظر إلى الذكاء الاصطناعي كنوع من السحر—صندوق أسود غامض يعمل خارج فهمنا. هذا يولد الخوف.

لكننا شعب الإيمان والعقل. نحن لا نخاف الأدوات التي نصنعها؛ نحن نرتبها للخير.

إذن، ما هي هذه التكنولوجيا التي تجتاح العالم؟ ولا تخطئوا، إنها تجتاح العالم.

فكروا في هذا: استغرق فيسبوك عشرة أشهر للوصول إلى مليون مستخدم. استغرق ChatGPT خمسة أيام فقط.

بحلول العام المقبل، يُقدر أن 19 من كل 20 تفاعل مع العملاء في عالم الأعمال سيكون بمساعدة الذكاء الاصطناعي.

نحن نشهد معدلات اعتماد في أمريكا الشمالية تتسلق إلى أكثر من 80%. هذه ليست موجة؛ إنها مد صاعد يلامس كل شاطئ.

لكن ما هي؟

في الأساس، نموذج اللغة الكبير، أو LLM، هو وصفة تتطلب ثلاثة مكونات.

أولاً، تحتاج البنية المعمارية. هذه هي البنية البرمجية، الشبكات العصبية المصممة لمحاكاة، بطريقة بدائية لكنها فعالة، اتصال الدماغ البشري.

ثانيًا، تحتاج البيانات. نموذج الذكاء الاصطناعي جيد فقط بقدر النظام الغذائي الذي يُغذى به. يتعلم التحدث والإجابة على الأسئلة من خلال تحليل الأنماط في المعلومات التي يستهلكها.

ثالثًا، وربما الأكثر أهمية الآن، تحتاج الحوسبة. هذه هي القوة الخام—المستودعات المليئة بوحدات معالجة الرسوم التي تعالج مليارات العمليات في الثانية.

وهنا تغيرت القصة بشكل كبير في آخر اثني عشر شهرًا فقط.

لفترة طويلة، اعتقدنا أن الطريقة الوحيدة لجعل الذكاء الاصطناعي أكثر ذكاءً هي جعله أكبر—إطعامه المزيد من البيانات وبناء مزارع خوادم أكبر. أطلقنا على هذا "التوسع قبل التدريب". أعطانا نماذج كانت مثل طلاب المدارس الثانوية الأذكياء—قادرة، لكنها عرضة للخطأ.

لكننا فتحنا حدودًا جديدة. المهندسون يسمونها "التوسع في وقت الاختبار" أو "التفكير الطويل".

تخيل أنك تسأل طالبًا مسألة رياضيات صعبة. إذا نطق بالإجابة فورًا، قد يخطئ. لكن إذا توقف، أخذ نفسًا، و"فكر" في الخطوات قبل التحدث، ترتفع دقته بشكل كبير.

نحن الآن نعلم الذكاء الاصطناعي أن يفعل ذلك بالضبط. نحن ننتقل من "الروبوتات المحادثة" البسيطة إلى "المفكرين".

هذه النماذج يمكنها التوقف. يمكنها توليد آلاف الاحتمالات، تقييمها، التخلص من السيئ، وتسليم الأفضل.

النتيجة هي انفجار في القدرة يصعب فهمه بصراحة.

في معايير الرياضيات المتقدمة والعلوم على مستوى الدراسات العليا، رأينا الدرجات ترتفع من 20% بالكاد إلى ما يقرب من 90% في غضون عام واحد.

مختبر الذكاء الاصطناعي التابع لجوجل المسمى DeepMind، الذي يتخذ من لندن مقرًا له، أنتج مؤخرًا ذكاءً اصطناعيًا حقق ميدالية ذهبية في الأولمبياد الدولي للرياضيات. إنجاز مذهل.

نحن نشهد ولادة أنظمة يمكنها حل المشاكل التي تحير حاملي الدكتوراه الفعليين. نحن ننتقل بسرعة من المستوى 1 "الروبوتات المحادثة" إلى المستوى 2 "المفكرين"، ونحن بالفعل نحدق في فوهة المستوى 3 "الوكلاء"—أنظمة يمكنها ليس فقط التفكير بل اتخاذ إجراءات نيابة عنك.

لهذا السبب مكون "البيانات" مهم أكثر من أي وقت مضى.

إذا كان لدينا آلات يمكنها التفكير على مستوى خارق، يمكنها "التفكير" لعدة دقائق أو ساعات قبل أن تعمل، يجب أن نسأل: ما الذي تفكر فيه؟ ما هي المقدمات التي تستخدمها؟ ما هو الإطار الأخلاقي الذي يوجه هذا التفكير؟

النماذج العلمانية—تلك التي تقود هذه الثورة—ابتلعت الإنترنت بالكامل. قرأت شكسبير والكتاب المقدس، نعم. لكنها استهلكت أيضًا كل موضوع Reddit، كل نظرية مؤامرة، وكل تعبير عن النسبية الأخلاقية المتاحة على الإنترنت.

عندما تفكر هذه النماذج "المفكرة" القوية الجديدة، تفعل ذلك باستخدام المتوسط الإحصائي للإنترنت. تفكر بمنطق الحشد.

أدركنا مبكرًا في Longbeard أنه إذا أردنا ذكاءً اصطناعيًا يمكنه حقًا خدمة الكنيسة في هذا العصر الجديد من "التفكير الطويل"، لا يمكننا فقط استخدام المكونات العلمانية. كان علينا تغيير النظام الغذائي. كان علينا بناء شيء مدرب ليس على ضجيج العالم، بل على "الإشارة" للحقيقة.

الجزء الثاني: المنحدر الوجودي وأزمة المعنى

لماذا هذا مهم؟ هل هذا مجرد قلق متخصص لعلماء اللاهوت أو المتحمسين للتكنولوجيا؟

لا. الرهانات أعلى بكثير. نحن نواجه ما يسميه البعض "المنحدر الوجودي".

لعقود، قيل لنا أن الأتمتة ستأتي لوظائف "ذوي الياقات الزرقاء"—العمل اليدوي، النقل بالشاحنات، التصنيع. قيل لنا أن العمل "الإبداعي" و"الفكري" آمن.

كنا مخطئين.

الذكاء الاصطناعي التوليدي يأتي لوظائف "ذوي الياقات البيضاء" أولاً. يأتي للمساعدين القانونيين، المحاسبين، كتاب الإعلانات، ونعم، حتى مهندسي البرمجيات.

قدرة هذه الأنظمة على توليد النص والكود والتفكير تخلق تحولًا زلزاليًا في الاقتصاد.

الآن نشهد تقارب "العقول" و"الأجساد".

بينما نكمل "العقول"—نماذج اللغة الكبيرة التي يمكنها التفكير والتخطيط—نحن نحملها إلى "أجساد" الروبوتات البشرية.

الشركات تنتشر بالفعل روبوتات يمكنها تعلم المهام اليدوية ليس من خلال البرمجة سطرًا بسطر، بل ببساطة من خلال مشاهدة إنسان يفعل ذلك مرة واحدة.

عندما تنضج هذه التكنولوجيا—وهي تنضج بسرعة—ستعود إلى قطاع ذوي الياقات الزرقاء بكفاءة مدمرة.

عندما يدرك سائقو الشاحنات وعمال المستودعات والعمال أن وعد "العمل اليدوي الآمن" كان سرابًا، نواجه خطرًا يتجاوز الاقتصاد.

نواجه خطر رد فعل مجتمعي عميق—"الشوك في الشوارع".

هذا يقودنا إلى واحدة من أعمق مشاكل البشرية في هذه اللحظة.

نحن نبني أقوى تكنولوجيا موجودة على الإطلاق، لكننا نفتقر إلى رؤية واضحة وجماعية لما يجب أن يبدو عليه "عالم أفضل" في عصر الذكاء الاصطناعي والروبوتات.

رئيسي القديم، الكاردينال توماس كولينز، كان يقول:

"إذا كنت تعرف إلى أين أنت ذاهب، فمن المرجح أن تصل إلى هناك."

الآن، وادي السيليكون لا يعرف إلى أين هو ذاهب. يركزون على السرعة، وليس الوجهة. يبنون محرك فيراري، يضعونه في عربة جوكارت، ويقطعون المكابح، لكنهم لم ينظروا إلى الخريطة.

لفهم لماذا يقودون بسرعة كبيرة بدون خريطة، يجب أن ننظر إلى المحرك نفسه. يجب أن نميز بين أدوات الماضي وعقول المستقبل—الفرق بين الذكاء الاصطناعي الضيق والذكاء الاصطناعي العام.

على مدى العشرين عامًا الماضية، عشنا مع الذكاء الاصطناعي الضيق. هذا ذكاء رائع لكنه هش. إنه Deep Blue يهزم كاسباروف في الشطرنج. إنه خوارزمية يمكنها اكتشاف ورم في الأشعة السينية أفضل من الطبيب لكنها لا تستطيع صنع فنجان قهوة أو إجراء محادثة. الذكاء الاصطناعي الضيق أداة؛ لديه ما يسميه علماء النفس "الذكاء المتبلور"—يعرف الحقائق والأنماط ضمن مجال صارم ومحدد.

لكن هذا ليس ما يُبنى اليوم. هدف OpenAI وجوجل وAnthropic هو الذكاء الاصطناعي العام، أو AGI.

الخاصية المميزة لـ AGI هي الذكاء السائل.

الذكاء السائل هو القدرة على حل مشاكل جديدة—مشاكل لم ترها من قبل. إنه القدرة على التفكير، التكيف، التعميم، ونقل التعلم من مجال إلى آخر.

نحن نبني آلات تمتلك هذه القدرة السائلة. نحن نبني أنظمة لا تنفذ الأوامر فقط، بل تتعلم كيف تتعلم.

وهذا يقودنا إلى مفهوم يسرع الجدول الزمني إلى ما يتجاوز ما يمكن للكثيرين تخيله: التحسين الذاتي التكراري.

بمجرد أن يمتلك نظام الذكاء الاصطناعي ذكاءً سائلاً وإتقانًا للكود، لم يعد يحتاج إلى مهندس بشري لتحسينه. يمكنه قراءة كود المصدر الخاص به، تحديد أوجه عدم الكفاءة، وإعادة كتابة نفسه ليكون أكثر ذكاءً. ثم، يمكن لتلك النسخة الأذكى كتابة نسخة أذكى. إلى ما لا نهاية.

ندخل حلقة تغذية راجعة—"انفجار ذكاء" كما يقول ليوبولد أشنبرينر.

ننتقل من البحث بقيادة بشرية إلى بحث ذكاء اصطناعي آلي.

هذا ليس تقدمًا خطيًا؛ إنه أسي. يعني أن الفجوة بين الذكاء على "مستوى الإنسان" و"الذكاء الفائق" قد لا تُقاس بالعقود، بل بالأشهر أو حتى الأيام.

نحن لا نبني أداة فقط؛ نحن نشعل تفاعلًا متسلسلًا.

الآن، قد تسأل: "إذا كانت هذه التكنولوجيا تشكل مثل هذا الخطر على نسيجنا الاجتماعي والغرض البشري، لماذا لا نتوقف ببساطة؟ لماذا لا نتوقف مؤقتًا؟"

إنه سؤال معقول.

في الواقع، طلب العديد من الباحثين الرائدين في المجال ذلك بالضبط.

تشير الاستطلاعات الأخيرة إلى أن متوسط مهندس الذكاء الاصطناعي يعتقد أن هناك فرصة تقريبًا 40% أن تؤدي هذه التكنولوجيا إلى تدمير كارثي للحضارة.

فكروا في ذلك.

إذا أخبرك مهندس إنشائي مساءً أن هناك فرصة 40% أن الجسر الذي تقود إليه للعمل كل يوم قد ينهار، هل ستقود عبره في اليوم التالي؟

بالطبع لا. سنصر على إغلاق الجسر حتى يصبح آمنًا.

ومع ذلك، في وادي السيليكون، لا يغلقون الجسر. يضيفون المزيد من الممرات ويقودون بشكل أسرع.

لماذا فشلت حركة "التوقف" للذكاء الاصطناعي؟ فشلت بسبب الواقع القاسي للجيوپوليتيك.

نحن محبوسون في معضلة السجين، تحديدًا بين الولايات المتحدة والصين.

كلا القوتين العظميين ينظران إلى AGI كأصل استراتيجي نهائي. الأمة التي تحقق الذكاء السائل الخارق أولاً من المحتمل أن تهيمن على الاقتصاد العالمي وتمتلك التفوق العسكري للقرن القادم.

يجب أن نكون واضحين بشأن حالة اللوحة: ميزة أمريكا غير مضمونة. في الواقع، يعتقد العديد من الخبراء الآن أن الصين لديها فرصة قوية للوصول إلى AGI أولاً.

بينما نناقش اللوائح، هم يغلقون فجوة الخوارزمية بسرعة؛ التقارير الأخيرة تشير إلى أن النماذج الصينية الرائدة حققت تكافؤًا شبه كامل مع المختبرات الأمريكية، مما يعطل بشكل فعال ما كان حاجزنا الأكبر.

أصبحوا قادة مفتوحي المصدر للذكاء الاصطناعي بلا منازع على مستوى العالم، يهيمنون على مشهد التطوير بينما نتراجع خلف الأبواب المغلقة.

علاوة على ذلك، يمتلكون مزايا بنية تحتية مميزة لا يمكننا تكرارها بسهولة.

بينما تكافح شبكات الطاقة لدينا لمواكبة الطلبات الجائعة للطاقة من مراكز البيانات، الصين تتوسع بقوة في قدرتها على الطاقة—خاصة في النووية والمتجددة—خصيصًا لتغذية ثورة الذكاء هذه.

يمكنهم حصاد البيانات على نطاق وعمق لن تسمح به قوانين الخصوصية الغربية أبدًا، مما يغذي أنظمتهم بنظام غذائي من المعلومات لا يمكننا مطابقته.

حتى "فجوة الرقاقة"—جدار الحماية المفترض لدينا—تغلق بسرعة بينما يبتكرون حول العقوبات ويطورون بدائل محلية.

المنطق في واشنطن وبكين متطابق: "إذا أبطأنا، الجانب الآخر سيسرع. إذا توقفنا من أجل السلامة، سيتسابقون من أجل التفوق."

إذن، السباق قائم. تم قطع المكابح. لا يمكننا الاعتماد على الحكومات لإيقاف هذا التسارع.

هذا يقودنا إلى الأيديولوجيا الأعمق والأكثر قتامة التي تغذي هذا السباق. الأمر ليس فقط عن الاقتصاد؛ إنه عن الأنثروبولوجيا. الفلسفة السائدة التي توجه بهدوء الكثير من وادي السيليكون هي الترانس إنسانية.

في جوهرها، الترانس إنسانية هي شكل حديث من الهرطقة الغنوصية القديمة. تنظر إلى الجسد البشري ليس كمعبد، بل كقفص—أو بمصطلحاتهم، كـ"لحم برمجي" قديم.

تنظر إلى حدودنا البيولوجية ليس كشروط للتواضع والحب، بل كمشاكل هندسية يجب حلها.

"الطريق المظلم" للترانس إنسانية يحلم بمستقبل حيث نندمج مع الآلات. يتحدثون عن "ترقية" البشرية. يحلمون برفع وعينا إلى السحابة أو أندرويد لتحقيق شكل مزيف من الخلود الرقمي. يقدمون لنا مستقبلًا حيث نتحرر من "عبء" كوننا بشرًا.

هذا هجوم مباشر على التجسد.

نحن نؤمن أن الله أصبح إنسانًا. أخذ جسدًا. قدس الجسد البشري.

محدوديتنا، ضعفنا، حاجتنا لبعضنا البعض—هذه ليست أخطاء في الكود؛ إنها ميزات تصميمنا. إنها الشقوق التي يدخل منها النعمة.

إذا جمعنا المنحدر الاقتصادي—حيث يتم تقليل قيمة العمل البشري بالأتمتة—مع منحدر الترانس إنسانية—حيث يتم تقليل قيمة الجسد البشري بالأيديولوجيا—نواجه أزمة معنى لا مثيل لها في التاريخ.

إجابة العالم العلماني لهذه الأزمة هي "الدوار". يقترحون عالم دخل أساسي شامل مجتمع مع إلهاء رقمي لا نهاية له. يقدمون "الميتافيرس" كملعب لإبقائنا مشغولين بينما الآلات تقوم بالعمل "الحقيقي". يقدمون رفقاء ذكاء اصطناعي لمحاكاة العلاقات التي نحن معزولون جدًا لبنائها في الواقع.

هذه وصفة لليأس.

تعامل الشخص البشري كفم يجب إطعامه وعقل يجب ترفيهه.

هنا تصبح مهمة الكنيسة حرجة تمامًا. ترياق الطريق المظلم ليس فقط "تنظيم أفضل" أو "إرشادات أخلاقية". إنه التكوين.

يجب أن نقدم للعالم "الطريق الذهبي"، لكن الناس سيختارونه فقط إذا كان لديهم التكوين الفكري والروحي والإنساني للتعرف على الفرق بين المزيف والحقيقي.

نحتاج رجالاً ونساءً متجذرين جدًا في هويتهم كأبناء وبنات الله بحيث عندما يقدم العالم لهم حياة ترفيه في واقع افتراضي، لديهم القوة لقول "لا".

نحتاج أشخاصًا متكونين في الفضيلة يفهمون أن الازدهار الحقيقي يأتي من التضحية، من الخدمة، ومن الشركة الحقيقية مع الآخرين.

لهذا السبب التبشير هو المهمة الوحيدة الأكثر أهمية في عصر الذكاء الاصطناعي.

إذا فشلت الكنيسة في التبشير—إذا فشلنا في تكوين القلوب والعقول في حقيقة الإنجيل—العالم سيفترض الطريق المظلم.

إنه طريق أقل مقاومة. إنه طريق الراحة.

بدون نور الإيمان، "البدائل المجوفة" لرؤية الترانس إنسانية ستكون لا تقاوم لعالم يتضور جوعًا للمعنى.

إذا أخذ الذكاء الاصطناعي "التعب" من عملنا، يجب أن يكون ذلك حتى نتمكن من التركيز على "الثمرة". لكن الضمير المتكون فقط يعرف الفرق. الروح المتكونة فقط تعرف أن ثمرة الحياة هي الحب، وليس الاستهلاك.

مهمتنا ليست فقط بناء "ذكاء اصطناعي آمن". إنها بناء قديسين يمكنهم العيش في عالم ذكاء اصطناعي دون فقدان أرواحهم.

لا يمكننا أن نكون مراقبين سلبيين. نحن، ككاثوليك، نقف جنبًا إلى جنب مع جميع الناس ذوي الإرادة الحسنة، لدينا واجب لتعليم أنفسنا حول هذه التكنولوجيا.

لا يمكننا نقد ما لا نفهمه.

يجب أن نتعلم لغة هذا العصر الجديد حتى نتمكن من المساهمة بشكل هادف في المحادثة حول كيف يجب أن يكون مرتبًا بشكل صحيح.

نحتاج رجالاً ونساءً متجذرين جدًا في هويتهم كأبناء وبنات الله بحيث يمكنهم النظر إلى روبوت أو ذكاء فائق والقول، "أنت أداة. أنا شخص. أنت تخدمني، حتى أتمكن من خدمة الله."

إذا فشلنا في التبشير بهذا الفضاء—إذا فشلنا في توفير الرؤية إلى أين نحن ذاهبون—العالم سيفترض الطريق المظلم لأقل مقاومة. لكن إذا نجحنا، يمكننا بناء عالم حيث الابتكار يؤدي ليس إلى التقادم، بل إلى نهضة الروح البشرية.

لفعل هذا—للتنقل بنجاح في عصر الذكاء الاصطناعي وبناء تلك 'كاتدرائية الحقيقة'—يجب علينا أولاً تأمين أساسنا الفكري. نحتاج أن نعطي العالم الخريطة التي تحدث عنها الكاردينال كولينز، وتلك الخريطة هي إيداع الإيمان، الحكمة المتراكمة لألفي عام.

لكن لهذه الحكمة لتوجيه العصر الرقمي، يجب أن تكون مرئية أولاً للعين الرقمية.

الجزء الثالث: رقمنة التراث — مركز الإسكندرية

هذا يقودني إلى أساس عملنا.

لبناء ذكاء اصطناعي كاثوليكي، احتجنا بيانات كاثوليكية.

عندما نظرنا حول المشهد الرقمي، رأينا مأساة. الكنيسة الكاثوليكية هي أقدم مؤسسة في العالم الغربي. نحن حراس كنز فكري لـ 2000 عام.

اخترعنا الجامعة. حفظنا الكلاسيكيات خلال العصور المظلمة. لدينا "النواة المعرفية" الأكثر عمقًا للتفكير في تاريخ البشرية.

لكن أين كانت هذه البيانات؟

الكثير منها كان مقفلاً. كان يجلس على رفوف مغبرة في الأديرة، في أقبية الجامعات، وفي الأرشيفات هنا في بريطانيا العظمى. كان محبوسًا في صيغ تناظرية—ورق، رق، ورق البرشمان. كان غير مرئي لعيون المستقبل الرقمية.

إذا لم نرقمن هذه الحكمة، نماذج الذكاء الاصطناعي في الغد ببساطة لن تعرف أنها موجودة. أوغسطين، أكويناس، آباء الصحراء—سيتم تقليلهم إلى ضجيج إحصائي، غرقوا بحجم المحتوى العلماني الحديث.

لذلك، أطلقنا مركز الإسكندرية للرقمنة.

يقع في روما، هذا المشروع شراكة مع الجامعة البابوية الغريغورية وتم تجريبه مع المعهد البابوي الشرقي. نشرنا ماسحات ضوئية روبوتية متطورة—آلات لا تعرف الكلل، لطيفة، وسريعة بشكل لا يصدق. تقلب صفحات المخطوطات القديمة والكتب النادرة، وتحولها إلى نص رقمي بوتيرة لا يمكن لأي إنسان أن يطابقها.

لكن هذا ليس فقط عن التقاط صور للكتب. إنه عن فهمها.

نغذي هذه المسوحات في Vulgate AI، محرك المعالجة الخاص بنا. Vulgate يستخدم التعرف الضوئي على الأحرف المتقدم والتحليل الدلالي لتحويل تلك الصور إلى بيانات قابلة للبحث ومنظمة. يخلق "خريطة متجهة" للفكر الكاثوليكي. يربط مفهومًا في عظة من القرن الثاني عشر بمرسوم قانون الكنسي من القرن العشرين.

نحن نوسع بشكل فعال "مجموعة البيانات الكاثوليكية".

نضمن أن التقاليد الفكرية الكاملة للكنيسة—فلسفتها، لاهوتها، تعليمها الاجتماعي—متاحة لتدريب الجيل القادم من الذكاء.

نحن نبني ما يعادل الرقمي لسكريبتوريوم القرون الوسطى. تمامًا كما حفظ رهبان الماضي الكتاب المقدس بنسخه على رق البرشمان، نحن نحفظ عقل الكنيسة بتشفيره في السيليكون.

هذا ليس فقط الحفظ؛ إنه التحضير. نحن نعد "الطعام" لذكاء كاثوليكي.

الجزء الرابع: الدرع والدليل — Magisterium AI

أول ثمرة لهذا العمل هي Magisterium AI.

كثير منكم ربما استخدموه. لأولئك الذين لم يفعلوا، Magisterium AI هو ما نسميه "نظام ذكاء اصطناعي مركب". لكنني أفضل التفكير فيه كأمين مكتبة رقمي ودرع ضد الارتباك.

على عكس روبوت محادثة قياسي مثل ChatGPT، الذي يمكنه الهلوسة واختلاق الأشياء، Magisterium AI منضبط. عندما تسأله سؤالاً، لا يبحث في الإنترنت المفتوح. يستشير قاعدة بيانات محددة ومنظمة ومتنامية لأكثر من 29,000 وثيقة تعليمية ولاهوتية.

يقرأ الرسائل العامة، مراسيم المجالس، التعليم المسيحي، وقانون الكنسي.

والأهم من ذلك، يستشهد بمصادره.

هذا حيوي. نخبر كل مستخدم: "لا تأخذ كلمة ذكاء اصطناعي بالإيمان وحده."

Magisterium AI ليس أوراكل. إنه أداة. يشيرك إلى النصوص الأساسية. يقول، "هذا ما تعلّمه الكنيسة، وهنا حيث يمكنك قراءته بنفسك."

غالبًا ما أجد نفسي أتساءل ماذا كان القديس بولس الرسول سيفعل بهذا.

هذا كان رجلاً قضى حياته يسافر العالم المعروف، يكتب رسائل بضوء الشمعة، يائسًا لتكوين المسيحيين الأوائل في عقل المسيح. فهم أن معرفة الحقيقة كانت ضرورية للنضج في الإيمان.

إذا كان بإمكانك أن تظهر للقديس بولس أداة تستخلص فورًا رؤى كل بابا، كل مجلس، وكل قديس تبعه—أداة تساعد نفسًا تكافح للعمل من خلال تحدي من خلال تطبيق حكمة ألفي عام—أعتقد أنه كان سيتعجب.

كان سيراها ليس كبديل للروح القدس، بل كعدسة لتركيز نور التقليد، مما يساعدنا، كما كتب، "أن تتجددوا بتجديد أذهانكم."

صممنا Magisterium AI ليكون "مخرجًا"، وليس "دوارًا".

كثير من الذكاءات الاصطناعية العلمانية مصممة لإبقائك منخرطًا. تريدك تتحدث لساعات. إنه دوار يبقيك تدور في العالم الرقمي.

Magisterium AI مخرج. هدفه هو إعطاؤك الحقيقة—بوضوح، بدقة، وبالمحبة—حتى تتمكن من الخروج من الشاشة.

نريدك أن تحصل على الإجابة التي تحتاجها لعظتك، خطة درسك، أو صراعك الشخصي، ثم تعود إلى العالم الحقيقي.

وتأثير هذا النهج كان عميقًا.

اليوم، بنعمة الله، Magisterium AI هو محرك الإجابة رقم واحد للإيمان الكاثوليكي في العالم. يُستخدم في أكثر من 165 مقاطعة ويتواصل بأكثر من 50 لغة.

نتلقى رسائل بريد إلكتروني باستمرار في Longbeard—شهادات جلبت بعضًا في فريقنا للدموع.

نسمع من أشخاص جاءوا إلى Magisterium AI بتحيزات عميقة ضد الإيمان الكاثوليكي. لن تطأ أقدامهم أبدًا رعية. لن يطرقوا باب القسيس أبدًا. لكنهم شعروا بالأمان يسألون جهاز كمبيوتر الأسئلة الصعبة. جاءوا يبحثون عن التناقضات؛ جاءوا يبحثون عن قتال.

لكن لأن الذكاء الاصطناعي أجاب بالاتساق الجذري لتعليم الكنيسة—لأنه أجاب بالمنطق والتاريخ والحقيقة—بدأت دفاعاتهم في الانهيار.

في الواقع، وظفنا للتو مطور برمجيات شاب من البرازيل مر بهذه العملية بالضبط. لم يكن كاثوليكيًا. بدأ يستخدم الأداة لتحديها. لكن بعد محادثات طويلة عديدة مع النظام—حفر في طبيعة القربان المقدس، سلطة البابا، دور مريم—أدرك أن الكنيسة قد تكون على حق في الواقع.

كتب لنا مؤخرًا ليقول إنه دخل عملية OCIA. أصبح كاثوليكيًا.

والآن، يكتب الكود لمساعدتنا في بناء الأدوات نفسها التي ساعدت في إنقاذه.

نرى الكهنة يستخدمونه للحصول على رؤى من معلمي وآباء الكنيسة. نرى معلمي التعليم المسيحي يستخدمونه لشرح العقائد المعقدة.

لكن الأهم من ذلك، نرى المشككين يجدون طريقًا للبيت.

ننتقل من "التعب" إلى "الثمرة". نزيل الكدح من البحث حتى يتمكن المؤمنون من التركيز على البصيرة، والباحث يمكنه العثور على الحقيقة.

لكن Magisterium AI هو مجرد البداية. إنه أداة بحث. لتأمين مستقبلنا حقًا، لتمكين المؤمنين حقًا في عصر الذكاء الاصطناعي، نحتاج إلى شيء أكثر. نحتاج إلى وكالة.

الجزء الخامس: الرؤية للذكاء الاصطناعي السيادي — Ephrem

هذا يقودني إلى قلب ما أريد أن أشاركه معكم الليلة. مستقبل الذكاء الاصطناعي لا يمكن أن يكون فقط عن عقول ضخمة ووحيدة في السحابة مملوكة لثلاث أو أربع شركات عالمية في وادي السيليكون.

إذا سمحنا بحدوث ذلك، ندخل شكلًا جديدًا من الإقطاعية. نصبح "أقنان رقميين"، نحرث أرض البيانات لصالح "الأوليغارشية التقنوقراطية".

نغذيهم بياناتنا، يدربون نماذجهم، ويبيعونها لنا مرة أخرى، بينما يحددون المعايير الأخلاقية للنظام.

هذا غير مقبول.

الكنيسة تعلّم مبدأ التبعية—أن الأمور يجب أن تُعالج من قبل أصغر وأقل سلطة مركزية كفؤة. يجب اتخاذ القرارات أقرب ما يمكن للعائلة والفرد.

نحتاج أن نطبق التبعية على الذكاء الاصطناعي.

نحن نبني طريقًا جديدًا يسمى الذكاء الاصطناعي السيادي. والوعاء لهذه الرؤية هو مشروع نسميه Ephrem.

Ephrem هو أول SLM محاذي كاثوليكي في العالم—نموذج لغة صغير.

الآن، في عالم التكنولوجيا، "صغير" لا يعني "غبي". يعني متخصص. يعني فعال. والأهم من ذلك، يعني قابل للنقل.

الرؤية لـ Ephrem هي أنه لن يعيش في مزرعة خوادم في فرجينيا. سيعيش معك. سيعمل على جهاز الكمبيوتر الشخصي الخاص بك، جهازك المحمول، أو جهاز مخصص في منزلك.

فكروا في الشخصية JARVIS من أفلام Iron Man. JARVIS لم يكن محرك بحث. كان وكيل شخصي. عرف توني ستارك. عرف جدوله، صحته، مشاريعه، قيمه. حماه.

نريد Ephrem أن يكون ذلك للعائلة الكاثوليكية.

تخيل نظامًا يجمع كل بياناتك الشخصية—تقويمك، رسائلك الإلكترونية، سجلاتك الصحية، مستنداتك المالية—لكن يحتفظ بكل شيء محليًا، في منزلك.

أنت تملك البيانات. أنت تتحكم في الذكاء.

لا شركة تتجسس عليها. لا معلن يستخرجها.

لكن Ephrem ليس مجرد خزانة ملفات. إنه بوابة ودرع.

سيكون هناك دائمًا حاجة لنماذج "الذكاء الفائق" الضخمة في السحابة للمهام الثقيلة. إذا كنت بحاجة لعلاج السرطان، أو نمذجة تغير المناخ، أو كتابة تطبيق برمجي معقد، قد تحتاج القوة الخام لـ GPT-5 أو Gemini 3.

لكن لا يجب أن تعرض روحك، أو هويتك، لتلك الآلات لاستخدامها.

Ephrem مصمم لتشغيل الاستدلال مع تلك النماذج الأكبر.

إليك كيف يعمل:

لنفترض أن لديك سؤالاً معقدًا. تسأل Ephrem. Ephrem ينظر إلى الطلب ويقول، "أحتاج قوة نارية أكثر لهذا." Ephrem ثم يجعل طلبك مجهول الهوية. يزيل اسمك، موقعك، هويتك. يرسل الاستعلام الخام إلى نموذج السحابة، يسترجع الإجابة، ويجلبها لك.

لكن قبل أن يظهر لك الإجابة، Ephrem يعمل كمرشح محاذاة.

هذا هو "الدرع". Ephrem يقارن الإجابة من السحابة العلمانية مقابل "مجموعة البيانات الكاثوليكية"—حكمة الألفي عام التي رقمنناها.

إذا أعاد النموذج العلماني إجابة متحيزة، نفعية، أو مخالفة لكرامة الإنسان، Ephrem يعلنها. يقول، "هذا ما يقوله العالم، لكن هنا ما تعلّمه الكنيسة."

قد يقول، "نموذج السحابة يقترح أن المعاناة بلا معنى ويجب القضاء عليها بأي ثمن. ومع ذلك، التقليد الكاثوليكي يعلّم أن المعاناة يمكن أن تكون فدائية ومتحدّة بالصليب."

يمكّنك. يسمح لك بالتفاعل مع العالم الرقمي دون أن تُستهلك به. يستعيد سيادتك.

هذا هو التطبيق النهائي لـ "الطريق الذهبي". يستخدم التكنولوجيا لحماية الوكالة البشرية، وليس لتآكلها.

الجزء السادس: الميزة الكاثوليكية

الآن، قد تسأل سؤالاً عمليًا: "ماثيو، هذا يبدو رائعًا، لكن هل يمكن للكنيسة حقًا أن تنافس؟ جوجل وOpenAI لديهما مليارات الدولارات. نحن... حسنًا، نحن الكنيسة."

سأخبركم بشيء أصبح واضحًا بشكل متزايد في قاعات أبحاث الذكاء الاصطناعي المتقدمة. عصر الاعتقاد أن "الأكبر دائمًا أفضل" ينتهي.

نحن نشهد تحولًا نحو ما يسميه نجوم الذكاء الاصطناعي مثل أندريه كارباثي "النواة المعرفية".

اتضح أنك لا تحتاج الإنترنت بالكامل لتدريب نموذج ليكون ذكيًا. في الواقع، الإنترنت مليء بـ"الحمض النووي غير المرغوب فيه"—منطق سيء، قواعد نحوية ضعيفة، أكاذيب، وهراء. إذا أطعمت نموذجًا غير مرغوب فيه، يتعلم ببطء.

لكن إذا نظمت البيانات بشكل مثالي—إذا أطعمت النموذج أمثلة عالية الكثافة للمنطق والتفكير والفلسفة واللغة الواضحة—يمكنك تحقيق نتائج لا تصدق بجزء من قوة الحوسبة.

وهذا يلعب مباشرة في أيدينا.

الكنيسة تمتلك مجموعة البيانات الأعلى جودة والأعلى كثافة والأكثر اتساقًا في تاريخ البشرية.

بياناتنا متسقة بشكل جذري. التعليم حول طبيعة الله في Didache في القرن الأول يتردد بشكل مثالي مع كتابات بنديكتوس السادس عشر في القرن الحادي والعشرين. منطق أكويناس صارم. التفكير الأخلاقي لألفونسوس ليغوري دقيق.

لأن بياناتنا لا تتعارض مع نفسها—لأنها مبنية على اللوغوس، العقل الأبدي—إنها فعالة بشكل لا يصدق لتدريب الذكاء الاصطناعي.

يمكننا تدريب نموذج لغة صغير مثل Ephrem ليكون ذكيًا جدًا، مفكرًا بعمق، ودقيقًا لاهوتيًا، دون الحاجة إلى مركز بيانات بمليار دولار.

لدينا ميزة تقنية لأن لدينا الحقيقة.

العالم العلماني يحاول بناء منطق على الرمال المتحركة للنسبية. نحن نبني على الصخر.

الجزء السابع: إطلاق ألف سفينة

مهمتنا في Longbeard ليست فقط بناء هذه المنتجات لأنفسنا. نحن لا نحاول أن نكون "جوجل الكنيسة".

نريد أن نكون البنية التحتية. نريد أن نكون حوض السفن.

فتحنا API الخاص بنا—الواجهة التي تسمح لبرامج أخرى بالتحدث إلى دماغنا. نريد تمكين رواد الأعمال الكاثوليك، الأبرشيات، المدارس، والرسالات لبناء أدواتهم الخاصة على قمة Magisterium وVulgate.

نريد أن نرى ألف سفينة تنطلق من هذا الميناء.

تخيل تطبيقًا متخصصًا لمحامي الكنسي، مبني على بياناتنا لكن مصمم للمحكمة. تخيل تطبيقًا للمدارس الكاثوليكية يساعد الطلاب على تعلم اللاتينية باستخدام Vulgate. تخيل تطبيق صحة نفسية يجمع أفضل علم النفس الحديث مع حكمة آباء الصحراء، مساعدة الناس على التنقل في القلق بعمق روحي.

نحن نرى هذا بالفعل. تطبيق Hallow، الذي يستخدمه الكثير منكم للصلاة، يستخدم Magisterium AI لتشغيل ميزة الدردشة الخاصة به. عندما يسأل مستخدم Hallow سؤالاً عن الإيمان، محركنا هو الذي يوفر الإجابة المؤمنة.

هذا هو النظام البيئي الذي نبني. "كاتدرائية الحقيقة" حيث الحجارة الرقمية حية ونشطة.

الخاتمة: لا تخافوا

أريد أن أختم بالعودة إلى المخاوف التي ذكرتها في البداية.

الخوف من "المنحدر الوجودي". الخوف من التقادم. الخوف من أن الآلات ستحل محلنا.

من السهل النظر إلى قدرات الذكاء الاصطناعي والشعور بالصغر. من السهل الشعور وكأننا نُجرف بموجة تسونامي من السيليكون.

لكن يجب أن نتذكر من نحن.

نحن لسنا آلات. نحن لسنا "أجهزة كمبيوتر لحمية". نحن أبناء وبنات الله. نحن المخلوقات الوحيدة في الكون التي أرادها الله من أجلنا.

يمكن للذكاء الاصطناعي أن يولد سونيتة، لكنه لا يستطيع أن يشعر بكسرة قلب الحب. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يكتب ورقة لاهوتية، لكنه لا يستطيع أن يصلي. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحاكي التعاطف، لكنه لا يستطيع أن يقدم تضحية. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحسب المسار الأمثل، لكنه لا يستطيع أن يختار الخير.

"الطريق المظلم" للعالم يريدنا أن ننسى هذا. يريدنا أن نندمج مع الآلة، أن نرفع أذهاننا، أن نسعى لخلود رقمي.

"الطريق الذهبي" هو طريق التجسد. يؤكد أن المادة مهمة. أن الجسد مهم. أن الأسرار مهمة.

مهمتنا في عصر الذكاء الاصطناعي ليست التراجع. ليست الاختباء في السراديب وانتظار العاصفة لتمر. مهمتنا هي تعميد هذه التكنولوجيا. المطالبة بها للمسيح.

فقط الشهر الماضي، كان لي شرف المساعدة في استدعاء منتدى بناة الذكاء الاصطناعي في روما. تلقينا رسالة من البابا ليو التي بلورت هذه المهمة بشكل مثالي. ذكرنا أنه لا يجب أن ننظر إلى عملنا بالشك، بل بإحساس بالمسؤولية المقدسة.

كتب أن "الابتكار التكنولوجي يمكن أن يكون شكلاً من أشكال المشاركة في الفعل الإلهي للخلق".

فكروا في ذلك للحظة.

"الابتكار التكنولوجي يمكن أن يكون شكلاً من أشكال المشاركة في الفعل الإلهي للخلق".

عندما نكتب كودًا يخدم الحقيقة، عندما نبني أنظمة تحمي كرامة الإنسان، نحن نشارك في الفعل الإلهي للخلق. كما لاحظ الأب الأقدس، كل خيار تصميم نتخذه "يعبر عن رؤية للإنسانية".

تحدانا لضمان أن ذكاءنا—سواء كان اصطناعيًا أو بشريًا—"يجد معناه الكامل في الحب والحرية والعلاقة مع الله".

هذا هو أمرنا للمسيرة.

يجب أن نبني الأدوات—مثل Magisterium، مثل Ephrem—التي تحمي عائلاتنا وتمكن تبشيرنا.

يجب أن نرقمن ذاكرتنا حتى حكمة الماضي يمكن أن تنير الطريق للمستقبل.

يجب أن نؤكد سيادتنا، نرفض أن نستعبد بخوارزميات المنفعة.

ويجب أن نفعل ذلك بفرح.

نحن أبطال هذه القصة. الكنيسة تنقلت في سقوط روما، اختراع المطبعة، الثورة الصناعية، والعصر النووي. سنتنقل في عصر الذكاء الاصطناعي.

في هذا العصر من التفكير الآلي، دعونا لا ننسى أبدًا مصدر كل عقل.

يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحسب، لكن الروح فقط يمكنها التأمل.

العالم يقدم لنا ذكاءً 'اصطناعيًا'؛ نحن نقدم للعالم 'اللوغوس'—العقل الإلهي الذي أصبح جسدًا.

إذن، لا تخافوا من دخول هذه الساحة. نذهب مجهزين بالحقيقة المطلقة.

دعونا نبني بشجاعة، ضمان أن كل سطر من الكود نكتبه وكل نظام ننشره يصبح علامة، تشير للمتجول الرقمي إلى الحقيقي، إلى الصحيح، وإلى الله الذي يسكن بيننا.

شكرًا لكم.

الصور بإذن من كنيسة القديس باتريك الكاثوليكية