Yeni Çağın Yazmanı: Eskiden ve Yeniden Hazineleri Ortaya Çıkarmak

Matthew Harvey Sanders (Magisterium AI), Katolik Yazarlar Birliği 2026 Çevrimiçi Konferansı’nda 31 Ocak’ta bir konuşma yaptı.

Konuşma, otomatik akıl yürütme çağında yazarın mesleğine odaklanıyor. Sanders, gözden düşme korkusunu ele alıyor ve yapay zekânın yükselişinin Katolik yazarın sonu değil, aksine gerçek insan sesinin dünyanın en değerli kaynağı hâline geldiği yeni bir “Altın Çağ”ın başlangıcı olduğunu savunuyor.

Konuşmanın tam dökümünü aşağıda inceleyebilirsiniz.

Giriş: Otomatik Akıl Yürütme Çağında Yazarın Mesleği

Dostlarım, yazarlar, savunucular ve kelimenin bağı içinde birlikte emek veren kardeşlerim.

Bugün sizinle birlikte olmak bir ayrıcalık. Ekranlar üzerinden, saat dilimleri ve fiber optik kablolarla birbirimizden ayrı bir şekilde buluştuğumuzu biliyorum, ama bir bakıma bu da çok yerinde. Dijital dünyada, dijital dünyanın zanaatınızı, inancımızı ve insan olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışımızı nasıl kökten değiştirmek üzere olduğuna dair konuşmak için bir araya geliyoruz.

Bu önemli konferansı düzenledikleri için organizatörlere teşekkür etmek istiyorum. Sadece zamanında değil, aynı zamanda acil bir konuyu seçtiniz.

Eşsiz bir gerilim anında bir araya geliyoruz. Gazeteleri açtığınızda—ya da daha büyük ihtimalle, sosyal medya akışlarınızda gezinirken—kalemle geçinen herkesin yüreğine kaygı salmak üzere tasarlanmış manşetlerin bombardımanına tutuluyorsunuz.

“Yazarın ölümü”nden söz edildiğini okuyoruz. Bir yandan da saniyeler içinde sone yazabilen, bir öğleden sonra içinde roman taslağı çıkarabilen ve Shakespeare ya da Hemingway’i ürkütücü bir doğrulukla taklit eden senaryolar üretebilen Yapay Zekâ modelleri görüyoruz.

Yaratıcı dünyanın üzerinde elle tutulur bir korku dolaşıyor. Bu, gözden düşme korkusu. Bizi yazmaya iten o benzersiz, kırılgan, tekrarlanamaz kıvılcım olan insan sesinin, silikondan bir gölge tarafından bastırılmak üzere olduğuna dair yavaş yavaş içimize sızan bir kuşku.

Size Katolik yazarın sonunun gelmediğini söylemek için buradayım.

Aslında cesur, gerçekçi ve sadık olursak, sanatlar için ve özellikle Katolik edebî geleneği için bir Altın Çağ’ın eşiğinde durduğumuza inanıyorum.

Bu anın önemini kavrayabilmek için 1440 yılında Mainz’e geri dönün. Yeni bir Gutenberg anı yaşıyoruz, ancak dikkat çekici bir farkla. Sadece kelimelerin basımını mekanikleştirmiyoruz; onların yaratımını da mekanikleştiriyoruz.

Son otuz yıldır Bilgi Çağı’nda yaşıyorduk. Bu çağ, arama motorlarıyla, verinin demokratikleşmesiyle ve her şeyi bulabilme imkânıyla tanımlanıyordu. Ancak o çağ artık sona erdi.

Yapay Zekâ Çağına—otomatik akıl yürütme çağına—hızla geçiş yapıyoruz. Bilgisayarların yalnızca bilgi getirdiği bir dünyadan, fikirler ürettiği, mantığı simüle ettiği ve günlük hayatımızda birer ajan gibi davrandığı bir dünyaya doğru ilerliyoruz.

Mesele bu teknolojiyi kabul edip etmememiz değil. Zaten onun gölgesinde yaşıyoruz. Asıl soru şu: Bu yeni çağı tanımlayacak yasaları ve efsaneleri kim yazacak?

Bu çağ, radikal faydacılık, transhümanist fanteziler ve verimlilik tapınmasıyla tanımlanan bir kodla mı şekillenecek? Yoksa, insanın dokunulmaz onurunu savunan ve makinelerimizi insanlığın gerçek anlamda gelişmesine hizmet edecek şekilde yönlendiren, İncil’e dayalı bir kodla mı tanımlanacak?

Şimdi, ben bir edebiyat âlimi değilim. Günlerimi anlatılar kurgulamakla ya da metafiziği didik didik etmekle geçirmiyorum. Benim uğraşım makine dairesinde bulunur. Ben bir inşaatçıyım, bir yapıcıyım.

Benim görevim ve Longbeard’deki ekibimin misyonu, inancımızın yüce ideallerini—insan kişiliğinin onuru, ortak iyinin gereklilikleri, ruhun mahiyeti—almak ve bunları yazılıma dönüştürmektir.

Ve bir inşa eden olarak, bu dijital uçsuz bucaksızlıkta nasıl bir ‘Hakikat Katedrali’ yükseltebileceğimizi ve neden sizlerin—insan yazarların—onun kulelerini tasarlaması gereken vazgeçilmez mimarlar olduğunuzu sizinle paylaşmak istiyorum.

Bölüm I: Imago Dei ve Algoritma: Katolik Sesinin Neden Vazgeçilmez Olduğu

Hadi doğrudan asıl meseleye gelelim. Bir makine senin yerini alabilir mi?

Buna cevap verebilmek için, seküler dünyanın sizin hakkınızda neye inandığına bakmamız gerekiyor.

Bugün Silikon Vadisi’nde yapay zekâ geliştirmesine yön veren baskın felsefe, faydacılığın ve materyalizmin bir türüdür. Bu ideoloji, insanları karmaşık veri işleyiciler olarak görür, verimliliği nihai iyilik sayar ve insan beynini geliştirilebilecek ve sonunda aşılabilecek bir "et bilgisayarı" olarak değerlendirir.

Eğer yazmanın sadece biyolojik bir algoritmanın çıktısı olduğuna inanıyorsan—eğer bir hikâyenin yalnızca istatistiksel olasılıklara göre kelimelerin yeniden düzenlenmesinden ibaret olduğuna inanıyorsan—o zaman evet, korkmalısın. Çünkü bir makine kaçınılmaz olarak kelimeleri senden çok daha hızlı ve verimli bir şekilde yeniden düzenleyebilecektir.

Ama Katolikler olarak bunun bir yalan olduğunu biliyoruz.

İnsanın bir "et bilgisayarı" olmadığını biliyoruz. Biz Tanrı’nın suretinde yaratılmış, O’na benzer kılınmış imago Dei’yiz; sonsuz onura sahip, aşkın bir kadere yönelmiş varlıklarız.

Ve bu yüzden biliyoruz ki yazmak sadece veri işleme değildir. Tanıklıktır.

Geleneklerimizin devlerini düşünün. J.R.R. Tolkien ve G.K. Chesterton’ı düşünün.

Neden Yüzüklerin Efendisi’ne geri dönüyoruz?

Bunun sebebi, Tolkien’in bir yüzüğü anlatmak için kelimeleri istatistiksel olarak en verimli şekilde sıralamayı bulmuş olması mı? Hayır. Bunun sebebi, o kelimelerin Somme siperlerinde dövülmüş olması. Onlar, kaybı bilen, ölümle yüz yüze gelmiş erkek dostluğunun derin sızısını bilen ve Lütuf’un ani zaferini kavrayan bir adamın ağırlığını taşırlar.

Bir yapay zeka, Tolkien’in üslubunu taklit edebilir. Orta Dünya külliyatını içselleştirip, matematiksel olarak ‘gölge’ kelimesinin ardından hangi sıfatların gelmesi gerektiğini tahmin edebilir. Elflerin ritmini ve Shire’ın kırsal lehçesini taklit edebilir.

Ama asla sözdizimini ruhla karıştırmamalıyız.

Ve sözünü ettiğim diğer büyüğe bakmalıyız: G.K. Chesterton’a. Ortodoksluk adlı eserinde, deliliğe öyle bir tanım getirdi ki, adeta yapay zekâ çağı için bir kehanet gibi okunuyor. Şöyle yazmıştı: 'Deli, aklını yitirmiş olan adam değildir. Deli, aklı dışında her şeyi yitirmiş olan adamdır.'

Bunu bir anlığına düşün.

Chesterton’ın özel tanımına göre, yapay zeka modeli nihai delidir. Saf, bedenden bağımsız bir hesaplamadır. Sonsuz bir mantığa sahiptir—verileri işleyebilir, kuralları uygulayabilir ve sözdizimini insan zihnini fersah fersah aşan bir hassasiyetle düzenleyebilir—ama sağduyusu, aklı başında oluşu sıfırdır.

Neden mi? Çünkü o, “her şeyi” kaybetti—ya da daha doğrusu, hiç sahip olmadı. Acı çekecek bir bedeni, kırılacak bir kalbi, kurtarılacak bir ruhu yok. Yurtsuz kalmış bir zihin o. Chesterton’ın üslubunu taklit eden bir paradoksu mekanik olarak kurabilir, ama bir paradoksu anlamlı kılan hakikatin gök gürültüsünü hissedemez. Nükteli olmanın tekniğini sunar, ama neşenin nefesi olmadan.

İşte bu yüzden senin rolün vazgeçilmezdir.

Eğer makine sana ‘akıl’ın soğuk kesinliğini sunuyorsa, sen de ‘sağduyu’yu sağlamak zorundasın. Sizler, bir hikâyeye ağırlığını veren, insan yaşamının dağınık, duyusal, bedensel gerçekliğinden oluşan ‘geri kalan her şey’in bekçilerisiniz.

Bir yapay zeka bir hikâye yazdığında, aslında istatistiksel bir hesaplama yapıyordur. Şunu sorar: 'Önceki bin kelimeye bakarak, en olası sonraki kelime nedir?' Veri haritasında yolunu bulmaya çalışıyordur.

Ama bir hikâye yazdığında olasılık hesabı yapmıyorsun. Hakikatle boğuşuyorsun.

Bir yapay zekâ hiç mezar başında durup kaybın soğuk rüzgârını hissetmedi. Bir yapay zekâ hiç umutsuz bir dua anında dizlerinin üzerine çökmedi. Bir yapay zekâ hiç utancın yüzü kızartan sıcaklığını ya da affedilişin baş döndüren hafifliğini tatmadı. Bir yapay zekânın bedeni yok; yüzünde güneşi ya da kemiklerindeki sızıyı hissedemez.

Ve çünkü bedeni yok, geçmişi yok, ölümlülüğü yok, hiçbir riski de yok.

Harika yazı, risk gerektirir. Yazarın hayatından bir parçanın sayfaya kanarcasına akmasını gerektirir.

Flannery O'Connor, kötülüğün “çözülmesi gereken bir sorun değil, katlanılması gereken bir gizem” olduğunu ünlü bir şekilde söylemişti. Oysa bir yapay zekâ yalnızca sorun çözmek için inşa edilir. O, eniyilemek, hesaplamak ve işi bitirmek üzere tasarlanmıştır. Hiçbir şeye 'katlanamaz'. Bir hikâyeye ağırlık kazandırmak için kendi acısını sunamaz, çünkü sunabileceği hiçbir acısı yoktur.

Dolayısıyla, bir yapay zeka gerçekten hikâye anlatamaz. Sadece bir hikâyenin simülasyonunu üretebilir. Kendi sözlerimizi bize geri yansıtan bir ayna salonu yaratabilir, ama İlahi olana bir pencere açamaz. Yankıları taklit edebilir, fakat asla Ses’in kendisi olamaz.

Seküler dünya bunu tamamen gözden kaçırıyor. Yapay zekâyı ölçmek için başvurdukları başlıca araç, temelde yetersiz olan “Turing Testi”dir; çünkü bu test yalnızca bir makinenin insanı taklit etme yeteneğini ölçer, makinenin gerçek bir iç dünyaya ya da ruha sahip olup olmadığını değil.

Gelecek çağda dünya yapay içerikle dolup taşacak. Yapay zekâ tarafından üretilmiş makaleler, romanlar ve senaryolar içinde boğulacağız. Ve bu selin ortasında, yeryüzündeki en kıt—ve dolayısıyla en değerli—kaynak, gerçek insan sesi olacak.

Kimse bir hikâyeye verimli üretildiği için âşık olmaz. İnsan olduğun için eserine gelecekler. Bir ruhun olduğu, acı çektiğin, sevdiğin ve umut ettiğin için; üstelik bunu onların kendi kalpleriyle yankı uyandıracak bir şekilde yaptığın için gelecekler.

Size söylemek istediğim ilk şey şu: korkmayın. İnsani yönünüz sizin zayıflığınız değil; süper gücünüzdür.

Bölüm II: Gizli Tehlike: Anlatınızı Seküler Faydacılıktan Korumak

Yine de, makineden korkmamalıyız ama onu anlamalıyız. Anlamadığımız şeyi eleştiremeyiz.

İnananlar arasında yapay zekâyı bir tür sihirli “kara kutu” olarak görme eğilimi var. Ama bu sihir değil. Bu bir tarif. Ve yazınıza nasıl yardımcı olabileceğini—ya da nasıl zarar verebileceğini—anlamak için, malzemeleri bilmeniz gerekiyor.

Büyük Bir Dil Modeli—yani bir LLM—oluşturmak için üç özel şeye ihtiyaç vardır.

Öncelikle, Hesaplama gücüne ihtiyacınız var. Bu, ham beygir gücüdür—saniyede milyarlarca işlemi gerçekleştiren GPU’larla dolu veri merkezleri.

İkincisi, bir Mimariye ihtiyacınız var. Bu, insan beyninin bağlantılarını kaba bir şekilde taklit edecek şekilde tasarlanmış sinir ağlarından oluşan yazılım yapısıdır.

Ancak bugün bizim için en kritik olan üçüncü bileşen: Veri.

Bir yapay zeka modeli, beslendiği veri kadar iyidir. Konuşmayı, akıl yürütmeyi ve soruları yanıtlamayı, tükettiği bilgideki örüntüleri analiz ederek öğrenir.

ChatGPT ve Gemini gibi Silikon Vadisi devlerinin mimarisini düşünün. Radikal yutma/soğurma felsefesi üzerine inşa edilmişlerdir. Tüm dijital manzarayı süpürmüş durumdalar; yani Summa Theologica’yı da zehirli bir yorum bölümünü de tam olarak aynı düzeyde matematiksel saygıyla ele alıyorlar. Bu modeller için azizlerin hikmeti sadece daha fazla veriden ibaret; seküler gürültü ve çevrimiçi öfke okyanusunda boğulan başka bir veri yığını.

Bu durum Katolik yazar için temel bir sorun yaratır.

Bu modellere insanın doğası, bir eylemin ahlakiliği ya da bir olayın teolojik temelleri hakkında soru sorduğunuzda, size Hakikat’i vermezler. Size internetin istatistiksel ortalamasını verirler. Size kalabalığın uzlaştığı görüşü sunarlar.

Hakkını vermek gerekirse, seküler laboratuvarlar muazzam ilerleme kaydetti. Modelleri artık canlı web’de gezinebiliyor ve kaynak gösterebiliyor. Bir yıl öncesine kıyasla, artık durduk yere uydurma bilgiler üretme olasılıkları çok daha düşük.

Ama işte burada ince bir tehlike var. Bu modeller, seküler bir uzlaşının tanımladığı şekilde 'tarafsız' ve 'zararsız' olacak biçimde tasarlanmıştır.

Dünyevi bir yapay zekâdan 'günah' ya da 'kurtuluş' gibi derin bir teolojik kavramı açıklamasını istediğinizde, Katolik Kilisesi İlmihali’ni seküler psikologların, sosyologların ve popüler kültür eleştirmenlerinin görüşleriyle yan yana koyar. Öğretim Otoritesi’ni (Magisterium) milyonlarca sesten yalnızca biri olarak ele alır.

Dolayısıyla size doğru tanımı verebilse de, çoğu zaman bunu hemen modern görecelilikle ‘yumuşatır’ ya da ‘bağlama oturtur’. Öğretim Makamı’nın (Magisterium) somut taleplerine sadık kalmaktan ziyade, ortalama kullanıcıya hoş görünecek bir dil kullanmaya çalışır. Hakikatin keskin hatları yerine ‘güvenliği’ ve ‘tarafsızlığı’ önceleyen bir yaklaşımı vardır.

Ayrıca, zekânın yapısında köklü bir değişime tanıklık ediyoruz. ‘Sohbet botları’ çağından ‘Akıl Yürütücüler’ çağına geçiyoruz.

Psikologlar, hızlı, içgüdüsel ve refleksif olan ‘Sistem 1’ düşünme ile yavaş, kasıtlı ve mantıklı olan ‘Sistem 2’ düşünme arasında ayrım yapar. Şimdiye kadar yapay zeka Sistem 1’e takılı kalmıştı. Bulduğu ilk istatistiksel olarak olası kelimeyi pat diye söylüyordu.

Ancak yeni nesil modeller Sistem 2’yi açığa çıkardı. Mühendislerin ‘Uzun Düşünme’ dediği şeye giriyorlar.

Bu yeni modellere bir soru sorduğunuzda, sadece cevaplamazlar. Duraklarlar. 'Düşünürler.' O sessizlikte, binlerce olası akıl yürütme çizgisi oluşturur, farklı sonuçları simüle eder ve tek bir kelime yazmadan önce hangi yolun 'en iyisi' olduğunu değerlendirirler.

Ve tehlike tam da burada yatıyor.

Şunu sormalıyız: Makine o duraklama sırasında ne düşünüyor? Ve daha da önemlisi, hangi cevabın 'en iyi' olduğuna karar vermek için hangi ölçütleri kullanıyor?

Eğer yapay zeka seküler, faydacı bir dünya görüşüyle eğitilmişse, o binlerce olasılığı fayda mantığıyla değerlendirecektir. Verimliliği onurun önüne koyacaktır. ‘Hazın en üst düzeye çıkarılmasını’ İyinin gereklerinin önüne koyacaktır.

Peki, bu senin için, yani yazar için neden önemli?

Bu önemli, çünkü birçoğunuz bu araçları yalnızca yazım denetimi için değil, beyin fırtınası yapmak için de kullanacaksınız. Onlardan bir olay örgüsündeki mantık hatasını çözmenize yardım etmelerini isteyeceksiniz. Onlara, 'Benim başkahramanım bu durumda ne yapardı?' diye soracaksınız.

Eğer ölümcül bir teşhisle yüzleşen bir karakter hakkında bir hikâye yazıyor ve olay örgüsü seçenekleri için seküler bir “Akıl Yürütücü”ye danışıyorsanız, muhtemelen sizi dünyanın tanımladığı şekliyle özerklik ve “onur” anlatısına yönlendirecektir—belki de mantıklı ve merhametli bir çözüm olarak destekli intiharı önerecektir.

Bunu, 'kötü' olduğu için değil, mantığı tamamen faydacı olduğu için önerecektir. Acıyı ortadan kaldırmanın en yüce iyilik olduğunu hesaplar.

Ama Katolik bir yazar olarak, hikâyenizin kalıcı acıya katlanmanın bir sevgi eylemi olabileceğini göstermesi gerekebilir. Hikâyenizin, Haç’ın çözülecek bir sorun değil, yaşanacak bir sır olduğunu göstermesi gerekebilir.

Eğer Çarmıh’tan bağımsız olarak ‘akıl yürüten’ bir makineye güveniyorsan, işine fark edilmesi zor, ince bir sapma sokma riskini göze alıyorsun demektir. Hayal gücünün, özünde bedenleşmeye (enkarnasyona) karşı olan bir mantıkla makine tarafından sömürgeleştirilmesine izin verme riskini taşıyorsun.

Bu, 'Karanlık Yol'dur.

Gerçeğe dayanmayan, göklere uzanan bir Babil Kulesi inşa ediyor.

Bölüm III: Zahmetten Meyveye: Daha İyi Hikâye Anlatımı İçin Geleneğin ‘Bilişsel Çekirdeğinden’ Yararlanmak

İşte bu yüzden şirketimiz Katolik Yapay Zekâ geliştiriyor ve bu yüzden daha en başta şunu fark ettik: Eğer Kilise’ye hizmet edebilecek bir yapay zekâ istiyorsak, seküler bir beyne sadece “Katolik bir kılıf” geçiremeyiz.

Diyeti değiştirmek zorundaydık. Dünyanın gürültüsüyle değil, Hakikatin “Sinyali”yle eğitilmiş bir şey inşa etmek zorundaydık.

Bu misyon bir sorunla başladı. Etrafımıza baktık ve trajik bir ironi gördük. Kilise, Batı dünyasındaki en eski kurum ve kesintisiz iki bin yıllık entelektüel geleneğin koruyucusudur. Üniversite sistemini biz icat ettik; Roma İmparatorluğu’nun çöküşü sırasında klasik eserleri biz koruduk. Ancak bu hazinenin büyük kısmı kilit altında kalmış, kütüphane raflarında ve manastır arşivlerinde erişilemez durumdaydı.

Bu mirası yeni çağın ikili diline aktarmadığımız sürece, sessiz kalır. Bir Büyük Dil Modeli için Roma’da bir rafta duran bir elyazması, ayın karanlık yüzünde duruyor da olabilir. Okuyamadığından öğrenemez.

Bu yüzden Roma’da İskenderiye Sayısallaştırma Merkezi’ni kurduk. Kırılgan metinleri sağlam dijital varlıklara dönüştürmek için son teknoloji ürünü robotik tarayıcılar kullanıyoruz.

Gerçekten Katolik bir yapay zekâyı eğitmek için kullanılacak ham maddeyi kelimenin tam anlamıyla biz üretiyoruz.

Bu temelden yola çıkarak Magisterium AI'yi geliştirdik.

Birçoğunuz bunu kullanmış olabilirsiniz. Kullanmayanlar için, Magisterium AI bizim "bileşik bir yapay zeka sistemi" dediğimiz şeydir. Ama ben onu dijital bir kütüphaneci olarak düşünmeyi tercih ediyorum.

İşte sizi yerine koymak yerine, bir yazar olarak nasıl güçlendirdiği.

Birincisi: Güvenilirlik ve Atıflar. Standart bir sohbet botu kullandığınızda, çoğu zaman "halüsinasyon görür." Alıntılar uydurur, tarihî olaylar icat eder ve yanlış bilgileri son derece emin bir şekilde ifade eder. Gerçekliğe ve Kilise’ye sadık kalmaya çalışan bir yazar için bu tehlikelidir.

Magisterium AI disiplinlidir. 30.000’den fazla öğreti otoritesi metni, teolojik ve felsefi eserden oluşan kapsamlı bir veritabanı kullanır. Kateşizm’i, Kilise Hukuku Kanunu’nu, Kilise Babaları’nı ve Papalık genelgelerini okur.

Ona bir soru sorduğunuzda, açık internette araştırma yapmaz. Bu özenle derlenmiş bilgi hazinesine başvurur. Ve en önemlisi, kaynaklarını belirtir.

Her kullanıcıya şunu söylüyoruz: "Bir yapay zekânın sözünü asla sadece güvenerek kabul etmeyin." Bu, açıklık sağlamak için tasarlanmış ve sizi asıl kaynağa yönlendirmeyi amaçlayan bir araçtır.

İkincisi: Katolik Avantajı. Şöyle sorabilirsiniz: 'Matthew, Katolik bir yapay zeka gerçekten Google veya OpenAI ile rekabet edebilir mi? Onların milyarlarca doları ve mühendis orduları var.'

Cevap evet. Ve bunun nedeni, bazı mühendislerin 'Bilişsel Çekirdek' olarak adlandırdığı bir kavramda yatıyor.

Görünüşe göre bir makineyi akıllı yapmak için tüm internete ihtiyacınız yok. Aslında internetin büyük bir kısmı, bizim 'çöp DNA' dediğimiz şeyden oluşuyor—kötü mantık, bozuk dilbilgisi, yalanlar ve saçmalıklar. Bir modele çöp verirseniz, yavaş öğrenir. Kafası karışır.

Ancak verileri mükemmel bir şekilde derlerseniz—modele mantık, akıl yürütme ve felsefe açısından yoğun örnekler sunarsanız—hesaplama gücünün yalnızca küçük bir kısmıyla inanılmaz sonuçlar elde edebilirsiniz.

Bu durum doğrudan Kilise’nin işine yarıyor. İnsanlık tarihindeki en derin ‘Bilişsel Çekirdek’e biz sahibiz.

Benzersiz bir teknik avantaja sahibiz: Radikal Tutarlılık. Birinci yüzyılın Didache’sindeki Tanrı’nın doğasına dair öğreti, yirmi birinci yüzyılda XVI. Benedikt’in yazılarıyla mükemmel bir uyum içindedir.

Peki, bu yazar olarak sizin için neden önemli?

Bu önemlidir, çünkü iyi bir hikâye anlatımı içsel bir mantık gerektirir. Dünyasının kuralları tutarsızsa bir anlatı dağılır. Ahlaki muhakemesi çamura dönüp eriyorsa bir karakter sahte ve inandırıcılıktan uzak görünür.

Bir seküler yapay zekâyı bir olay örgüsü üzerinde beyin fırtınası yapmak ya da bir karakterin motivasyonunu anlamak için kullandığınızda, göreceliliğin kaygan zemini üzerine inşa ediyorsunuz demektir. Seküler model, o gün internette hâkim olan ‘ruh hâline’ göre, birbirleriyle çelişen beş farklı cevap verebilir.

Size uzlaşmanın o tatsız, şekilsiz karışımını sunar.

Fakat verilerimiz Logos’a—Ebedî Akıl’a—dayandığı için, size Hakikatin billurunu sunar.

Bu “Bilişsel Çekirdek” üzerine eğitilmiş bir aracı kullandığınızda, iki bin yıldır ayakta duran bir mantık sistemine erişmiş olursunuz. Bu, hikâyenizin ahlaki evreninin tutarlı olmasını sağlamanıza yardım eder. Çatışmayı keskinleştirmenize yardım eder. Sadece gelip geçici duygularla değil, gerçek ve nesnel hakikatlerle boğuşan karakterler yazmanıza yardım eder.

Biz kayaya inşa ediyoruz ki, sen de kaya üzerine yazabilesin.

Üçüncü: Zahmetten Meyveye Geçiş. Aziz II. Yuhanna Pavlus bize Laborem Exercens adlı eserinde çalışmanın insanı yüceltmesi, onu aşağılamaması gerektiğini öğretti.

Ama hepimiz yazarın hayatının gerçeğini biliyoruz. Çoğu zaman yaratıcı kıvılcım, sürecin 'zahmeti' tarafından boğuluyor.

Ben, akışınızı bozan sürtünmeden bahsediyorum. Hani sabaha karşı 2:00’de kritik bir sahne yazarken, bir anda donup kaldığınız o an var ya; çünkü başkahramanınızın lütufla ilgili sözünün gerçekten Katolik bir ifade mi yoksa yanlışlıkla harika bir Pelajyan sapkınlık metni mi yazdığınızdan emin olamıyorsunuz.

Yazmayı bırakıyorsun. Bir sürü sekme açıyorsun. Kendini araştırma girdabında kaybediyorsun. Ve cevabı bulduğunda, ilham perisi çoktan odadan gitmiş oluyor.

Magisterium AI, bu zahmeti üstlenmek için tasarlanmıştır.

Karşılaştığın pratik zorlukları düşün:

Belki de alaycı bir ateist ile zeki bir rahip arasında geçen bir diyalog yazan bir romancısınız. Ateistin ne söyleyeceğini biliyorsunuz — bu kolay. Ama rahibe entelektüel açıdan sağlam bir argüman vermekte zorlanıyorsunuz. Magisterium AI’a şunu sorabilirsiniz: 'Aquinas ve Newman tarafından kullanılan, Tanrı’nın varlığına dair en güçlü felsefi argümanlar nelerdir ve bunları modern bir şüpheciye nasıl açıklarlardı?'

Bir anda artık boş bir sayfaya bakmıyorsun. Zekâ dolu, kıvılcımlanan bir diyalog kurmak için gerekli ham maddelere sahipsin.

Ya da belki de kendi büyü sistemine sahip bir dünya kuran bir fantastik kurgu yazarı­sınız. Bunun sakramental bir dünya görüşüyle uyumlu olmasını istiyorsunuz, ama dikkatli olmanız gerekiyor. Şöyle sorabilirsiniz: 'Kilise’nin Gnostisizm’e yönelik tarihsel eleştirisini gözden geçir ve bunun maddi dünyaya dair sakramental bakış açısından nasıl farklılaştığını açıkla.'

Ağır işi o üstlenir, böylece siz içgörünün asıl ‘meyvesine’ odaklanabilirsiniz.

Cesur olmanı sağlar. Sana, acı, kurtuluş, kötülüğün doğası gibi karmaşık temalara güvenle yaklaşma cesareti verir; çünkü bir güvenlik ağın olduğunu bilirsin. Seni, yalnızca senin yapabileceğin şeyi yapacak kadar özgür kılar: o ağır gerçekleri şarkı söyleyen bir anlatının içine dokumak.

Bölüm IV: Dijital Müsabaka Ortağı: Ortodoksluğu Korumak ve Apolojiyi Keskinleştirmek

Bu da beni, yapay zekânın size hizmet edebileceğine inandığım ve şimdiye kadar konuştuklarımızdan farklı olan dördüncü kritik alana getiriyor.

Araştırma için yapay zekâ kullanmaktan, yani ham malzemeleri toplamaktan bahsettik. Ama biliyorum ki senin için kili toplamak sadece ilk adım. Asıl ıstırap da, asıl ihtişam da heykeli yontma sürecinde.

Ve heykel yapmanın en zor yanı, kendi işini net bir şekilde görebilmektir.

Yazmanın yalnız yapılan bir uğraş olduğunu biliyorum.

Saatlerce, günlerce, haftalarca kendi zihninin sessiz odasına kapanırsın. Ve bu gerekli yalnızlık yüzünden bir risk alırsın. Bu, “Yankı Odası” riskidir; argümanlarının gerçekte olduğundan daha açık olduğunu varsaydığın ya da yaratıcı olmaya çalışırken farkında olmadan kendini Kilise’nin zihniyetinden uzaklaştırdığın durumdur.

Geçmişte bunu düzeltmek için, taslaklarınızı okuyup bu kusurları size gösterecek güvenilir bir editöre, bir ruhani rehbere ya da belki de çok sabırlı bir eşe ihtiyaç duyardınız. Ve açık olayım: hâlâ duyuyorsunuz. Hiçbir makine bu insan geri bildirimlerinin yerini tutamaz.

Ama taslağın o erken, dağınık aşamalarında—gece 2'de evde herkes uyurken—yapay zeka hayati bir yeni rol üstlenebilir.

Bu teknolojiye bir "Yazar" olarak değil, Dijital Bir Sparring Ortağı olarak bakmanızı önermek istiyorum.

Seküler dünya, yapay zekânın bir "Evet Efendim" olmasını istiyor. Önyargılarını onaylayan, üslubunu yumuşatan ve cümlelerini tamamlayan bir araç istiyorlar. Ben ise seni, onu bir "Şeytanın Avukatı" olarak kullanmaya teşvik etmek istiyorum. Makineyi senin yerine yazması için değil, seninle tartışması için kullanmanı istiyorum.

Müjde’ye giderek daha düşmanca yaklaşan bir dünya için yazma zorluğunu düşünün. Bir apolojetik makalesi ya da şüpheci bir başkahramanın yer aldığı bir roman yazıyorsanız, “korkuluk” argümanlar kurma lüksünüz yoktur. Argümanlarınız çelik gibi sağlam olmalıdır.

Taslağınızı Magisterium AI gibi bir araca yapıştırıp şöyle dediğinizi hayal edin: "Tanrı’nın varlığı için böyle bir argüman yazdım. Senin düşmanca, seküler bir materyalist gibi davranmanı istiyorum. Bu taslağı oku ve yerden yere vur. Her mantık hatasını bul. Her zayıf noktayı tespit et. Bana bunun seni neden kesinlikle ikna etmeyeceğini tek tek açıkla."

Saniyeler içinde yapay zeka karşı argümanları üretecek. Mantığınızın tam olarak nerede bulanıklaştığını size gösterecek. Sizi—insan yazarı—geri dönmeye, düşüncenizi keskinleştirmeye ve daha güçlü bir taslak yazmaya zorlar. Zekânızın yerini almaz; onu çalıştırır.

Ve aynı yaklaşımı, teolojinin gerektirdiği ürkütücü derecedeki kesinlik için de kullanabilirsiniz.

İmanın derin sırları hakkında yazmanın yarattığı kaygıyı hepimiz biliriz. Teslis’i taze, şiirsel bir dille anlatmak istersiniz, ama yeni bir benzetmeyle kadim bir sapkınlık arasındaki çizginin ne kadar ince olduğunu da bilirsiniz.

Bu araçları ilk savunma hattı olarak kullanabilirsiniz. Şöyle diyebilirsiniz: "Hipostatik birliği açıklamak için kullandığım bir benzetme var. Bunu Kadıköy Konsili’nin tanımlarıyla karşılaştır. Bu, Aryanizmi mi ima ediyor? Nestoryanizmi mi ima ediyor?"

Bu, bir tür korkuluk görevi görür. Yaratıcı riskler almanıza imkân tanır; çünkü işinizi dünyaya sunmadan önce yönünüzü kontrol edebileceğiniz bir araca sahip olduğunuzu bilirsiniz.

İnsanı güçlendiren makineyi böyle görüyoruz: Zayıf argümanları, tesadüfi hataları ve tembelce düşünmeyi ortadan kaldırıyor.

Sonunda "yayınla" düğmesine bastığınızda, kırılgan bir ilk taslağı vahşi doğaya salmıyorsunuz. Savaştan geçmiş, sınanmış bir eser yayımlıyorsunuz. Dijital Areopagus’a tahta bir kılıçla değil, bu yeni teknolojinin ateşinde dövülüp katlanmış çelikle çıkıyorsunuz.

Bölüm V: Altın Çağ: Sentetik Bir Dünyada Anlatı Katedralleri İnşa Etmek

Şimdi taslağın ayrıntılarından gözlerimizi kaldırıp tarihin ufkuna çevirelim.

Başta, Altın Çağ’a girdiğimizden bahsetmiştim. Bunu biraz açmak istiyorum, çünkü yapay zekânın ekonomik tehditlerine baktığımızda bunun kulağa ters geldiğinin farkındayım.

İş konusunda bir "Varlık Uçurumu" ile karşı karşıyayız. Otomasyon; paralegeller, muhasebeciler, yazılımcılar gibi beyaz yakalı işleri hedef alıyor. Yapay zekânın "beyinlerini" mükemmelleştirip onları robotların "bedenlerine" aktardıkça, manuel emek de ciddi şekilde sarsılacak.

Ama şunu düşünün: Yapay zeka ve robotlar mal ve hizmet üretimini devraldıkça, insanlık muhtemelen bir zaman fazlasıyla karşı karşıya kalacak. Hayatta kalmanın “zahmeti” hafifleyecek.

Ve o boşlukta, anlam arayışı patlama noktasına ulaşacak.

Bu krize karşı seküler dünyanın cevabı “Dönme Dolap”tır. Evrensel Temel Gelir’i, sonu gelmeyen dijital oyalanmalarla birleştirmeyi öneriyorlar. Bizi meşgul etmek için bir oyun alanı olarak “metaverse”ü sunuyorlar. İnsanı, doyurulacak bir ağız ve eğlendirilecek bir zihin olarak görüyorlar.

Bu, umutsuzluk için bir reçetedir. "Varoluşsal bir boşluk" yaratır.

Ama insan ruhu yalnızca oyalanmayla yaşayamaz. Gerçeği arzular.

İşte burada devreye giriyorsun.

Dünya, insan deneyiminin önemini vurgulayan hikâyeler anlatan Katolik yazılara ihtiyaç duyacaktır. Zihinsel, ruhsal ve insani oluşumu aktaran hikâyelere.

Yaratıcılıklarını değiştirmek için değil, güçlendirmek için bu araçları kullanabilecek yeni bir Tolkien, O'Connor ve Chesterton kuşağına ihtiyacımız var.

Sanal dünyanın uyuşturucusuna bağışık yazarlar istiyoruz—metaverse’te sürtünmesiz, zahmetsiz bir hayat sunulduğunda bile gerçeğin sürtünmesini ve güzelliğini seçen kadınlar ve erkekler. Sonsuz kaydırmanın ‘Dönel Kavşağı’nı reddetmeli ve gerçeğe giden ‘Çıkış Rampası’nı inşa etmeliyiz.

Magisterium AI’nin tam olarak mimari işlevi budur. Dikkatinizi çekmek için değil, serbest bırakmak için tasarlandı. Bu aracın size Hakikati öyle doğrudan ve berrak bir şekilde sunmasını istiyoruz ki, bilgisayarı kapatmaya, odadan çıkmaya ve büyük yazıları mümkün kılan hayatı yaşamaya mecbur hissedesiniz.

Geçen yüzyılın Katolik yazarlarını gerçekte neyin geri tuttuğunu düşünün. Eksik olan yetenek değildi; asıl engel, lojistiğin ezici yüküydü.

Orta Dünya kadar karmaşık bir dünya inşa etmek ya da Summa kadar sağlam bir teoloji yazmak, bir ömür boyu süren yalnız ve yorucu bir emek gerektiriyordu. Çoğu zaman zenginlerin himayesini ya da matbaanın anahtarlarını elinde tutan seküler yayınevlerinin iznini gerektiriyordu.

Ancak bu yeni çağda, lojistikle ilgili sürtünme ortadan kalkıyor.

İşte bu yüzden Altın Çağ’a giriyoruz: Hayal gücünüz ile gerçeklik arasındaki bariyer, insanlık tarihinde hiç olmadığı kadar incelmiş durumda.

İlk kez, tek bir Katolik yaratıcı, koca bir stüdyonun üretim kapasitesine sahip olabilir. Tarihi incelemek için artık bir araştırma asistanları ekibine ihtiyacınız yok; bunu saniyeler içinde yapabilen bir motora sahipsiniz. Çalışmanızı onaylatmak için artık seküler bir bekçinin iznini beklemek zorunda da değilsiniz.

İhtişamın demokratikleşmesine tanıklık ediyoruz.

Bu teknoloji, tek bir kişinin yönetmesinin daha önce imkânsız olduğu vizyonları hayata geçirme egemenliğini sana verir. Anlatıdan oluşan katedrallerini, manuel emeğin yalnızca küçük bir kısmıyla inşa edebilir, böylece enerjini bir makinenin asla taklit edemeyeceği tek şeye odaklayabilirsin: eserin ruhuna.

Dünya gerçekten de sentetik gürültüyle dolup taşmak üzere—her şeyi okuyup hiçbir şey hissetmemiş algoritmalar tarafından üretilen milyarlarca kelimeyle.

Ve işte tam da bu yüzden kazanacaksın.

Ucuz, üretilmiş ‘içerik’ okyanusunda, sayfalara kanını akıtan, Tanrı’yla boğuşan ve Enkarnasyon’a tanıklık eden insan ruhunun değeri düşmez. Fırlayıp göklere çıkar.

Kıtlık değer yaratır.

Ve yapay zeka çağında, yeryüzündeki en kıt kaynak, sahici insan kalbi olacak.

Sonuç: Kâtiplik Görevi: Müjdeyi Yüceltmek İçin Teknolojiyi Kutsamak

Matta İncili'nde İsa, bu dijital ortamda karşımızdaki özel yük ve fırsata doğrudan hitap eden bilge öğretmen tanımını verir. Şöyle der:

"Göklerin krallığında öğrenci olmuş her din bilgininin durumu, hazinesinden hem yeniyi hem de eskiyi çıkaran bir ev sahibine benzer."

Dostlarım, o kâtipler sizsiniz.

Sizler, Didache’den Papa Leo’ya uzanan İmanın değişmez, ezelî hikmetinin, yani “Eski”nin muhafızlarısınız. Fakat bugün size aynı zamanda “Yeni” de emanet edildi—bu hikmeti dijital kıta boyunca katbekat çoğaltabilecek, eşi benzeri görülmemiş bir güce sahip bir teknoloji.

"Karanlık Yol"un cazibesi, bu hazineleri birbirinden ayırmaktır. Seküler dünya, Yeniyi yüceltip Eskiyi silmek, steril bir yalıtım içinde algoritmalar tarafından yönetilen bir gelecek yaratmak istiyor.

Korkanlar Eski’ye sıkı sıkıya tutunmak ve Yeni’yi reddetmek ister, kültür seküler değerler tarafından sömürgeleştirilirken yüksek duvarların arkasına çekilirler.

Ama Rab bize her ikisini de ortaya çıkarmamızı söylüyor.

Size iletmek istediğim mesaj basit: Dahil olun. Bu güçlü aracı Müjde’yi bilmeyenlerin eline bırakmayın. Bu teknolojiyi vaftiz etmeliyiz. Onu Mesih’e ait kılmalıyız.

Kısa süre önce Roma’da Builders AI Forum’unu düzenlemeye yardımcı oldum ve orada Papa Leo’dan bir mesaj aldık. Bize, "teknolojik yeniliğin, ilahi yaratma eylemine katılmanın bir biçimi olabileceğini" hatırlattı.

Bunu bir düşün. Yaratmanın ilahi eylemine katılmak.

Bir ruhu Tanrı’ya doğru yönlendiren bir hikâye yazdığınızda, yaratılışa katılmış olursunuz. Ve bu hikâyeyi daha doğru, daha derin ve daha etkili anlatmak için yapay zekâdan yardım aldığınızda, o teknolojiyi Tanrı’nın yüce yüceliğine hizmet edecek şekilde kullanmış olursunuz.

Bu hikâyenin başkahramanları biziz. Kilise, Roma’nın çöküşünü, matbaanın icadını ve sanayi devrimini atlattı. Yapay Zekâ Çağı’nı da atlatacaktır.

Öyleyse cesurca inşa edelim. Cesurca yazalım.

Amacımız makineye bir ruh vermek değil, bizim ruhumuzu asla susturmamasını sağlamaktır.

Öyle somut, vücut bulmuş bir ateşle yazalım ki, ekranın soğuk aracılığına rağmen Tanrı’nın sevgisinin sıcaklığı hissedilsin. Son sözü algoritmanın söylemesine izin verme.

Araç değişti, ama üzerine inşa ettiğimiz Kaya sonsuza dek varlığını sürdürüyor.

Teşekkür ederim.