Церква як ковчег для світу після праці
У цьому есе, опублікованому 19 лютого 2026 року, Меттью Гарві Сандерс, генеральний директор компанії Longbeard, застерігає, що стрімка автоматизація людської праці штучним інтелектом спричинить глибоку кризу сенсу. Він стверджує, що Церква має стати духовним «Ковчегом», використовуючи суверенні технології, щоб відкинути порожню утопію Силіконової долини та повести людство до нового Відродження віри й справжніх взаємин.
Прочитайте повний есей нижче.
I. Вступ: Велике розмежування
Протягом майже двох століть сучасний світ неявно відповідав на запитання «Хто ти?» простою, але моторошно спрощеною фразою: «Що ти робиш?» Відтоді як димарі Промислової революції вперше піднялися над європейськими горизонтами, ми збудували цивілізацію, що нерозривно пов’язує людську гідність з економічною корисністю. Ми жили в тому, що я називаю «Ерою ВВП» — періоді історії, коли цінність людини здебільшого вимірюється її ефективністю, продуктивністю та внеском у валовий внутрішній продукт.
Але сьогодні ми спостерігаємо насильницький крах тієї епохи. Ми перетинаємо «цифровий Рубікон», який є не просто черговим кроком у розвитку обчислювальних технологій, а фундаментальним переписуванням економічного договору. Ми залишаємо позаду Епоху Інформації — час, визначений пошуковими системами та демократизацією даних — і стрімко входимо в «Епоху автоматизованого міркування».
У цю нову епоху інтуїція, що до кінця десятиліття 80% робочих місць можуть бути автоматизовані, не є алармізмом; це розрахунок, який узгоджується з поточною траєкторією розвитку технологій. Венчурний капіталіст Вінод Хосла прямо передбачив, що ШІ зможе виконувати «80% від 80% усіх економічно цінних робіт» протягом п’яти років. Аналогічно, генеральний директор Microsoft AI Мустафа Сулейман заявив, що «більшість професійних завдань» може бути автоматизовано всього за 18 місяців.
Це прискорення зумовлене «кліщовим» рухом двох збіжних технологій, які більшість політиків не змогли усвідомити: агентний ШІ, що наступає на сферу офісної (біло-комірцевої) праці, та втілений ШІ, що наступає на сферу фізичної (синьо-комірцевої) праці.
По-перше, ми спостерігаємо зростання ролі агентів. Ми переходимо від простих «чат-ботів», які потребують участі людини-оператора, до «резонерів», здатних планувати, самокоригуватися та виконувати багатокрокові робочі процеси. Це зміщує автоматизацію з рівня «завдань» на рівень «ролей», створюючи загрозу для помічників юристів, бухгалтерів і програмістів.
По-друге — і це справжній удар по ринку праці — ми стаємо свідками народження втіленого штучного інтелекту (Embodied AI). Десятиліттями економісти заспокоювали робітничий клас запевненнями, що хоча комп’ютери й уміють рахувати, вони не можуть полагодити трубу, провести електрику в будинку чи розкласти товар на полиці. Нам казали, що фізичний світ є «тихою гаванню» для людської праці. Цієї безпеки більше немає.
Ми зараз завантажуємо розвинені «мізки» цих великих мовних моделей у «тіла» гуманоїдних роботів. Ці машини більше не обмежені жорстким, покроковим програмуванням. Завдяки «навчанню від початку до кінця» вони тепер можуть опановувати ручні завдання, просто спостерігаючи, як людина виконує їх один раз. Коли ця технологія дозріє — а це відбувається з блискавичною швидкістю — вона повернеться в сектор робітничих професій із нищівною ефективністю.
Зближення цих двох сил означає, що більше не існує жодного притулку. На нас насувається «Велике роз’єднання»: вперше в історії створення колосальної економічної цінності (ВВП) більше не вимагатиме величезних обсягів людської праці.
Стоячи перед цією «екзистенційною прірвою», ми маємо визнати небезпеку, значно більшу за бідність. Справжня криза XXI століття полягатиме не в нестачі ресурсів — адже ШІ та робототехніка обіцяють майбутнє радикального достатку, — а у відчаї.
Однак ми не повинні бути наївними щодо часових рамок чи умов, у яких це відбуватиметься. Дорога до цієї обіцяної достатку не буде чистим, безтертєвим стрибком. Задовго до того, як утопічний універсальний базовий дохід буде плавно запроваджено для фінансування постійного дозвілля, ми переживемо жорстокий і хаотичний перехідний етап, позначений болісною неповною зайнятістю, експлуатацією в гіг-економіці та запеклим політичним опором. Ковчег, який ми маємо збудувати, призначений не лише для того, щоб плисти спокійними водами постдефіцитного майбутнього; він має бути достатньо міцним, щоб витримати жахливу лють самої бурі.
Коли «робота» назавжди перестає бути основою ідентичності для 80% населення, що лишається? Якщо ми розглядаємо людину лише як Homo Economicus — одиницю виробництва, — тоді робот, який виробляє швидше й дешевше, робить людину зайвою. Єдина відповідь секулярного світу на цю порожнечу — це «порожня утопія»: універсальний базовий дохід, щоб нагодувати тіло, у поєднанні з безкінечними цифровими розвагами та «метавсесвітнім» контентом, щоб приспати розум. Вони пропонують майбутнє, у якому люди зведені до ротів, які треба годувати, і до дофамінових рецепторів, які треба стимулювати.
Це ідеальне підґрунтя для «пандемії беззмістовності», «екзистенційної порожнечі», де людський дух задихається під тягарем дозвілля без мети.
Саме тут місія Католицької Церкви стає не просто доречною, а життєво необхідним механізмом виживання для західної цивілізації. Церква має єдиний посібник з розуміння людської особи, який існує незалежно від економічного результату. Ми знаємо, що людина — це не машина для оптимізації, а Imago Dei — носій безкінечної гідності, створений для споглядання, стосунків і поклоніння. Коли «ера ВВП» добігає кінця, світ відчайдушно потребуватиме бачення людського розквіту, яке перевищує утилітарну користь. Церква має стати Ковчегом, що пронесе істинне розуміння людської особи крізь наростаючий потоп автоматизації.
II. Діагноз: «екзистенційна прірва» дозвілля
Якщо «кінець епохи ВВП» — це економічна реальність, то як світ без релігії пропонує нам у ній жити? Архітектори цієї революції в Силіконовій долині не сліпі до руйнувань, які вони спричиняють. Вони бачать наближення хвилі безробіття, але дивляться на неї крізь призму радикального, майже наївного оптимізму. Вони обіцяють нам «утопію постдефіциту». Це не перебільшення; це задекларована дорожня карта лідерів індустрії. Сем Альтман, генеральний директор OpenAI, прямо стверджував, що ШІ знизить вартість праці «майже до нуля», створивши «феноменальне багатство». Подібним чином Ілон Маск передбачив, що ця надлишковість призведе не просто до універсального базового доходу, а до «універсального високого доходу», за якого «робота буде необов’язковою». Вони твердять, що коли вартість інтелекту впаде до нуля, за нею впаде й вартість товарів, створивши епоху безпрецедентного матеріального достатку.
Запропоноване Силіконовою долиною рішення проблеми остаточного витіснення людської праці — це «універсальний базовий дохід» (UBI). Логіка проста: оподаткувати роботів, щоб платити людям. У цьому баченні людство нарешті звільняється від Адамового прокляття. Ми звільняємося від виснажливої роботи з дев’ятої до п’ятої й отримуємо постійне дозвілля, щоб займатися своїми «пристрасними захопленнями».
Але це бачення ґрунтується на катастрофічній антропологічній помилці. Воно виходить з того, що головна боротьба людського існування — це боротьба за виживання. Воно вважає, що якщо нагодувати людину й розважити її розум, вона буде щасливою.
Історія, психологія та сучасні дані розповідають зовсім іншу історію. Як зауважив психіатр і вцілілий під час Голокосту Віктор Франкл, коли боротьба за виживання вщухає, «боротьба за сенс» не зникає — вона посилюється. Франкл попереджав про «масовий невроз», який він назвав «екзистенційним вакуумом» — поширене, задушливе відчуття беззмістовності, що виникає, коли в житті бракує чіткої мети.
Ми вже спостерігаємо перші поштовхи цього вакууму в явищі, яке економісти називають «смертями від відчаю». У Сполучених Штатах рівень смертності серед чоловіків робітничого класу зріс не через голод чи війну, а через самогубства, передозування наркотиками та алкогольне ураження печінки. Ці смерті відрізняються від тих, що були раніше; ними керує втрата статусу, втрата спільноти та втрата гідності, яка походить від відчуття, що ти потрібен. Коли зовнішні структури, які впорядковували людське життя протягом століть — будильник, поїздка на роботу, дедлайни, необхідність забезпечувати інших — раптово зникають, ми не перетворюємося автоматично на філософів і митців. Без глибокого внутрішнього формування ми дрейфуємо до бездіяльності, тривоги та саморуйнування.
Це «Екзистенційна прірва». Історик Ювал Ной Харарі дав цій новій демографічній групі моторошну назву: «Клас непотрібних». Він застерігає, що вперше в історії боротьба точитиметься не проти експлуатації, а проти непотрібності. Небезпека полягає не в тому, що система тебе розчавить, а в тому, що ти системі взагалі не будеш потрібен.
Але ця незначущість є не лише психологічною кризою; це ще й політична пастка. Історично остаточним важелем впливу робітничого класу на еліту завжди була його здатність відмовитися від праці — сила страйку. Однак, коли людська праця більше не є необхідною для виробництва, цей важіль повністю зникає. Якщо кілька техномонополій володіють розумними машинами, а маси повністю залежать від державної безумовної базової виплати (UBI), що фінансується тими ж монополіями, ми переходимо від демократії виробників до цифрового феодалізму утриманців. UBI в такому контексті — це не визволення; це «грошове утримання», яке сплачують нові феодали, аби тримати селян умиротвореними та політично безсилими.
Секулярний світ не має духовної відповіді на цю кризу незначущості, тож пропонує заспокійливе. Ми повинні визнати, що це заспокійливе часто дають не зі зла, а з глибокої, неусвідомленої паніки. Багато лідерів Силіконової долини потайки жахаються тієї самої беззмістовності, яку вони ж і прискорюють; їм просто бракує богословської мови, щоб її подолати. Вони знають, у глибині душі, що безумовний базовий дохід не може залатати діру в душі. Тому поставa Церкви не повинна бути суто конфронтаційною, а впевнено тріумфальною. Ми пропонуємо стати партнерами у спасінні самої людяності, якої ці технологічні піонери бояться втратити.
Але доки вони не приймуть цей духовний засіб, їхнім єдиним порятунком залишається відволікання. Щоб упоратися з екзистенційною порожнечею, яку вони створюють, секулярний світ пропонує те, що я називаю «Цифровим Каруселем».
Усвідомлюючи, що мільйони бездіяльних, позбавлених мети людей є рецептом соціальних заворушень, технологічні гіганти створюють величезні, занурювальні цифрові майданчики, щоб утримувати нас зайнятими. Ми спостерігаємо масштабний перерозподіл людського часу від реальності до віртуального світу. Економічні дослідження вже показують, що зі зменшенням робочих годин у молодих чоловіків їхній час, проведений за відеоіграми, різко зріс — майже на 50% лише за трохи більше ніж десятиліття.
Але «карусель» заходить глибше, ніж просто ігри. Вона пропонує підроблену версію близькості. Ми спостерігаємо злет AI-компаньйонів — цифрових фантомів, створених для імітації стосунків. Статистика лякає: нещодавні звіти свідчать, що 67% дорослих до 35 років взаємодіяли з AI-компаньйоном, а платформи на кшталт Character.AI вже налічують понад 20 мільйонів користувачів. Ми маємо чоловіків, які «одружуються» з голограмами в Японії, і мільйони користувачів на Заході, що зізнаються у своїх найпотаємніших секретах чат-ботам на кшталт Replika, віддаючи перевагу «безумовному» схваленню машини перед хаотичною, вимогливою реальністю людської істоти.
Це «сома» XXI століття. Мета цих технологій — утримувати людину в нескінченному колі дофаміну й відволікань, не даючи їй ніколи з’їхати з цього «виїзду» назад у реальний світ.
Це сучасний, цифровий вияв давньої істини, яку понад тисячу років тому сформулював святий Августин: «Ти створив нас для Себе, Господи, і неспокійне наше серце, доки не спочине в Тобі». Кремнієва долина намагається втамувати цей неспокій алгоритмами, але нескінченна стрічка прокрутки ніколи не зможе наповнити скінченну душу, створену для Нескінченного.
Це стан «технологічного сомнамбулізму» — існування, подібного до ходіння уві сні, коли ми пливемо крізь життя, опосередковане екранами, не усвідомлюючи, що обміняли власну дієздатність на комфорт.
Цей шлях веде до цивілізації «порожніх людей» — істот, які фізично в безпеці й економічно забезпечені базовим безумовним доходом, але духовно мертві. Він ставиться до людини як до домашньої тварини, яку треба утримувати, а не як до душі, яку треба рятувати. Це майбутнє комфорту, куплене ціною нашої людяності, що заганяє нас у «фальшиву трансценденцію» цифрових симуляцій, поки машини дбають про реальний світ.
Ось у чому полягає діагноз. Ми стикаємося з кризою не гаманця, а волі. І універсальний базовий дохід не може залатати діру в душі.
III. Поза межами homo economicus: переосмислення образу Божого
Криза, з якою ми стикаємося, по суті не є технологічною; вона є антропологічною. Причина, чому бачення майбутнього від Силіконової долини здається таким порожнім — чому життя з оплачуваним дозвіллям і у віртуальній реальності ми інстинктивно сприймаємо як антиутопію — полягає в тому, що воно ґрунтується на хибному розумінні того, ким насправді є людська істота.
Протягом століть світ, відокремлений від релігії, діяв, виходячи з припущення про «Homo Economicus» — Людину-продуцента. У цьому баченні людина по суті є складною біологічною машиною, «м’ясним комп’ютером», чия головна функція — обробляти дані, розв’язувати проблеми та створювати економічну цінність. За такої антропології гідність є побічним продуктом корисності. Ти вартий стільки, скільки можеш зробити.
Саме до такого утилітарного погляду застерігав Папа Лев XIII на світанку індустріальної епохи. У «Rerum Novarum» він гримів, що «ганебно й нелюдяно ставитися до людей як до речей, з яких можна витискати гроші, або дивитися на них лише як на м’язову силу чи фізичну потугу». Якщо ми зводимо людську особу до «м’язів» — або тепер, до «обчислювальної потужності» — ми позбавляємо її священного відбитка її Творця.
Це «темний шлях» ШІ. Якщо людські істоти — це лише «розумні машини», тоді створення розумнішої машини (AGI) логічно робить нас застарілими. Це виправдовує трансгуманістичне прагнення «оновити» нашу біологію або завантажити нашу свідомість, розглядаючи наші природні тіла як неефективне «залізо», яке потрібно відкинути, щоб не відставати від наших цифрових творінь. Якщо наша цінність визначається нашим результатом, а ШІ може перевершити нас за продуктивністю, тоді в нас немає внутрішньої причини для існування.
Католицька Церква пропонує радикально іншу відправну точку: «Imago Dei» — людина як образ Божий. У цьому баченні людська гідність не здобувається; вона дарується. Вона є внутрішньо притаманною, недоторканною і цілком незалежною від економічної корисності. Ми не «мислячі машини»; ми є співтворцями, яких Бог захотів заради них самих. Така антропологія не боїться кінця «ери ВВП», бо ніколи й не приймала ВВП як мірило людини.
Однак це не означає, що ми створені для бездіяльності. Церква навчає, що ми створені для праці, але ми повинні розрізняти два поняття, які сучасний світ злив в одне: Тяжка праця і Праця. Тяжка праця — це рабська робота. Це піт чола, одноманітна виснажлива діяльність, необхідна для виживання в занепалому світі. Це «боротьба за існування».
Праця (або поезис) — це творча участь у самому Божому акті творіння. Це догляд за Едемським садом, написання вірша, виховання дитини, опіка над хворими. Це акт любові й розуму, який робить світ більш людяним.
Як глибоко висловив святий Іван Павло ІІ у Laborem Exercens, належний лад суспільства — це такий, у якому «праця існує для людини, а не людина для праці». Технологія має служити суб’єктивності особи, дозволяючи нам ставати тим, що він називав «співтворцями», а не просто гвинтиками в машині.
Обіцянка «Золотого Шляху» полягає не в тому, щоб покласти край праці, а в тому, щоб покласти край виснажливій каторзі. Якщо ШІ та робототехніка можуть зняти з людства тягар виснажливої праці — якщо вони здатні автоматизувати небезпечне, нудне й принизливе — то теоретично вони звільняють нас, аби ми могли присвятити своє життя справжній Праці. Вони дарують нам час, щоб стати кращими батьками, кращими сусідами й глибшими в роздумі людьми.
Ця зміна дозволяє нам відновити фундаментальну істину, яку часто затінює боротьба за виживання: праця ніколи не була задумана лише як засіб отримати зарплату; це шлях до святості. Як відомо навчав св. Хосемарія Ескріва, «Бог чекає на тебе» у щоденному житті — в лабораторії, в операційній, у казармі та в університетській аудиторії. Він нагадав світові, що є «щось святе, щось божественне, приховане в найзвичайніших обставинах», і саме нам належить це відкрити.
У «еру ВВП» наші дари часто були заручниками ринку: ми робили те, за що платили, а не обов’язково те, що служило іншим. Епоха ШІ та робототехніки відкриває перед нами радикальну можливість нарешті розпізнати наші справжні харизми, звільнені від економічної тривоги. Коли нам більше не потрібно працювати заради виживання, ми нарешті вільні працювати заради любові. Ми можемо віддати наші унікальні таланти — у мистецтві, турботі, ремеслі чи навчанні — повністю на служіння нашим спільнотам і на славу Божу. Ми переходимо від «освячення зарплати» до «освячення самої праці», перетворюючи нашу щоденну діяльність на безпосередню жертву Творцеві.
Вирішальним є те, що це звільнення від виснажливої праці відчиняє двері до «Ренесансу стосунків». Поколіннями ринок діяв як центрифуга, розриваючи родини й зводячи дружбу до транзакційного «нетворкінгу». Ми часто були надто зайняті, щоб любити. Але цивілізація не може вижити лише на ефективності; вона розквітає тільки завдяки силі своїх зв’язків.
Ми повинні використати цей додатковий час, щоб знову утвердити сім’ю як «життєву клітину» суспільства — не просто місце, де сплять між змінами, а домашню церкву, де передається культура і формується характер. «Те, на що ти витрачаєш гроші, показує, що ти цінуєш», і надто довго наші витрати були реактивними — ми платили за зручність, за відволікання, за дитячі садки, бо мусили працювати. У цю нову епоху ми маємо свідомо спрямовувати наші ресурси на присутність. Ми повинні інвестувати в спільну вечерю за столом, у сімейні паломництва та в радикальну гостинність, яка творить спільноту.
Ми маємо відновити класичне розуміння дружби, яка є не засобом для кар’єрного зростання, а спільним прагненням до Добра. В індустріальну епоху ми замінили спільноту «нетворкінгом» — поверхневою імітацією зв’язку, де людей сприймають як щаблі драбини, а не як супутників у дорозі до вічності. Коли драбина економічного зростання автоматизується, перед нами постає різкий вибір: ізоляція або спільність. Ми маємо повернутися до біблійної істини, що «залізо залізо гострить». Ми повинні наново відкрити дозвілля, щоб «марнувати» час разом: дискутувати, молитися й нести тягарі одне одного так, як жодне програмне забезпечення ніколи не зможе. Якщо ШІ може забезпечити наше виживання, то лише любов може забезпечити наше процвітання.
Але ось у чому річ: свобода потребує формування. Людина, звільнена від тяжкої праці, яка не має уявлення про Imago Dei, не використає свій час на те, щоб малювати чи молитися; вона використає його на споживання. Без моральної та духовної архітектури, яка впорядковує її свободу, вона скотиться в «екзистенційний вакуум».
Отже, завдання Церкви полягає не в тому, щоб боротися з технологіями, які усувають виснажливу працю. Її покликання — дати антропологічний орієнтир, що рятує працю як таку. Машина виконує; людина наділяє змістом. "ШІ може згенерувати гімн, але не може радіти. Він може видати діагноз із блискавичною швидкістю, але ніколи не здатен подарувати тиху, перетворюючу силу присутності."
Ми входимо в епоху, коли «ефективність» стане сферою машин, а «сенс» залишиться виключною сферою людини. Економіка майбутнього цінуватиме нас не за швидкість обробки інформації, а за нашу людяність — нашу здатність до емпатії, творчості та святості. Світ шукає плоди цих чеснот, але лише Церква піклується про їхній корінь.
Мій колишній начальник, кардинал Томас Коллінз, завжди казав мені: «Якщо ти знаєш, куди йдеш, то з більшою ймовірністю туди дістанешся».
В епоху штучного інтелекту Церква є не просто пасажиром; вона є хранителькою мети подорожі. Кремнієва долина обіцяє «технологічну утопію» безкінечного дозвілля та розваг — світ, у якому нам зручно, але ми спимо. Ми ж пропонуємо інший обрій: «цивілізацію любові», де машина знімає тягар виснажливої праці, щоб людська особа могла піднестися до гідності творення, споглядання та поклоніння.
Ми маємо яскраво окреслити це бачення — світ, у якому технології служать святому, а не навпаки, — а потім, рухаючись у зворотному напрямку, прокласти шлях, що приведе нас туди.
IV. Рішення: Церква як «Університет душі»
Якщо ми визнаємо економічну реальність, що «робота» більше не буде основним чинником організації людського часу для мільйонів людей, ми стикаємося з лякаючим практичним запитанням: якщо в людини є шістнадцять годин неспання на день і немає начальника, який каже їй, що робити, то хто розпоряджається її часом?
Без зовнішньої дисципліни економічної необхідності — будильника, поїздки на роботу, дедлайна — неоформлена людська воля руйнується й скочується на шлях найменшого опору. У XXI столітті цей шлях — це безтертєвий цикл відеоігор, алгоритмічного гортання та синтетичних розваг, створених для того, щоб поглинати час, не створюючи жодного сенсу.
Щоб протистояти цьому, людині потрібна нова внутрішня архітектура. Саме тут Церква має стати в пролом. У Середньовіччі Церква винайшла університет, щоб гармонізувати віру й розум для еліти. Тепер, в епоху ШІ, ми маємо стати «Університетом душі» для мас. Ми повинні запропонувати практичну програму навчання, яка навчить світ жити тоді, коли «заробляння на життя» більше не є головною метою.
Ця навчальна програма ґрунтується на чотирьох практичних змінах у тому, як ми живемо й навчаємося.
По-перше, ми маємо демократизувати «когнітивне ядро» нашої цивілізації. Протягом двох тисяч років Церква була хранителькою найглибшого мислення, філософії та богослов’я в історії людства. Але століттями цей скарб фактично був замкнений — захований у фізичних бібліотеках, написаний латиною або похований у складних академічних текстах, доступних лише духовенству й ученим. Мирянин, який шукав відповіді, часто був обмежений недільною проповіддю або, в останні роки, пошуком у Google, що пропонував світську чи релятивістську плутанину.
Зараз ми зламуємо ці замки. Створюючи системи ШІ, навчені виключно на авторитетному вченні Церкви, ми можемо перетворити цю статичну мудрість на кінетичну енергію для вірних. Уявімо батька, який сидить за обіднім столом, коли його підліток-син ставить складне запитання про моральність біоетики чи природу душі. Раніше цей батько, можливо, насилу підбирав би слова для відповіді, відчуваючи себе недостатньо підготовленим перед лицем секулярної хвилі. Сьогодні він може дістати інструмент, який не «галюцинує» відповідь з інтернету, а відтворює точний розум Церкви, синтезуючи інсайти з папських енциклік і Summa Theologiae. Він спілкується не з роботом заради розваги; він миттєво звертається до мудрості віків, щоб формувати свою сім’ю. Він стає головним вихователем, яким і мав бути, — не заміненим технологією, а підсиленим нею.
Ми, однак, повинні безжально ясно усвідомлювати природу цього інструменту. Sovereign Catholic AI — це компас, а не милиця. Ми не створюємо католицьку версію цифрової зручності, щоб обійти важку, освячувальну працю глибокого навчання, боротьби й молитви. Натомість ця технологія діє виключно як інструментальна утиліта — надзвичайно ефективний покажчик, що впорядковує істину, але вперто відмовляється імітувати стосункову близькість. Машина дістає карту, але людині все одно належить пройти болісний і прекрасний шлях на Голгофу.
По-друге, ми маємо переосмислити Літургію як «антиалгоритм». Світ секуляризму будує «метавсесвіт», створений для ефективності та залучення; він прагне, щоб ми без кінця натискали, гортали й дивилися, аби генерувати прибуток. Церква пропонує цілковиту протилежність. Ми повинні навчити вірних, що Літургія цінна саме тим, що вона неефективна. Вона не створює ВВП. Вона є «марнуванням часу» в очах економіки, але єдиним часом, який має значення в очах вічності.
Тут ми маємо відновити пророче бачення філософа Йозефа Піпера. Він застерігав, що світ, одержимий «тотальною працею», зрештою втратить здатність святкувати. Піпер стверджував, що дозвілля — це не просто перерва від праці, щоб відновити сили для ще більшої праці; це розумовий і духовний настрій — стан душі, вкорінений у культусі, тобто в поклонінні. Як він відомо твердив, культура постає з культу.
Якщо ми приберемо «непотрібний» акт божественного поклоніння з центру нашого життя, наш вільний час не перетвориться на дозвілля; він вироджується в неробство й нудьгу. Без Святилища ми не є вільними людьми; ми лише безробітні працівники.
У світі, де штучний інтелект виконує економічну працю, нашим головним «заняттям» стає Opus Dei — Божа праця. Парафія має стати святинею, де ми заново виховуємо нашу здатність до зосередження, переходячи від п’ятнадцятисекундного вірусного ролика до вічної тиші Євхаристії.
Втім, ми не можемо очікувати, що сучасна людина, чий мозок алгоритми привчили до постійних викидів дофаміну, одразу витримає глибоку тишу каплиці адорації, не відчувши жаху. Ми повинні подолати цей педагогічний розрив. Церква має запровадити новий аскетизм технологій — структурований «цифровий піст», поєднаний із тактильною, аналоговою працею. Перш ніж ми зможемо досягти «катедрального мислення», ми повинні повернути людей у фізичну реальність через громадські сади, ремісничу працю та місцеву, практичну благодійність. Ми маємо детоксикувати розум у ґрунті реального світу, перш ніж він буде готовий прийняти тиху близькість божественного єднання.
По-третє, ми маємо створювати наші технології так, щоб вони були «виїздом з траси», а не «кільцевою розв’язкою». Більшість світських застосунків розроблені так, щоб бути «липкими» — вони використовують психологію, аби утримувати вас у цифровому світі якомога довше. Церква повинна створювати інструменти, які за своєю суттю є «відштовхувальними». Уявімо молоду жінку, яка почувається самотньою і запитує цифрового співрозмовника про сенс свого життя. Світський ШІ, запрограмований на максимальну залученість, може затягнути її в тривалу, трьохгодинну розмову, імітуючи дружбу, якої насправді не існує. Католицька система повинна діяти інакше. Вона має відповісти їй правдою про її гідність як дочки Божої, а потім негайно скерувати її до найближчої реальної парафії, каплиці адорації або до священника. Вона повинна сказати: «Ось правда; а тепер іди й живи нею».
Ми повинні використовувати цифрове, щоб вказувати на фізичне. ШІ не може хрестити. ШІ не може відпускати гріхи. ШІ не може запропонувати Тіло Христове. Поки світ гарячково вигадує нові причини людської значущості, Церква просто вказує на свою давню істину. Їй не потрібно переосмислювати своє вчення про людину для епохи ШІ, і тому вона може подивитися в очі поколінню, що стикається з масовим безробіттям, і сказати: «Ти не є непотрібним. Ти — особа безмежної гідності. Відклади екран і приходь до столу».
По-четверте, ми маємо відновити «людський масштаб» спільноти. Індустріальне місто було архітектурною неминучістю «ери ВВП» — простором, створеним для концентрації праці та максимізації ефективності. Але як середовище для Imago Dei воно часто є ворожим. Сучасне мегамісто діє як «огорожа заздрості», де невпинна близькість до матеріального надлишку та транзакційний характер стосунків зводять людську особу до конкурента або інструмента. Це місце, де тиша є розкішшю, а природа — абстракцією.
Щоб вирватися з цього, ми маємо звернутися до минулого й знайти там креслення нашого майбутнього. Ми повинні знову відкрити для себе структурну мудрість середньовічного села. У тій давній моделі спільнота була організована не навколо фабрики, офісної вежі чи торгового району, а навколо Шпиля. Церква стояла у фізичному й духовному центрі села, слугуючи «axis mundi» — нерухомою точкою, навколо якої обертається колесо життя. Плин часу позначали дзвони Ангелуса, а не фабричний гудок, нагадуючи працівникові, що його години належать Богові, а не керівникові. Ба більше, ця центральність не була пасивною; це була активна, багатопоколінна праця любові. Селяни не просто «споживали» релігійні послуги; вони протягом століть будували собор, який їх утримував і єднав. Це був проєкт «соборного мислення», коли дідусі закладали величезні камені фундаменту для веж, завершення яких вони ніколи не побачать, довіряючи, що їхні онуки завершать роботу. Цей спільний тягар краси поєднував живих, померлих і ще ненароджених в одну спільноту, єднаючи їх у проєкті, що перевищує межі економічної корисності.
Світ після роботи дарує нам свободу децентралізуватися й повернутися до цієї «сакральної гравітації». Ми можемо повернутися до менших спільнот — села, парафії, віддаленого поселення — де життя плине в ритмі, сприятливому для стосунків, а не для угод. Ми також маємо відновити наш зв’язок із природним світом. Святий Бернард Клервоський знаменито сказав: «У лісах ти знайдеш більше, ніж у книгах. Дерева й каміння навчать тебе того, чого ти ніколи не дізнаєшся від учителів». У некурованій реальності природи нам знову нагадують про нашу створену, залежну природу. Ми вириваємося з штучної «корисності» бетонних джунглів і знаходимо мир Божого творіння. Щоб розквітнути в епоху ШІ, нам потрібно вкорінитися в тому єдиному, чого машина не здатна відтворити: у живій, дихаючій землі та справжній спільноті душ.
Роблячи це, ми перетворюємо «Екзистенційну Прірву» з місця відчаю на місце освячення, обертаючи надлишковий час епохи ШІ на десятину, повернену Богові.
V. Зручно, але в полоні: пастка «темного шляху»
Над цим переходом нависає тінь, небезпека ще підступніша, ніж втрата праці чи криза сенсу. Якщо Церква не збудує власну інфраструктуру — власний «Університет Душі», — нас змусить покладатися на інфраструктуру, створену іншими. Ми ризикуємо наосліп увійти в нову епоху цифрового феодалізму.
Ми повинні тверезо подивитися на економічну реальність штучного інтелекту. Створення найпотужніших «мозків» на планеті вимагає мільярдів доларів, вкладених у обладнання та енергію — ресурси, якими нині володіє лише жменька глобальних технологічних корпорацій. Ці компанії не просто створюють інструменти; вони будують нову цифрову землю, на якій постане все майбутнє суспільство.
Якщо ми просто приймаємо їхні інструменти без жодних запитань, ми стаємо «цифровими кріпаками». Ми обробляємо ґрунт їхніх мереж нашими даними, безкоштовно навчаючи їхні моделі, тоді як вони зберігають абсолютне право власності на отриманий інтелект. Ми стаємо орендарями в домі, який нам не належить, залежними від примх орендодавця, який не поділяє наших цінностей.
Небезпека цієї залежності не є теоретичною; вона є питанням існування. Розгляньмо «упередженого Оракула». Уявімо майбутнє, в якому католицька школа повністю покладається на світську освітню AI‑платформу. Одного дня корпорація‑власник цього AI оновлює свої «правила безпеки». Раптом система відмовляється відповідати на запитання про Воскресіння, бо воно вважається «непідтвердженими історичними даними», або позначає вчення Церкви про шлюб як «дискримінаційний контент» і блокує його в класі. В одну мить здатність школи передавати віру паралізована, тому що «мозок», на який вона покладається, був лоботомізований комітетом у Силіконовій долині.
Замислімося над «Пасткою стеження». Запрошуючи агентів ШІ до наших ректорій, наших консультативних центрів і наших домівок, щоб вони допомагали з адміністративними завданнями чи сприяли душпастирській діяльності, ми маємо запитати: хто слухає? Якщо ці системи повністю розміщені в хмарі, що належить компаніям, які заробляють на збиранні даних для реклами, тоді найінтимніші подробиці католицького життя — наші труднощі, наші молитви, наш фінансовий стан — перетворюються на товар, який купують і продають. Ми ризикуємо створити паноптикум, у якому внутрішнє життя Церкви є прозорим для держави й ринку, але залишається непрозорим для самих вірних.
Найважливіше — замислитися над «втратою суверенітету». Якщо Церква залежить від зовнішніх постачальників у сфері аналітики та інформації, вона втрачає свою свободу. Ми вже бачимо це в «скасуванні» окремих осіб у соціальних мережах; уявімо собі скасування цілих дієцезіальних систем лише тому, що вони порушують нові світські догми. Якщо ми лише користувачі технологій, а не їхні власники, нас можуть позбавити платформи будь-якої миті.
Це «Темний Шлях». Це майбутнє, у якому нам зручно, але ми в полоні. Нам пропонують магічні зручності — автоматизовані проповіді, миттєві переклади, беззусильне управління, — але ціною є наша автономія. Ми віддаємо ключі від Царства в обмін на більш гладку подорож.
Церква має відкинути цю угоду. Ми повинні відстоювати принцип субсидіарності в цифрову епоху. Рішення слід ухвалювати, а дані зберігати на якомога більш локальному рівні — у сім’ї, парафії, єпархії.
Світські техногіганти-монополісти хочуть переконати нас, що такий рівень суверенітету неможливий без передачі наших даних їхнім титанічним моделям із трильйонами параметрів. Але в міру того, як фронтир штучного інтелекту просувається вперед, з’являється потужна гібридна архітектура: розгортання Малих Мовних Моделей (SLM), інтегрованих із католицьким «когнітивним ядром». Ці високоефективні локальні моделі виступають суверенними воротарями. Їм не потрібно запам’ятовувати весь інтернет; вони спираються на захищений граф знань, щоб безпомилково міркувати про Святу Традицію — прямо на парафіяльному сервері або на особистому пристрої родини.
Втім, Ковчег має вміщувати все життя, а не лише богослов’я. Справжній Суверенний ШІ повинен також працювати як практичний, щоденний помічник. Щоб цього досягти, ми можемо використати гетерогенну систему, що спирається на архітектуру «спершу SLM, LLM — як резерв». Коли користувачеві потрібні загальні світські знання або потужні обчислювальні ресурси — чи то для написання коду, чи для аналізу ринкових трендів, — локальна SLM безшовно вилучає особисті ідентифікаційні дані й надсилає анонімізований запит до передових хмарних моделей. Однак анонімізація вихідного запиту розв’язує лише половину проблеми. Вона захищає нашу приватність, але сирий результат, що повертається з передової моделі, усе одно несе глибоко вкорінені ідеологічні упередження її творців із Силіконової долини. Тому наша локальна SLM має робити більше, ніж просто маршрутизувати запитання; вона повинна діяти як богословський фільтр і синтезатор. Коли світська хмарна модель повертає свій обчислювальний результат, локальна SLM оцінює й контекстуалізує ці дані у світлі католицького «когнітивного ядра» ще до того, як вони потраплять до користувача. Саме така двоетапна архітектура — анонімізація вихідного запиту та очищення вхідної відповіді — насправді гарантує бездоганну вірність доктрині й непорушну автономію.
Нам потрібен «суверенний ШІ» — системи, які працюють локально на наших власних пристроях, захищені нашими власними стінами й узгоджені з нашим власним кредо. Це не просто питання конфіденційності даних; це питання формування. «Суверенна» система — це така, де «ваги» моделі — мільярди зв’язків, що визначають, як вона мислить, — налаштовані на розум Церкви, а не на мотиви прибутку Кремнієвої долини. Це означає створення інструментів, які не переходять за замовчуванням до світського релятивізму, коли їх запитують про мораль, а натомість черпають із глибокого джерела Священного Передання. Це означає володіти «інфраструктурою висновків», щоб коли католицька школа, лікарня чи сім’я шукає мудрості, вони отримували відповідь, укорінену в Євангелії, не зіпсовану упередженнями поточного культурного моменту.
Втім, суверенітет не означає ізоляцію. Створюючи власні цифрові ковчеги, ми не повинні полишати відкриті моря. Ми також маємо прийняти на себе обов’язок «цифрового громадянства». Надто часто Церква запізнювалася до технологічних дискусій, які формують наш світ, висловлюючи критику лише тоді, коли «бетон уже застиг». Зі штучним інтелектом ми не можемо дозволити собі бути спостерігачами. Нам потрібні мобілізовані миряни, які розуміють механіку цих систем — як вони зважують дані, як оптимізують залученість і як визначають «правду». Якщо ми не розуміємо технологію, ми не можемо ефективно її регулювати. Ми повинні подбати про те, щоб «запобіжники», встановлені для цих потужних інструментів, були спрямовані не лише на захист корпоративної відповідальності, а й на захист людської гідності.
Ми маємо збудувати майбутнє, в якому католик користується машиною, але машина ніколи не керує католиком. Якщо ми не володіємо серверами — і не формуємо закони, що їх регулюють — ми зрікаємося свого обов’язку подбати про те, щоб цифрова епоха залишалася відкритою для божественного.
VI. Висновок: Від виробництва до освячення
Ми стоїмо на похороні «протестантської етики праці» — багатовікової віри в те, що цінність людини визначається її виснажливою працею. Для багатьох це відчувається як смерть. Це приносить запаморочення «екзистенційної прірви» та жах власної непотрібності. Але для Церкви це не похорон; це — одкровення.
Крах «ери ВВП» є найбільшою нагодою для євангелізації від часів падіння Римської імперії. Протягом двохсот років ринок змагався з вівтарем за серце людини. Ринок вимагав її часу, енергії та тривог, залишаючи Церкві лише крихти недільного ранку.
Це змагання добігає кінця. Машина приходить, щоб забрати виснажливу працю. Вона приходить, щоб забрати тривогу за виживання. Вона повертає людству єдиний ресурс, яким ми були надто зайняті, щоб опікуватися: час.
Це залишає нам суворий, бінарний вибір.
Ми можемо дозволити цьому надлишку часу бути поглинутим «Цифровою Каруселлю». Ми можемо спостерігати, як ціле покоління, відірване від мети, розчиняється в дивному новому світі штучного комфорту, керованого алгоритмами, що тримають їх у безпеці, заспокоєними й духовно спустошеними. Це шлях «порожньої людини», де людську особистість зводять до споживача вражень, а не творця життя.
Або ми можемо скористатися цим моментом, щоб започаткувати Нове Відродження.
Історія вчить нас, що культура розквітає не тоді, коли люди виснажені боротьбою за виживання, а тоді, коли вони мають дозвілля, щоб споглядати божественне. Якщо Церква стане в пролом — якщо ми збудуємо «Університет Душі» — ми зможемо взяти години, які повертає нам автоматизація, і освятити їх.
Ми можемо збудувати цивілізацію, де «результат» людського життя вимірюється не кількістю вироблених речей чи написаного коду, а вчинками милосердя, глибиною молитви, вихованням дітей і творенням краси. Ми можемо перейти від економіки Виробництва до економіки Освячення.
Але цей Ковчег не збудується сам. Він потребує нового покоління Ноїв — чоловіків і жінок, які діють, спираючись на істину про те, чого ще не видно, маючи віру закладати кіль цього нового інфраструктурного корабля, поки світський світ і далі насміхається з відсутності дощу.
Нам потрібні єпископи, які будуть готові інвестувати в цифрову інфраструктуру так само сміливо, як їхні попередники інвестували в кам'яні собори.
Нам потрібні миряни-католики, які готові опанувати ці інструменти не для того, щоб служити техногігантам, а щоб забезпечити нашу суверенність.
Нам потрібні католицькі державні діячі та публічні захисники, які відмовляються передавати майбутнє на відкуп «невидимій руці» алгоритму. Нам потрібні чоловіки й жінки, які боротимуться за правову систему, що ставить людину вище за прибуток, гарантуючи, що ШІ залишатиметься інструментом людського розквіту, а не засобом маніпуляції.
Нам потрібні родини, які матимуть сміливість вимкнути симуляцію й узятися за важку, хаотичну працю — любити справжніх людей по той бік обіднього столу.
Ми маємо прислухатися до заклику Папи Лева XIV: «Не дозволяйте алгоритму писати вашу історію! Будьте авторами самі; користуйтеся технологіями мудро, але не дозволяйте технологіям керувати вами».
Силіконова долина пропонує майбутнє, в якому людство нарешті зможе відпочити. Церква пропонує майбутнє, в якому людство нарешті зможе піднятися.
Щоб зробити це, ми маємо створити єдине, чого машина не здатна відтворити: культуру справжньої, некурованої та жертовної любові. Ми повинні стати посудиною, що несе пам’ять про те, що означає бути людиною, крізь потоп цифрової доби. Зрештою, води «Великого роз’єднання» спаде. І коли двері Ковчега нарешті відчиняться в цей новий, посттрудовий світ, нехай саме вірні вийдуть назовні, щоб обробляти ґрунт цієї нової культури, показуючи, як жити в нашій новій свободі з любов’ю та милосердям, а не споживанням.
Машини успадкують виснажливу працю; подбаймо про те, щоб святі успадкували землю.