OSV Talks: செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் மீதமுள்ள வேலை
OSV உரைகள், OSV கத்தோலிக்க புதுமை நிறுவனத்திலிருந்து, மத்தேயு ஹார்வி சந்தர்ஸின் உரையை 2026 நவம்பர் 3 செவ்வாய்க்கிழமை வெளியிட்டது. செயற்கை அறிவின் உண்மையான நெருக்கடியானது இயந்திரங்கள் எங்கள் வேலைகளை எடுக்குமா என்பது அல்ல, அவர் பார்வையாளர்களுக்கு கூறுகிறார்: அவர்கள் எங்களுக்கு எங்கள் நேரத்தை மீட்டுத் தருவார்கள், மற்றும் எப்போது நேரம் என்ன என்பதற்கான பாடம் எவரும் எங்களுக்கு கற்பிக்கவில்லை. "AI மற்றும் மீதமுள்ள வேலை" என்ற தலைப்பில் அவர் அதை மூன்று இயக்கங்களில் அமைக்கிறார்: கவலை, நோக்கம், மற்றும் சமூகம், மற்றும் இயந்திரங்கள் ஒருபோதும் செய்ய முடியாத வேலைகளை முடிக்கிறார். முழு உரையை கீழே படிக்கவும்.
வேலை முடிவுக்கு வரும் காலை நாங்கள் கற்பனை செய்வோம்.
நீங்கள் எழுந்து, நீங்கள் செல்ல வேண்டிய இடமில்லை.
எந்த வேலை நேரமும் இல்லை. எந்த பயணம் இல்லை. எந்த மின்னஞ்சலும் இல்லை. இயந்திரங்கள் இதை கையாள்கின்றன.
முதலில், இது விடுமுறை போலவே தோன்றுகிறது. ஆனால் விடுமுறைகள் முடிகின்றன. இது முடியாது.
உங்கள் வாழ்க்கையின் முழுவதும் நீங்கள் மேலும் நேரம் வேண்டுமென விரும்பினீர்கள். இப்போது இது உங்கள் கையில் உள்ளது.
அது ஒரு கனவு, அல்லது ஒரு கற்பனை?
நான் கத்தோலிக்க தேவாலயத்திற்கு செயற்கை அறிவு உருவாக்குகிறேன், மற்றும் அந்த காலை வருவதாக நான் நம்புகிறேன்.
பத்து ஆண்டுகளாக, மனிதர்களால் மட்டுமே செய்யப்படும் என்று நமக்கு வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டவற்றைப் படிக்க, காரணம் கூற, எழுத, நோய்களை கண்டறிய, ஆறுதல் அளிக்க இயந்திரங்கள் கற்றுக்கொள்வதை நான் பார்த்துள்ளேன்.
எங்கு சென்றாலும், மக்கள் எனக்கு ஒரே கேள்வியை கேட்கிறார்கள்: இது என் வேலைக்கு வருகிறதா?
உண்மையான பதில், ஆம். பல வேலைகள். மற்றும் நாங்கள் நினைக்கும் நேரத்திற்கும் முன்னதாக.
உலகின் மிகச் சிறந்த AI ஆய்வகங்களில் ஒன்றான Google DeepMind ஐ வழிநடத்தும் டெமிஸ் ஹசாபிஸ், AI கொண்டு வரும் மாற்றம் தொழில்துறை புரட்சி அளவுக்கு பத்து மடங்கு பெரியதாக இருக்கலாம், மேலும் பத்து மடங்கு வேகமாக வரலாம் என்று கூறுகிறார்.
அவர் தவறில்லை. அதற்கான அர்த்தத்தை யோசிக்கவும்.
தொழில்துறை புரட்சி வேலை, குடும்பம், நகரங்கள் மற்றும் தினசரி வாழ்க்கையை மறுபடியும் உருவாக்கியது, மேலும் இது நூற்றாண்டுக்கு மேல் எடுத்தது.
இப்போது ஒரு பத்து ஆண்டுகளில் அடிக்கடி உள்ள பெரிய ஒன்றை கற்பனை செய்யவும்.
ஒரு களஞ்சிய தொழிலாளி, தனது வேலை நேரத்தைச் செய்து, அவரை மாற்றும் ரோபோவை பயிற்சி அளிக்கிறார்.
ஒரு கணக்காளர், தனது இருபது ஆண்டுகள் கற்றுக்கொண்டதை நிமிடங்களில் செய்யும் மென்பொருளைப் பார்வையிடுகிறார்.
ஒரு மாணவி, அவர் இன்னும் பணம் செலுத்தும் பட்டம் ஏற்கனவே காலாவதியாகிவிட்டதா என்று சிந்திக்கிறார்.
ஆனால் அச்சம் உண்மையில் இயந்திரங்கள் நமக்குக் கற்றுக்கொள்வதற்கேற்ப நமக்குக் கற்றுக்கொள்வதில்லை. இது நம்மை முழுமையாக உள்ளடக்கிய ஒரு உலகம், அதில் நமக்கு இடமில்லை என்பதுதான்.
நான் இன்னும் தேவைப்படும்?
செயற்கை அறிவின் உண்மையான நெருக்கடியானது இயந்திரங்கள் எங்கள் வேலைகளை எடுக்குமா என்பது அல்ல. அவர்கள் எங்களுக்கு எங்கள் நேரத்தை மீட்டுத் தருவார்கள், மற்றும் எவரும் எங்களுக்கு நேரம் என்ன என்பதற்கான பாடம் கற்பிக்கவில்லை.
சர்ச் அந்த கேள்விக்கு இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளாக பதிலளித்து வருகிறது. இதன் பொருள், அது குறைவாக அல்ல, அதிகமாக தேவையானதாக மாறவிருக்கிறது.
மூன்று இயக்கங்களில் எப்படி என்பதை நான் உங்களுக்கு காட்ட அனுமதிக்கவும்: கவலை, நோக்கம், மற்றும் சமூகம்.
முதலில்: கவலை.
AI மற்றும் ரோபோட்டிக்ஸ் காலத்தைப் பற்றிய கவலை முட்டாள்தனமானது அல்ல.
வரலாற்றின் பெரும்பாலான காலங்களில், தேவையே வாழ்க்கைக்கு தாளம் அளித்தது. பசிக்காக நாம் வேட்டைக்கு சென்றோம். வானிலை நம்மை shelter களை கட்டச் செய்தது. பாதுகாப்பு நம்மை உயர்ந்த சுவர்களை கட்டச் demanded செய்தது.
வேலை தேவையானது என்பதால், அது உயிர்வாழ்வுக்கு மேலாக மாறியது. இது அடையாளமாக மாறியது: யாராவது கேட்டால், "நீங்கள் யார்?" என்ற கேள்விக்கு நாங்கள் அளித்த பதில்.
இப்போது இயந்திரங்கள் வேலை மற்றும் உயிர்வாழ்வு இடையிலான அந்த பழமையான உறவை சிதறவைக்கின்றன. நாம் முதன்மை பின்விளைவில்லா காலத்திற்கு நுழைகிறோம்.
எனவே, மிக ஆழமான ஆபத்து வேலைவாய்ப்பு இல்லாமை அல்ல. இது ஒரு கலாச்சாரத்தில், ஒவ்வொரு அமைதியையும் திரை மூலம் நிரப்புவதற்காக பயிற்சி பெற்ற மக்களுக்கு, காலங்களில் வெறுமையாகக் கொடுக்கப்பட்ட மில்லியன் கணக்கான மக்களாகும்.
நாற்பத்தி ஐந்து ஆண்டுகள் ஓய்வு பெற்ற, ஆரோக்கியமாக, சுதந்திரமாக, மற்றும் இறுதியாக ஓய்வுபெற்ற மனிதனைப் பற்றிய எந்த ஒரு பாஸ்டர் கேட்டால், ஒரு வருடத்திற்கு பிறகு, காலை ஏழு மணிக்கு அவரை யாரும் தேவைப்படவில்லை என்பதால், அவர் தன்னை அறியாத stranger ஆகிவிட்டார்.
நோக்கம் இல்லாமல் மக்களுக்கு நேரத்தை கொடுத்தால், அவர்கள் மேலே ஏறவில்லை. அவர்கள் பெரும்பாலும் எளிதானது, கத்துக்கொண்டது, மற்றும் அருகிலுள்ளதை நோக்கி மிதக்கிறார்கள்.
முதலில் கவலையைத் தவிர்க்கவும். பின்னர் தனிமை. பின்னர் பழக்கம். பின்னர் நம்பிக்கையிழப்பு.
அதற்காக சர்ச் AI ஐ நிபுணர்களுக்கான தலைப்பாகக் கருத முடியாது. அதன் விளைவுகள் ஆய்வகங்களில் இறங்காது. அது குருதியில் இறங்கும்.
ஆனால் நன்றி, கவலை இறுதி வார்த்தை அல்ல.
இரண்டாவது: நோக்கம்.
சதுரங்கள், வேலை எங்கு செல்ல வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும், மற்றும் எதற்காக நாங்கள் முக்கியமாக இருக்கிறோம் என்பதை எங்களுக்கு கூறியது.
வேலை அந்த கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கத் தடுக்கப்பட்டால், சர்ச் பழைய உண்மையை மீட்டெடுக்க வேண்டும்: மனிதர்கள் வெறும் உற்பத்திக்காகவே உருவாக்கப்படவில்லை. நாங்கள் வாழ்க்கையை பரிசாகப் பெற, அதை காதலுடன் திருப்பித் தருவதற்காக உருவாக்கப்பட்டோம்.
கடவுள் மனிதனாக மாறும்போது, அவர் ஒரு பேரரசின் மையத்தில் அதிகாரத்துடன் வரலாம். ஆனால் அவர் தனது கைகளால் பொருட்களை உருவாக்கும் ஒரு கிராம வேலைமனையில் முப்பது ஆண்டுகள் செலவிட்டார். மற்றும் சுவிசேஷம் அந்த மறைந்த ஆண்டுகளுக்கு ஒரு ஒற்றை வாக்கியம் அளிக்கிறது: இயேசு அறிவில் வளர்ந்தார், மற்றும் கடவுளும் மனிதர்களும் அவருக்கு அனுகூலமாக இருந்தனர்.
ஒரு மனித வாழ்க்கை உற்பத்தியில் அளவிடப்பட்டால், அந்த ஆண்டுகள் வீணாக இருந்ததாகத் தோன்றும். கடவுள் அவை வீணாக இல்லை என்பதை அறிவார்.
Josef Pieper, ஓய்வின் பெரிய கத்தோலிக்க தத்துவஞானி, எங்களுக்கு ஒரு எச்சரிக்கையை விட்டுவிட்டார். தனியாக உள்ள காலம் நம்மை மீட்டெடுக்காது.
ஒரு மாலை ஒரு தொலைபேசிக்கு இழந்த அனைவரும் அதை அறிவார்கள்.
நாம் நம்மை விட உயர்ந்த ஒன்றுக்கு நேரத்தை வழங்கும் போது, நேரம் நம்மை மீட்டெடுக்கிறது: வழிபாடு, நட்பு, தியானம்.
பாப் கலாச்சாரம் கூட இதை அறிவது. Star Trek எங்களுக்கு Data ஐ அளித்தது, ஒரு மனிதனை விட அதிகமாக சிந்திக்கக்கூடிய, அதிகமாக உற்பத்தி செய்யக்கூடிய ஒரு ஆண்ட்ராய்டு. மற்றும் யாரும் அதை நினைவில் வைத்திருக்கவில்லை. நாம் அவரை நினைவில் வைத்திருக்கிறோம், ஏனெனில் அவர் மனிதனாக இருக்கும்போது மட்டுமே வரும் விஷயங்களை அடைய முழு வாழ்க்கையை செலவிடுகிறார்: ஒரு நகைச்சுவை, ஒரு நட்பு, ஒரு மகள், ஒரு பூனை, ஒரு தியாகம். அவர் விரும்புவது ஒரு வாழ்க்கை.
நாம் உழைப்பில் இருந்து விடுவிக்க எங்களுக்கு இயந்திரங்களை கட்டியுள்ளோம். இப்போது சர்ச், சுதந்திரம் எதற்காக என்பதைப் புரிந்துள்ள மக்களை உருவாக்க வேண்டும்.
அது மீதமுள்ள வேலை.
நான் Magisterium AI போன்ற கருவிகளை கட்டுவதில் பல ஆண்டுகள் செலவிட்டேன், சர்சின் நிதியத்தை, ஒருபோதும் ஆவணங்களில் மற்றும் பழமையான மொழிகளில் அடைக்கப்பட்ட அறிவை, உலகில் யாருக்கும் அணுகக்கூடியதாக வைத்திருக்கிறேன். ஏனெனில் மக்கள் இயந்திரத்தில் உள்ளடக்கிய சில கேள்விகள் உண்மையில் பிரார்த்தனைகள். மற்றும் ஒரு பிரார்த்தனை, ஒரு சாட்பாட்டின் புள்ளியியல் சிறந்த கணிப்புக்கு விடுத்து உண்மையான பதிலை பெற வேண்டும்.
நான் அந்த வேலைக்கு நம்பிக்கை வைக்கிறேன். இது எனக்கு ஒரு சோம்பல் பாடத்தை கற்றுத்தந்தது.
தகவல் உருவாக்கம் அல்ல.
ஒரு கருவி உங்களுக்கு ஆகஸ்டினை வழங்கலாம். ஆனால் அது உங்களை ஆகஸ்டினாக மாற்ற முடியாது.
ஒரு நாகரிகம் இதுவரை அறிந்திராத அளவுக்கு அதிகமான சுதந்திர நேரத்தைப் பெறுவதற்காக, பெரிய உணவுக்கூடம் தேவையில்லை. அது ஆழமான கிணறு தேவை.
மற்றும் தேவாலயம் வாழ்க்கையின் கிணறு: காலம் என்ன என்பதைக் கற்ற மற்றும் சாட்சி அளித்த இருபது நூற்றாண்டுகளின் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள்.
பயம், தனிமை, பயனுள்ளதாகவும், காதலிக்கப்படுவதற்கும், மன்னிக்கப்படுவதற்கும் ஆசை: இதிலிருந்து எதுவும் புதியது இல்லை.
செயின்கள் இதை வாழ்ந்துள்ளனர்.
தேவாலயம் இதற்கான பிரார்த்தனை செய்துள்ளது.
கிரிஸ்து இதற்கு நுழைந்துள்ளார்.
மூன்றாவது: சமுதாயம்.
அந்த பாடத்தை நினைவில் வைக்கவும்: தகவல் உருவாக்கம் அல்ல.
AI ஒரு நபரை தேவாலயத்தின் ஞானத்தின் எல்லைக்குள் கொண்டு வரலாம். ஆனால் அது அவரை கடந்து செல்ல முடியாது.
அது அவருடன் பிரார்த்தனை செய்ய முடியாது. அது அவரை மன்னிக்க முடியாது. அது அவரை காதலிக்க முடியாது. மற்றும் அது அவருக்கு ஒரு பலி வழங்க முடியாது.
கிறிஸ்தவம் தொலைவில் இருந்து யாரையாவது காப்பாற்ற முடியுமென்று ஒருபோதும் நம்பவில்லை.
வார்த்தை உடலாக ஆனது.
கடவுளின் மனித இனத்திற்கு அளித்த பதில் தகவல் அல்ல. அது ஒரு நபர்.
ஆகையால் AIக்கு பதில் தருவது மேம்பட்ட தொழில்நுட்பம் மட்டுமல்ல, மேலும் மேம்பட்ட கத்தோலிக்க தொழில்நுட்பம் கூட அல்ல. அது ஒரு இடமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு மக்கள். நம்மை உண்மையில் திருப்பி கொண்டு வரக்கூடிய ஒரு பரிஷ்.
ஒரு பரிஷ், அந்த வார்த்தை எவ்வளவு சிறியது என நான் அறிவேன். நாம் அதை ஒரு வாரத்தில் ஒரு மணி நேரமாகவும், நாங்கள் பராமரிக்கும் கட்டிடமாகவும் சுருக்கிவிட்டோம்.
ஆனால் கிறிஸ்தவ வரலாற்றின் பெரும்பாலான காலத்தில், பரிஷ் மனித இனத்திற்கான மனிதராக இருக்க கற்ற இடமாக இருந்தது. குழந்தைகள் பெயரிடப்பட்ட இடம், மணமக்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இடம், பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்ட இடம், ரொட்டி உடைக்கப்பட்ட இடம், பிரார்த்தனைகள் வழங்கப்பட்ட இடம், பரிசுத்தம் பகிரப்பட்ட இடம், மற்றும் இறந்தவர்கள் அவர்களின் ஓய்வுக்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்ட இடம்.
அந்த செயல்களில் ஒன்றும் ஒரு இயந்திரத்திற்கு சொந்தமாக இருக்காது.
இது மீண்டும் ஆக வேண்டும். காலம் கடவுளுக்காக ஒழுங்குபடுத்தப்படும் இடம். பயனற்றதாக உணர்ந்த ஒருவர் கண்களில் பார்த்து உண்மையைச் சொல்லப்படும் இடம்: நீங்கள் தேவை, மற்றும் கடவுள் உங்களுக்கு மற்றவர்களுக்கு வழங்குவதற்கான சிறப்பு ஒன்றை அளித்துள்ளார்.
நாம் தனியாக வசிக்க, இறந்துவரை பொழுதுபோக்காக இருக்க உருவாக்கப்படவில்லை.
நாம் அட்டவணையில் ஒரு இடத்திற்காக, எங்கள் கையில் ஒரு கை, அறியப்பட்ட ஒரு பெயர், மற்றும் எங்களைத் தவிர வேறு யாரையாவது ஆசீர்வதிக்கும் வேலைக்காக உருவாக்கப்பட்டோம்.
தேவாலயம் சமுதாயம் என்பதன் மூலம் இதை குறிக்கிறது.
மற்றும் இந்த வசந்தத்தில், தேவாலயம் பேசியது. பாபா லியோ XIV வெளியிட்டார் மக்னிபிகா ஹியூமனிடாஸ், செயற்கை நுண்ணறிவின் காலத்திற்கு அவர் எழுதிய ஆவணமானது, Rerum Novarum முதல் இயந்திரக் காலம் சந்தித்த நாளுக்குப் பிறகு நூறு முப்பதொரு ஆண்டுகள். இதில், அவர் பைபிளில் இருந்து இரண்டு நகரங்களை எடுத்து எங்கள் தேர்வை பெயரிட்டுள்ளார்: பாபேல் மற்றும் ஜெருசலேம்.
பாபேல் என்பது மனிதன் கட்டும்: நம்மால் மட்டுமே வானத்தை அடைய tower, நமது பெயரை பெரிதாக்க.
கடவுள் அதன் கட்டுபவர்களை ஆயிரம் மொழிகளில் பரவலாக்கினான், அதற்குப் பிறகு நாம் ஒருவருக்கொருவர் பேசவில்லை.
ஜெருசலேம் என்பது கடவுள் தனது மக்களுக்குள் வாழ வருவது. பண்டிகை நாளில், ஜெருசலேமில், ஒவ்வொரு நாட்டும் ஒரே சுவிசேஷத்தை கேட்டது, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த மொழியில்.
பாபேல் பரவலாக்கியதை, ஜெருசலேம் சேகரித்தது.
எங்கள் காலத்தின் கேள்வி சக்திவாய்ந்த விஷயங்களை நாங்கள் கட்டுகிறோமா என்பது அல்ல. நாங்கள் கட்டுவோம். கேள்வி என்ன கட்டப் போகிறோம் மற்றும் ஏன்: நமது பெயருக்காக மற்றொரு tower, அல்லது அவரது மகிமைக்காக கட்டப்பட்ட ஒரு ஆலயம்.
பாபா எங்களுக்கு ஒரு சொற்றொடரில் எங்கள் பணியை வழங்குகிறார்: "நாம் ஆழமாக மனிதராக இருக்க வேண்டும் என்பது எங்கள் அவசர கடமை."
மனித மரியாதை, அவர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், திறன்கள், செல்வம் அல்லது நிலைக்கு சார்ந்தது அல்ல. எங்கள் மதிப்பு உற்பத்தியில் சார்ந்தால், இயந்திரம் எங்களை அவமதிக்கிறது. எங்கள் மதிப்பு கடவுளிடம் இருந்தால், எந்த இயந்திரமும் அதை குறைக்க முடியாது.
ஆனால் மரியாதை மட்டும் ஒரு நாளை நிரப்பாது. ஒரு நபருக்கு ஒரு அழைப்பு தேவை.
ஒரு வேலைக்குப் பிறகு உலகின் துக்கம் செய்யவேண்டிய வேலை இல்லாமல் இருக்காது. அது காலத்தை கழிக்க கற்றுக்கொள்ளாத மக்கள் ஆக இருக்கும்.
இதோ, இது பணியாகும்.
கடவுள் ஒருபோதும் புனிதமாக அழைத்த முதல் விஷயம் ஆலயம் அல்லது மலை அல்ல. அது ஒரு நாள்.
அந்த நாளிலிருந்து, தேவாலயம் காலத்துடன் ஒரே மாதிரியான செயல்களைச் செய்து வருகிறது: நாட்களை பண்டிகைகளாக மாற்றுவது, வாரங்களை பருவங்களாக மாற்றுவது, மணிநேரங்களை பிரார்த்தனையாக மாற்றுவது.
இப்போது, பரிசு காலத்தின் பள்ளியாக மாற வேண்டும், கடவுள் அந்த நாளுடன் செய்ததை எங்கள் மணிநேரங்களில் செய்ய கற்பிக்க வேண்டும்.
மற்றும் புனிதம் என்பது சீரியதாக இல்லை. ஒரு புனித மணிநேரம் அதில் காதல் உள்ள ஒரு மணிநேரம்: யாரோ ஒருவர் அறியப்பட்டவர், யாரோ ஒருவர் உதவியவர், யாரோ ஒருவர் கொடுக்கப்பட்டவர், யாரோ ஒருவர் பிரார்த்திக்கப்பட்டவர். அப்படி மணிநேரங்கள் காலியானதாக உணரப்படுவதில்லை. அவை நாங்கள் உண்மையில் விரும்பும் மணிநேரங்கள்.
ஆகையால் தேவாலயங்களை திறக்கவும். ஒரு ஒப்புதல் விளக்கத்தை அணைக்கவும். வழிபாடு நமக்கு மீண்டும் மௌனத்தை கற்பிக்கட்டும். குடும்பங்களுக்கு அவர்களின் ஞாயிற்றுக்கிழமை திருப்பிக்கொடுக்கவும். இரவுக்குப் போகும் போது தொலைபேசிகளை விலக்கவும். இளைஞர்களை முதியவர்களுடன் உட்கார அனுப்பவும். அவர்கள் மறைந்துவிடும் முன் தனிமையில் உள்ளவர்களை கவனிக்கவும்.
எங்கள் தொழில்நுட்பத்தையும் ஒரு கதவாக கட்டவும், இலக்காக அல்ல, எனவே ஒரு கத்தோலிக்க AI யின் அளவீடு எப்போது நீங்கள் உங்கள் பதிலைப் பெற்ற பிறகு நீங்கள் எங்கு சென்றீர்கள் என்பதுதான்.
எல்லா குடும்பங்களுக்கும் இரண்டு கேள்விகளை கேளுங்கள். கடவுள் உங்களுக்கு என்ன வழங்கியுள்ளார்? நீங்கள் எதை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள், அதில் நாங்கள் உங்களுக்கு உதவலாம்?
அது ஒரு பரிசு மக்கள் வருகை தரும் இடமாக இருக்காமல், மக்கள் தேவைப்படும் இடமாக மாறுகிறது.
அது ஒரு திட்டம் அல்ல. அது வாழ்க்கை முறையாக மாறும் போது எவ்வாறு பரிசுத்துவம் தோன்றுகிறது.
AI மற்றும் ரோபோட்டிக்ஸ் காலம் தேவாலயத்தை பதிலளிக்க கட்டமைக்கப்பட்ட கேள்வியை வெளிப்படுத்துகிறது: மனித வாழ்க்கை எதற்காக?
அவளது பதில் மாறவில்லை.
ஒரு மனித வாழ்க்கை உற்பத்தி செய்வதற்காக, அல்லது உண்ணுவதற்காக, அல்லது பொழுதுபோக்கிற்காக அல்ல.
அது புனிதத்திற்காக, சமூகம், பரிசாக.
எனவே, நான் வரவிருக்கும் விஷயங்களை பயத்துடன் பார்க்கவில்லை. தேவாலயம் முந்தைய உலகத்தின் முடிவில் நிற்கிறது. ரோம் வீழ்ந்த போது, அவள் மடங்களில் பதிலளித்தாள். தொழிற்சாலைகள் எழும்பிய போது, அவள் Rerum Novarum உடன் பதிலளித்தாள்.
ஒரு காலம் மனிதன் எதற்காக உள்ளது என்று கேட்டால், தேவாலயத்தின் பதில் அந்த காலத்தை கடந்துள்ளது.
இயந்திரங்கள் அதிக வேலைகளை எடுத்தால், அப்போது நாம் இயந்திரங்கள் எப்போதும் செய்ய முடியாத வேலைகளை மேற்கொள்ள சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்.
மனிதகுலத்திற்கு அதன் நேரம் மீண்டும் வழங்கப்படவிருக்கிறதானால், தேவாலயம் அதை எப்போதும் செய்தது போலவே புனிதமாக்க வேண்டும்.
அது தான் மீதமுள்ள வேலை.
நான் இன்னும் தேவைப்படும் என நினைக்கிறேன்?
ஆம்.
உற்பத்தி ஒன்றாக அல்ல. இயந்திரத்தில் ஒரு சக்கரம் போல அல்ல. பொழுதுபோக்குக்கு காத்திருக்கும் ஒரு நுகர்வாளராக அல்ல.
நீங்கள் ஒரு மகன், மகள், நண்பர், அயலவர், சீடனாக தேவைப்படுகிறீர்கள்.
காதல் இன்னும் கைகளுக்கு தேவை. கருணை இன்னும் ஒரு முகத்திற்கு தேவை. சுவிசேஷம் இன்னும் சாட்சிகளுக்கு தேவை.
மனிதர்களை, இயந்திரங்களை அல்ல, புனிதர்களாக ஆக அழைக்கிறது கடவுள்.
AI மற்றும் ரோபோட்டிக்ஸ் காலத்திற்கு பதில் ஒரு எளிய பிரார்த்தனை: ஆண்டவரே, நான் சேவை செய்வேன், எனக்கு சேவையில் இருக்க உதவுங்கள்.