പണിയുതിർന്ന ലോകത്തിനുള്ള പെട്ടകമായി സഭ

2026 ഫെബ്രുവരി 19-ന് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഈ ലേഖനത്തിൽ, ലോംഗ്ബിയർഡ് കമ്പനിയുടെ സിഇഒയായ മാത്യു ഹാർവി സാൻഡേഴ്സ്, മനുഷ്യശ്രമങ്ങളുടെ അതിവേഗ AI ഓട്ടോമേഷൻ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥസങ്കടത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. സിലിക്കൺ വാലിയുടെ ശൂന്യമായ ഉട്ടോപ്പിയയെ നിരസിച്ച്, സ്വയംഭരണ സാങ്കേതികവിദ്യ പ്രയോജനപ്പെടുത്തി മനുഷ്യരാശിയെ വിശ്വാസത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ ബന്ധത്തിന്റെയും പുതിയ നവോത്ഥാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആത്മീയ “പെട്ടകം” എന്ന നിലയിൽ സഭ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു.

പൂർണ്ണ ലേഖനം താഴെ വായിക്കുക.

I. പരിചയം: മഹത്തായ വേർപാട്

ഏകദേശം രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി, “നിങ്ങൾ ആരാണ്?” എന്ന ചോദ്യത്തിന് ആധുനിക ലോകം പരോക്ഷമായി നൽകിയിട്ടുള്ള ഉത്തരം ഭയപ്പെടുത്തുന്നത്ര ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞ ഒന്നാണ്: “നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?” വ്യവസായ വിപ്ലവത്തിന്റെ പുകനിലാവുകൾ ആദ്യമായി യൂറോപ്പിലെ ആകാശരേഖകളിൽ ഉയർന്നതുമുതൽ, മനുഷ്യന്റെ മാന്യതയെ സാമ്പത്തിക പ്രയോജനത്തോട് വേർപിരിയാനാവാത്ത വിധം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരം നാം നിർമ്മിച്ചു. ഞാൻ “ജിഡിപി കാലഘട്ടം” എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു യുഗത്തിലാണ് നാം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നത്—ഒരു വ്യക്തിയുടെ മൂല്യം പ്രധാനമായും അവരുടെ കാര്യക്ഷമത, അവരുടെ ഉൽപാദനക്ഷമത, കൂടാതെ സമഗ്ര ആഭ്യന്തര ഉൽപ്പന്നത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ സംഭാവന എന്നിവകൊണ്ട് അളക്കപ്പെടുന്ന ചരിത്രഘട്ടം.

പക്ഷേ ഇന്ന്, ആ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ക്രൂരമായ തകർച്ച നാം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണ്. നാം ഒരു "ഡിജിറ്റൽ റൂബിക്കൺ" കടന്നുപോകുകയാണ് — ഇത് കംപ്യൂട്ടിംഗിലെ ചെറിയ ഒരു ക്രമാനുഗത മുന്നേറ്റമാത്രമല്ല, സാമ്പത്തിക കരാറിന്റെ അടിസ്ഥാന പുനർലിഖനമാണ്. നാം വിവരയുഗത്തെ പിന്നിലാക്കി പോകുകയാണ് — തിരയൽ എഞ്ചിനുകളും ഡാറ്റയുടെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണവും നിർവചിച്ചിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തെ — അതിവേഗത്തിൽ "സ്വയമേവ പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിരൂപണത്തിന്റെ യുഗത്തിലേക്ക്" നാം ഉയർന്ന് കയറുകയാണ്.

ഈ പുതിയ യുഗത്തിൽ, ഈ ദശകത്തിന്റെ അവസാനം 80% ജോലികളും ഓട്ടോമേറ്റുചെയ്യപ്പെടാം എന്നുള്ള പ്രവണത ഭീതിപരമല്ല; അത് നിലവിലെ സാങ്കേതിക വിദ്യയുടെ ഗതിയോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു കണക്കുകൂട്ടലാണ്. വെഞ്ചർ ക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് വിനോദ് ഖോസ്ല വ്യക്തമാക്കിയ പ്രവചനമനുസരിച്ച്, AI അഞ്ചു വർഷത്തിനുള്ളിൽ "സാമ്പത്തികമായി മൂല്യമുള്ള എല്ലാ ജോലികളുടെയും 80%ൽ 80%" നിർവഹിക്കാൻ കഴിവുള്ളതാകും. അതുപോലെ തന്നെ, മൈക്രോസോഫ്റ്റ് AI സിഇഒ മുസ്തഫ സുലൈമാൻ പറഞ്ഞതനുസരിച്ച്, "മിക്ക പ്രൊഫഷണൽ ജോലികളും" വെറും 18 മാസത്തിനുള്ളിൽ ഓട്ടോമേറ്റുചെയ്യപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഈ വേഗതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നത്, അധികം നയരൂപകർ മനസ്സിലാക്കാൻ പരാജയപ്പെട്ട രണ്ട് ഏകീകരിക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ ഇരട്ട സമ്മർദ്ദമാണ്: വൈറ്റ്-കോളർ ജോലികളെ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഏജന്റിക് AIയും, ബ്ലൂ-കോളർ ജോലികളെ ലക്ഷ്യമിടുന്ന എംബോഡീഡ് AIയും.

ആദ്യം, നാം ഏജന്റുമാരുടെ ഉയർച്ചയാണ് കാണുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടൽ ആവശ്യമുള്ള ലളിതമായ "ചാറ്റ്ബോട്ടുകളിൽ" നിന്ന്, പദ്ധതിയിടാനും, സ്വയം തിരുത്താനും, പല ഘട്ടങ്ങളുള്ള പ്രവൃത്തി പ്രവാഹങ്ങൾ നിർവഹിക്കാനും കഴിയുന്ന "റീസണർമാരിലേക്ക്" നാം നീങ്ങുകയാണ്. ഇതിലൂടെ ഓട്ടോമേഷൻ "ടാസ്കുകളിൽ" നിന്ന് "റോളുകളിലേക്ക്" മാറുന്നു, ഇതുവഴി പാരലീഗൽ, അക്കൗണ്ടന്റ്, സോഫ്റ്റ്‌വെയർ എഞ്ചിനീയർ എന്നീ തൊഴിൽ മേഖലകൾക്ക് ഭീഷണിയാകുന്നു.

രണ്ടാമതായി — കൂടാതെ ഇത് തൊഴിൽ വിപണിയിലേക്കുള്ള കനത്ത അടിയുമാണ് — നാം Embodied AIയുടെ ജനനത്തെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണ്. പതിറ്റാണ്ടുകളോളം, കമ്പ്യൂട്ടറുകൾക്ക് ഗണിതം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, അവയ്ക്ക് പൈപ്പ് ശരിയാക്കാനോ, ഒരു വീട് വയർ ചെയ്യാനോ, ഷെൽഫ് നിറയ്ക്കാനോ കഴിയില്ലെന്ന ഉറപ്പു നൽകി സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ തൊഴിലാളി വർഗത്തെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. ഭൗതിക ലോകം മനുഷ്യ തൊഴിൽക്കുള്ള ഒരു "സുരക്ഷിത അഭയസ്ഥാനം" ആണെന്ന് നമ്മോട് പറഞ്ഞു. ആ സുരക്ഷ ഇനി ഇല്ല.

ഇപ്പോൾ നാം ഈ വൻ ഭാഷാ മോഡലുകളുടെ പുരോഗമിച്ച "മസ്തിഷ്കങ്ങൾ" മനുഷ്യാകൃതിയിലുള്ള റോബോട്ടുകളുടെ "ശരീരങ്ങളിലേക്ക്" ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുകയാണ്. ഈ യന്ത്രങ്ങൾ ഇനി കർശനമായ, വരി-വരി പ്രോഗ്രാമിംഗിന്റെ പരിധിയിൽ കുടുങ്ങിയിട്ടില്ല. "എൻഡ്-ടു-എൻഡ് ലേണിംഗ്" വഴി, ഒരു മനുഷ്യൻ ഒരു പ്രാവശ്യം ചെയ്യുന്നത് കാണുന്നതിലൂടെ മാത്രം ഇവയ്ക്ക് കൈകൊണ്ടുള്ള ജോലികൾ പൂർണ്ണമായി കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വളരുമ്പോൾ—അതിവേഗത്തിൽ തന്നെയാണ് അത് നടക്കുന്നത്—അത്ഭുതകരമായ കാര്യക്ഷമതയോടെ ഇത് വീണ്ടും ബ്ലൂ-കോളർ മേഖലയിലേക്ക് തിരികെ എത്തും.

ഈ രണ്ട് ശക്തികളുടെ സംഗമം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇനി എവിടെയും സുരക്ഷിത അഭയസ്ഥാനം ഇല്ലെന്നതാണ്. “മഹാ വേർപാട്” നമ്മളെ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു: ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി, വൻ സാമ്പത്തിക മൂല്യം (GDP) സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇനി വൻ തോതിലുള്ള മനുഷ്യവേല ആവശ്യമില്ലാതെയാകും.

നാം ഈ "അസ്തിത്വത്തിന്റെ അരികിലേക്ക്" നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ദാരിദ്ര്യത്തേക്കാൾ വളരെ വലുതായ ഒരു അപകടത്തെ നേരിടേണ്ടിവരും. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യഥാർത്ഥ പ്രതിസന്ധി ക്ഷാമമല്ല—എ.ഐയും റോബോട്ടിക്സും അത്യധിക സമൃദ്ധിയുള്ള ഒരു ഭാവി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ—നിരാശയാണ്.

എങ്കിലും, സമയരേഖയെയും സാഹചര്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് നാം നിഷ്കളങ്കരാകാൻ പാടില്ല. വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ആ സമൃദ്ധിയിലേക്കുള്ള വഴി ഒരു വൃത്തിയുള്ളതും ഘർഷണമില്ലാത്തതുമായ ചാട്ടമാകില്ല. യൂട്ടോപ്യൻ സ്വഭാവമുള്ള സർവസാധാരണ അടിസ്ഥാനവേതനം എല്ലാവർക്കും സ്ഥിരമായ വിശ്രമജീവിതം നിസ്സംഗമായി നല്കുന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നതിന് ഏറെ മുമ്പ് തന്നെ, നാം വേദനാജനകമായ അപൂർണ്ണ തൊഴിൽ, ഗിഗ് ജോലികളുടെ ചൂഷണം, കഠിനമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിരോധം എന്നിവകൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്ന ക്രൂരവും കലഹഭരിതവുമായ ഒരു ഇടക്കാല മാറ്റഘട്ടം സഹിക്കേണ്ടിവരും. നാം പണിയേണ്ട ‘പെട്ടകം’ എന്നത് ക്ഷാമാനന്തര ഭാവിയുടെ ശാന്തജലങ്ങളിൽ ഒഴുകാൻ മാത്രം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതല്ല; അതു തന്നെ കൊടുങ്കാറ്റിന്റെ ഭീകരമായ അതിക്രമം സഹിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ മതിയായ ദൃഢതയുള്ളതായിരിക്കണം.

ജനസംഖ്യയുടെ 80% പേർക്ക് വേണ്ടി “ജോലി” എന്നത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആധാരമായി നിന്നിരുന്ന സ്ഥാനം സ്ഥിരമായി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ശേഷിക്കുന്നത് എന്താണ്? മനുഷ്യനെ വെറും Homo Economicus — ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ ഒരു ഘടകം — എന്ന നിലയിൽ മാത്രം കാണുകയാണെങ്കിൽ, വേഗത്തിലും വിലകുറഞ്ഞും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു റോബോട്ട് മനുഷ്യനെ അനാവശ്യമാക്കും. ഈ ശൂന്യതയ്ക്ക് മതേതര ലോകം നൽകുന്ന ഏക മറുപടി ഒരു “ശൂന്യ ഉട്ടോപ്പിയ”യാണ്: ശരീരത്തെ പോറ്റാൻ ഒരു Universal Basic Income, അതിനൊപ്പം മനസിനെ മയക്കാൻ അനന്തമായ ഡിജിറ്റൽ വ്യതിചലനങ്ങളും “metaverse” വിനോദങ്ങളും. അവർ മനുഷ്യരെ വെറും ഭക്ഷണം കൊടുക്കേണ്ട വായുകളായും ഉത്തേജിപ്പിക്കേണ്ട ഡോപ്പമൈൻ റെസപ്റ്ററുകളായും ചുരുക്കിയ ഒരു ഭാവിയാണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്.

ഇത് തന്നെ "അർത്ഥശൂന്യതയുടെ മഹാമാരി"ക്കും, മനുഷ്യാത്മാവ് ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത വിനോദത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ ശ്വാസംമുട്ടുന്ന ഒരു "അസ്തിത്വ ശൂന്യത"ക്കും അനുയോജ്യമായ വളർച്ചാ നിലമാണ്.

ഇവിടെയാണ് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ദൗത്യം പ്രസക്തമാകുന്നതിൽ നിന്ന് മാത്രം നിൽക്കാതെ, പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള നിർണായക ഉപാധിയായി മാറുന്നത്. സാമ്പത്തിക ഉൽപ്പാദനത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏക നിർദ്ദേശപുസ്തകം സഭയ്ക്കാണ് ഉള്ളത്. മനുഷ്യൻ മെച്ചപ്പെടുത്തേണ്ട ഒരു യന്ത്രമല്ലെന്ന്, മറിച്ച് ദൈവസ്വരൂപം—ധ്യാനത്തിനും ബന്ധത്തിനും ആരാധനയ്ക്കുമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അനന്ത ഗൗരവമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണെന്ന് നമുക്ക് അറിയാം. “ജിഡിപി കാലഘട്ടം” അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ഉപകാരപ്രാധാന്യത്തെ അതിജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യസമൃദ്ധിയുടെ ഒരു ദർശനം ലോകത്തിന് അത്യാവശ്യമായി വരും. ഉയർന്നുവരുന്ന യാന്ത്രികവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രളയത്തിലൂടെ മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ നിർവചനം കൈവഹിക്കുന്ന പെട്ടകമായി സഭ നിലകൊള്ളണം.

II. രോഗനിർണയം: വിനോദത്തിന്റെ "അസ്തിത്വത്തിന്റെ അരികുവഴി"

“ജിഡിപി യുഗത്തിന്റെ അവസാനം” തന്നെയാണ് സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യമെങ്കിൽ, അതിനുള്ളിൽ നാം എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് ലൗകിക ലോകം നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് എന്താണ്? സിലിക്കൺ വാലിയിലെ ഈ വിപ്ലവത്തിന്റെ ശിൽപ്പികൾ തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന കലഹത്തോട് അന്ധരല്ല. വരാനിരിക്കുന്ന തൊഴിലില്ലായ്മയുടെ തിരമാല അവർ കാണുന്നു, പക്ഷേ അതിനെ അവർ അത്യന്തം തീവ്രവും ഏതാണ്ട് നിഷ്കളങ്കവുമായ ഒരു ആശാവാദത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിലൂടെ കാണുന്നു. അവർ നമ്മോട് ഒരു ‘ക്ഷാമാനന്തര ഉട്ടോപ്പിയ’ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇത് അതിശയോക്തിയല്ല; അത് ഈ വ്യവസായത്തിലെ നേതാക്കളുടെ ഔദ്യോഗിക റോഡ്‌മാപ്പാണ്. ഓപ്പൺഎഐയുടെ സിഇഒ സാം ആൾട്ട്മാൻ വ്യക്തമായി വാദിച്ചിട്ടുള്ളത്, എഐ തൊഴിൽ ചെലവ് ‘പൂജ്യത്തിലേക്ക്’ തള്ളിക്കൊണ്ടുപോകും, അതിലൂടെ ‘അസാധാരണമായ സമ്പത്ത്’ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടും എന്നതാണ്. അതുപോലെ, ഇലോൺ മസ്ക് ഈ സമൃദ്ധി ഒരു സർവസാധാരണ അടിസ്ഥാനവേതനത്തിലേക്ക് മാത്രമല്ല, ‘സർവസാധാരണ ഉയർന്ന വരുമാനത്തിലേക്ക്’ നയിക്കും, അപ്പോൾ ‘ജോലി ഐച്ഛികമായിരിക്കും’ എന്നും പ്രവചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധിയുടെ ചെലവ് പൂജ്യത്തിലെത്തിയാൽ, വസ്തുക്കളുടെ ചെലവും അതിനെ പിന്തുടരും, അതിലൂടെ ഇതുവരെ കാണാത്ത തരത്തിലുള്ള ഭൗതിക സമൃദ്ധിയുടെ ഒരു യുഗം ഉദിക്കും എന്നാണ് അവരുടെ വാദം.

മനുഷ്യരുടെ തൊഴിൽ സ്ഥിരമായി ഇല്ലാതാകുന്നതിന് സിലിക്കൺ വാലി നിർദ്ദേശിക്കുന്ന പരിഹാരം “യൂണിവേഴ്സൽ ബേസിക് ഇൻകം” (UBI) ആണു. ഇതിന്റെ തർക്കം ലളിതമാണ്: റോബോട്ടുകൾക്ക് നികുതി ചുമത്തി മനുഷ്യർക്കു ശമ്പളം നൽകുക. ഈ ദർശനത്തിൽ, മനുഷ്യർ ഒടുവിൽ ആദാമിന്റെ ശാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുന്നു. 9 മുതൽ 5 വരെ നീളുന്ന ഏകതാനമായ ജോലിയിൽ നിന്ന് നമ്മൾ മോചിതരാകുന്നു; നമ്മുടെ “ആസക്തികൾ” പിന്തുടരാൻ സ്ഥിരമായ വിശ്രമസമയം നമുക്ക് സമ്മാനിക്കപ്പെടുന്നു.

പക്ഷേ ഈ ദർശനം ഒരു ഭീകരമായ മാനവശാസ്ത്രപരമായ തെറ്റിദ്ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയതാണ്. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ പ്രധാന പോരാട്ടം ജീവൻ നിലനിർത്താനുള്ള പോരാട്ടമാണെന്ന് ഇത് കരുതുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ വയർ നിറച്ച്, അവന്റെ മനസിനെ വിനോദിപ്പിച്ചാൽ അവൻ സന്തോഷവാനാകും എന്ന് ഇത് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ചരിത്രവും മനശ്ശാസ്ത്രവും നിലവിലെ ഡാറ്റയും ഇതിന് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കഥ പറയുന്നു. മനോരോഗവിദഗ്ധനും ഹോളോകോസ്റ്റ് രക്ഷിതാവുമായ വിക്ടർ ഫ്രാങ്ക്ൾ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ജീവൻ രക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടം ശമിച്ചാലും, “അർത്ഥത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം” അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അത് കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു. ജീവിതത്തിന് വ്യക്തമായ ഒരു ലക്ഷ്യം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്ന, വ്യാപകവും ശ്വാസംമുട്ടിക്കുന്നതുമായ അർത്ഥശൂന്യതയുടെ ബോധത്തെ അദ്ദേഹം “അസ്തിത്വ ശൂന്യത” (Existential Vacuum) എന്ന പേരിൽ ഒരു “സാമൂഹിക മാനസികരോഗം” ആയി വിശേഷിപ്പിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിരുന്നു.

ഈ ശൂന്യതയുടെ ആദ്യ കുലുക്കങ്ങൾ തന്നെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ “ഡെത്ത്‌സ് ഓഫ് ഡിസ്പെയർ” എന്ന് വിളിക്കുന്ന പ്രതിഭാസത്തിൽ നമ്മൾ ഇതിനകം കാണുന്നു. അമേരിക്കയിൽ, തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തിലെ പുരുഷന്മാരുടെ മരണനിരക്ക് ക്ഷാമം കൊണ്ടോ യുദ്ധം കൊണ്ടോ അല്ല, ആത്മഹത്യ, മയക്കുമരുന്ന് അതി ഉപയോഗം, മദ്യപാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കരൾരോഗം എന്നിവ കൊണ്ടാണ് ഉയർന്നിരിക്കുന്നത്. ഈ മരണങ്ങൾ പഴയകാലത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; അവയ്ക്ക് പിന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് സ്ഥാനനഷ്ടം, സമൂഹനഷ്ടം, ആവശ്യമായ ഒരാളെന്ന ബഹുമാനബോധത്തിന്റെ നഷ്ടം എന്നിവയാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യജീവിതത്തെ ക്രമീകരിച്ചിരുന്ന അലാറം ക്ലോക്ക്, യാത്ര, സമയപരിധി, ഉപജീവനം കണ്ടെത്തേണ്ട ആവശ്യം തുടങ്ങിയ ബാഹ്യ ഘടനകൾ പെട്ടെന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, നാം സ്വാഭാവികമായി തത്ത്വചിന്തകരും കലാകാരന്മാരും ആയി മാറുന്നില്ല. ആഴത്തിലുള്ള രൂപീകരണം ഇല്ലാതെ, നാം മടുപ്പിലേക്കും ഉത്കണ്ഠയിലേക്കും സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളിലേക്കും ഒഴുകിപ്പോകുന്നു.

ഇതാണ് "അസ്തിത്വത്തിന്റെ കുന്നിൻതാഴ്‌വര" (Existential Cliff). ചരിത്രകാരനായ യുവാൽ നോവ ഹരാരി ഈ പുതിയ ജനവിഭാഗത്തിന് ഒരു നടുക്കം നിറഞ്ഞ പേര് നൽകിയിട്ടുണ്ട്: "ഉപയോഗശൂന്യവർഗം" (Useless Class). ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി, പോരാട്ടം ചൂഷണത്തിനെതിരെ അല്ല, പ്രസക്തിയില്ലായ്മയ്‌ക്കെതിരെയായിരിക്കും എന്ന് അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. അപകടം എന്നത് സംവിധാനം നിങ്ങളെ തകർക്കും എന്നതല്ല, മറിച്ച് ആ സംവിധാനത്തിന് നിങ്ങളെ ഒരു വിധത്തിലും ആവശ്യമില്ലാതാകുന്നതാണ്.

പക്ഷേ ഈ പ്രസക്തിയില്ലായ്മ വെറും ഒരു മാനസിക പ്രതിസന്ധി മാത്രമല്ല; അത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ കുടുക്കുമാണ്. ചരിത്രപരമായി, തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് എലിറ്റിനെതിരെ ഉണ്ടായിരുന്ന പരമാവധി ആയുധം അവരുടെ തൊഴിൽ പിന്‍വലിക്കാനുള്ള കഴിവായിരുന്നു—പണിമുടക്കാനുള്ള ശക്തി. എന്നാൽ ഉത്പാദനത്തിനായി മനുഷ്യശ്രമം ഇനി ആവശ്യമില്ലാതാകുമ്പോൾ, ആ ശക്തി പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. കുറച്ച് ടെക് ഏകാധിപത്യ കമ്പനികൾ ബുദ്ധിമാനായ യന്ത്രങ്ങളെ സ്വന്തമാക്കുകയും, ജനസമൂഹം ആเดียวെയുള്ള ഏകാധിപത്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നികുതികളാൽ ധനസഹായം ലഭിക്കുന്ന സർക്കാർ UBI-യിൽ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, നാം ഉത്പാദകരുടെ ജനാധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് ആശ്രിതരുടെ ഡിജിറ്റൽ സാമന്ത വ്യവസ്ഥയിലേക്കാണ് മാറുന്നത്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ UBI മോചനമല്ല; പുതിയ മാനറിന്റെ പ്രഭുക്കന്മാർ കർഷകരെ ശാന്തരാക്കി രാഷ്ട്രീയമായി ശക്തിഹീനരാക്കാൻ നൽകുന്ന ഒരു അലവൻസാണ് അത്.

ലൗകിക ലോകത്തിന് ഈ പ്രസക്തിയില്ലായ്മയുടെ പ്രതിസന്ധിക്ക് ആത്മീയമായ ഒരു ഉത്തരമില്ല; അതിനാൽ അത് ഒരു മയക്കുമരുന്ന് മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്. ഈ മയക്കുമരുന്ന് പലപ്പോഴും ദ്വേഷത്താൽ അല്ല, മറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ളതും സമ്മതിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു ഭീതിയാൽ ആണ് നൽകപ്പെടുന്നത് എന്ന കാര്യം നാം തിരിച്ചറിയണം. സിലിക്കൺ വാലിയിലെ പല നേതാക്കളും തങ്ങൾ തന്നെ വേഗത്തിലാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ച് രഹസ്യമായി ഭീതിയിലാണു; അതിനെ പരിഹരിക്കാൻ ആവശ്യമായ ദൈവശാസ്ത്രഭാഷ അവർക്കില്ല. സർവജന അടിസ്ഥാനവേതനം ആത്മാവിലെ ശൂന്യത നികത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവർ ഉള്ളിൽ ആഴത്തിൽ അറിയുന്നു. അതിനാൽ, സഭയുടെ നിലപാട് വെറും പ്രതിരോധപരമല്ല, ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ വിജയഘോഷിക്കുന്നതായിരിക്കണം. ഈ സാങ്കേതിക മുൻഗാമികൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന് ഭയപ്പെടുന്ന അതേ മനുഷ്യത്തെയാണു രക്ഷിക്കാൻ പങ്കാളികളാകാൻ ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ടു വയ്ക്കുന്നത്.

പക്ഷേ അവർ ഈ ആത്മീയ ഔഷധം സ്വീകരിക്കുന്നതുവരെ, അവരുടെ ഏക ആശ്രയം ശ്രദ്ധതിരിച്ചുവിടലാണ്. അവർ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അസ്തിത്വശൂന്യത കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനായി, മതേതര ലോകം ഞാൻ ‘ഡിജിറ്റൽ റൗണ്ടബൗട്ട്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ ഒരു പരിഹാരമായി മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു.

ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ നിർജ്ജീവരായി, ലക്ഷ്യബോധമില്ലാതെ കഴിയുന്നത് സാമൂഹിക കലഹങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുമെന്ന കാര്യം മനസ്സിലാക്കിയ ടെക് ഭീമൻമാർ, നമ്മെ തിരക്കിലാക്കാൻ വൻതോതിലുള്ള, മുഴുകിപ്പോകാവുന്ന ഡിജിറ്റൽ കളിസ്ഥലങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യരുടെ സമയം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് വെർച്വൽ ലോകത്തിലേക്ക് വൻതോതിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനെ നാം കാണുന്നു. സാമ്പത്തിക പഠനങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ കാണിച്ചുതരുന്നത്, യുവാക്കളിലെ ജോലി മണിക്കൂറുകൾ കുറഞ്ഞതോടൊപ്പം, അവർ വീഡിയോ ഗെയിമുകളിൽ ചെലവഴിക്കുന്ന സമയം കുത്തനെ ഉയർന്നുവെന്നതാണ്—വെറും ഒരു പതിറ്റാണ്ട് കൊണ്ട് തന്നെ ഏകദേശം 50% വരെ വർധിച്ചു.

പക്ഷേ “റൗണ്ടബൗട്ട്” എന്നത് ഗെയിമിംഗിനേക്കാൾ ആഴത്തിലേക്ക് പോകുന്ന ഒന്നാണ്. അത് അടുപ്പത്തിന്റെ ഒരു കൃത്രിമ പതിപ്പ് വിൽക്കുകയാണ്. നാം AI കൂട്ടുകാരുടെ ഉയർച്ചയാണ് കാണുന്നത്—ബന്ധങ്ങളെ അനുകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഡിജിറ്റൽ ഭ്രമങ്ങൾ. കണക്കുകൾ ഭീതിജനകമാണ്: പുതിയ റിപ്പോർട്ടുകൾ പ്രകാരം 35 വയസ്സിന് താഴെയുള്ള മുതിർന്നവരിൽ 67% പേർ കുറഞ്ഞത് ഒരിക്കൽ എങ്കിലും AI കൂട്ടുകാരുമായി ഇടപെട്ടിട്ടുണ്ട്, Character.AI പോലുള്ള പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾക്ക് ഇപ്പോൾ 2 കോടി (20 മില്യൺ)ത്തിലധികം ഉപയോക്താക്കളുണ്ട്. ജപ്പാനിൽ ഹോളോഗ്രാമുകളെ “വിവാഹം” കഴിക്കുന്ന പുരുഷന്മാരെയും, പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഉപയോക്താക്കൾ Replika പോലുള്ള ചാറ്റ്ബോട്ടുകളോട് തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള രഹസ്യങ്ങൾ തുറന്ന് പറയുന്നതും നാം കാണുന്നു; മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അലങ്കോലവും ആവശ്യകതകളും നിറഞ്ഞ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കാൾ, യന്ത്രത്തിന്റെ “നിബന്ധനകളില്ലാത്ത” അംഗീകാരത്തെയാണ് അവർ മുൻഗണന നൽകുന്നത്.

ഇത് 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ "സോമ" ആണ്. ഈ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ ലക്ഷ്യം മനുഷ്യ ഉപയോക്താവിനെ ഡോപ്പമിനും ശ്രദ്ധതിരിച്ചിലുമുള്ള ഒരു ചക്രത്തിൽ ഒടുങ്ങാത്ത വിധം കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കാനാണ് നിർബന്ധിക്കുന്നത്, യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലേക്കുള്ള "ഓഫ്-റാംപ്" തിരികെ എടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ ഒരിക്കലും അനുവദിക്കാതിരിക്കാൻ.

ഇത് ഒരു ആധുനികവും ഡിജിറ്റൽ രൂപത്തിലുള്ളതുമായ പ്രകടനമാണ്, ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വിശുദ്ധ ഓഗസ്റ്റിൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞ പുരാതന സത്യത്തിന്റെ: "നീ ഞങ്ങളെ നിനക്കായി സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു, കർത്താവേ; അതുകൊണ്ട് നീയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതുവരെ നമ്മുടെ ഹൃദയം അശാന്തമാണ്." ഈ അശാന്തതയെ ആൽഗോരിതങ്ങളിലൂടെ ശമിപ്പിക്കാൻ സിലിക്കൺ വാലി ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ അനന്തമായി സ്ക്രോൾ ചെയ്യുന്ന ഒരു ഫീഡ്, അനന്തനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന ഒരു പരിമിത ആത്മാവിനെ ഒരിക്കലും നിറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഇത് ഒരു "സാങ്കേതിക നിദ്രാവസ്ഥ"യാണ്—സ്ക്രീനുകൾ വഴി മധ്യസ്ഥമാകുന്ന ജീവിതത്തിലൂടെ നാം ഉറക്കനടപ്പിൽ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, സൗകര്യത്തിനായി നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും തീരുമാനാധികാരവും കൈമാറിയെന്ന കാര്യം പോലും നമുക്ക് ബോധ്യമില്ലാത്ത അവസ്ഥ.

ഈ വഴി “ശൂന്യന്മാരുടെ” ഒരു സംസ്കാരത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്—UBI വഴി ശാരീരികമായി സുരക്ഷിതരും സാമ്പത്തികമായി സംരക്ഷിതരുമായെങ്കിലും ആത്മീയമായി മരിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തികളിലേക്കു. ഇത് മനുഷ്യനെ രക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട ആത്മാവായി അല്ല, പരിപാലിക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു വളർത്തുമൃഗമായി കാണുന്നു. യന്ത്രങ്ങൾ യഥാർത്ഥ ലോകത്തെ പരിപാലിക്കുമ്പോൾ, ഡിജിറ്റൽ അനുകരണങ്ങളുടെ “നകലി അതീതത”യിൽ നമ്മെ കുടുക്കി, നമ്മുടെ മാനവികതയുടെ വിലയ്ക്ക് വാങ്ങിയ സുഖസൗകര്യങ്ങളുടെ ഒരു ഭാവിയാണിത്.

ഇതാണ് രോഗനിർണയം. നാം നേരിടുന്നത് പണത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയല്ല, മനസ്സിന്റെ പ്രതിസന്ധിയാണ്. ആത്മാവിലെ ശൂന്യതയെ ഒരു സർവജന അടിസ്ഥാനവേതനം കൊണ്ട് നികത്താൻ കഴിയില്ല.

III. ഹോമോ ഇക്കണോമിക്കസിനെ അതിജീവിച്ച്: ഇമാഗോ ദെയിയെ പുനരന്വേഷിക്കൽ

നാം നേരിടുന്ന പ്രതിസന്ധി അടിസ്ഥാനപരമായി സാങ്കേതികതയുടേതല്ല; അത് മനുഷ്യശാസ്ത്രപരമാണ്. സിലിക്കൺ വാലിയുടെ ഭാവിദർശനം ഇത്ര ശൂന്യമായി തോന്നുന്നതും—കൂലി ലഭിക്കുന്ന വിശ്രമജീവിതവും വെർച്വൽ റിയാലിറ്റിയും നമ്മെ സ്വാഭാവികമായി ഒരു ദുര്‍ഭാവിഷ്യമായി ബാധിക്കുന്നതും—ഒരു മനുഷ്യൻ എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്നുള്ള തെറ്റായ ധാരണയുടെ മേൽ അത് പണിതുയർത്തപ്പെട്ടതിനാലാണ്.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ലൗകിക ലോകം "ഹോമോ ഇക്കണോമിക്കസ്"—ഉത്പാദകനായ മനുഷ്യൻ—എന്ന ധാരണയുടെ കീഴിലാണ് പ്രവർത്തിച്ചുവരുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മനുഷ്യൻ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു സങ്കീർണ്ണ ജൈവ യന്ത്രം, ഡാറ്റ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാനും പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും സാമ്പത്തിക മൂല്യം സൃഷ്ടിക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു "മാംസ കമ്പ്യൂട്ടർ" ആണ്. ഈ മനുഷ്യശാസ്ത്രത്തിൽ, മാന്യത ഉപകാരപ്രദതയുടെ ഉപോൽപ്പന്നമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ മൂല്യം.

ഈ ഉപയോക്തൃപരമായ (യൂട്ടിലിറ്റേറിയൻ) കാഴ്ചപ്പാടാണ് വ്യവസായ യുഗത്തിന്റെ ഉദയകാലത്ത് പോപ്പ് ലിയോ പതിമൂന്നാമൻ കഠിനമായി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിരുന്നത്. തന്റെ ‘റേറും നോവാറും’ എന്ന ലേഖനത്തിൽ, “മനുഷ്യരെ പണത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന വസ്തുക്കളായി കാണുന്നതും, അല്ലെങ്കിൽ അവരെ വെറും പേശിശക്തിയുടെയോ ശാരീരിക ശേഷിയുടെയോ കൂട്ടമായി മാത്രം കാണുന്നതും ലജ്ജാകരവും അമാനുഷികവുമാണ്” എന്ന് അദ്ദേഹം ഉച്ചത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു. മനുഷ്യനെ നാം “പേശി”യാക്കി ചുരുക്കുകയോ—ഇപ്പോൾ “കമ്പ്യൂട്ട്” ആയി ചുരുക്കുകയോ—ചെയ്യുമ്പോൾ, അവന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ വിശുദ്ധ മുദ്ര അവനിൽ നിന്ന് നാം കവർന്നെടുക്കുകയാണ്.

ഇതാണ് AIയുടെ "ഇരുണ്ട പാത". മനുഷ്യർ വെറും "സ്മാർട്ട് മെഷീനുകൾ" മാത്രമാണെങ്കിൽ, അതിനേക്കാൾ ബുദ്ധിമാനായ ഒരു യന്ത്രം (AGI) നിർമ്മിക്കുന്നത് തർക്കശാസ്ത്രപരമായി നമ്മെ പഴങ്കഥയാക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ ജൈവശരീരത്തെ "അപ്‌ഗ്രേഡ്" ചെയ്യുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ മനസ്സ് അപ്‌ലോഡ് ചെയ്യുകയോ ചെയ്യണമെന്ന ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസ്റ്റ് ആഗ്രഹത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നു; നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക ശരീരങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട, കാര്യക്ഷമമല്ലാത്ത ഹാർഡ്‌വെയറായി കാണുകയും, നമ്മുടെ ഡിജിറ്റൽ സൃഷ്ടികളോട് കാൽചുവട് പൊരുത്തിക്കാൻ അതിനെ മാറ്റി നിർത്തണമെന്നും വാദിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മൂല്യം നമ്മുടെ ഔട്ട്പുട്ട് കൊണ്ടാണ് നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്, ഒരു AI നമ്മെക്കാൾ കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് നിലനിൽക്കാൻ സ്വതവേയുള്ള ഒരു കാരണവുമില്ലെന്നതിലേക്കാണ് അത് നയിക്കുന്നത്.

കത്തോലിക്കാ സഭ ഒരു പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ തുടക്കബിന്ദുവാണ് മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നത്: "ഇമാഗോ ദെയ്"—ദൈവത്തിന്റെ സദൃശ്യമായി മനുഷ്യൻ. ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ, മനുഷ്യഗൗരവം നേടിക്കൊള്ളേണ്ട ഒന്നല്ല; അത് ലഭിച്ചതാണ്. അത് സ്വഭാവസിദ്ധവും ലംഘിക്കാനാവാത്തതും സാമ്പത്തിക പ്രയോജനത്തോട് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രവുമാണ്. നാം "ചിന്തിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങൾ" അല്ല; നാം ദൈവം സ്വയം നമ്മുടെ നന്മക്കായി സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇച്ഛിച്ച സഹസ്രഷ്ടാക്കളാണ്. മനുഷ്യനെ അളക്കാനുള്ള മാനദണ്ഡമായി ജിഡിപിയെ ഒരിക്കലും അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ഈ മനുഷ്യശാസ്ത്രം "ജിഡിപി യുഗത്തിന്റെ" അവസാനത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല.

എങ്കിലും, അതുകൊണ്ട് നാം മടുപ്പിനായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരാണെന്നർത്ഥമില്ല. സഭ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നാം തൊഴിൽക്കായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരാണെന്നതാണ്. എന്നാൽ, ആധുനിക ലോകം ഒന്നാക്കി കലർത്തിയ രണ്ട് ആശയങ്ങളെ നാം വേർതിരിച്ചറിയണം: ‘തൊഴിൽ’ (Toil) എന്നും ‘ജോലി’ (Work) എന്നും. ‘തൊഴിൽ’ എന്നത് അടിമത്ത സ്വഭാവമുള്ള കഠിനപ്രവർത്തനമാണ്. വീണുപോയ ലോകത്തിൽ ജീവൻ നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ നെറ്റിത്തെളിച്ചും ആവർത്തനപരമായ കഠിനാധ്വാനവുമാണ് അത്. അതാണ് “അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം”.

ജോലി (അഥവാ പൊയീസിസ്) ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം സൃഷ്ടിപ്രവർത്തനത്തിൽ സൃഷ്ടിപരമായ പങ്കാളിത്തമാണ്. അത് ഏദൻ തോട്ടത്തെ പരിപാലിക്കുന്നതും, ഒരു കവിതയെഴുതുന്നതും, ഒരു കുഞ്ഞിനെ വളർത്തുന്നതും, രോഗികളെ പരിചരിക്കുന്നതുമാണ്. ലോകത്തെ മാനുഷികമാക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും ഒരു പ്രവർത്തിയാണ് അത്.

പാപ്പായായിരുന്ന ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ Laborem Exercens എന്ന പ്രമാണത്തിൽ ആഴത്തിൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, സമൂഹത്തിന്റെ ശരിയായ ക്രമം എന്നത് “ജോലി ‘മനുഷ്യനുവേണ്ടിയുള്ളതായിരിക്കണം, മനുഷ്യൻ ‘ജോലിക്കുവേണ്ടിയുള്ളവനല്ല’” എന്നതാണ്. സാങ്കേതികവിദ്യ മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെയും അന്തർലോകത്തെയും സേവിക്കുന്നതായിരിക്കണം; അതിലൂടെ, യന്ത്രത്തിലെ ഒരു ചക്രിക മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം വിളിച്ചുപറഞ്ഞതുപോലെ “സഹസ്രഷ്ടാക്കൾ” ആയി നമ്മെ വളരാൻ അത് സഹായിക്കണം.

"സ്വർണ്ണപഥം" എന്ന വാഗ്ദാനം ജോലിയുടെ അവസാനമല്ല, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ അവസാനമാണ്. എ.ഐയും റോബോട്ടിക്സും മനുഷ്യരിൽ നിന്നുള്ള കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ ചുമടു നീക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ—അവ അപകടകരവും വിരസവും അപമാനകരവുമായ ജോലികളെ സ്വയം പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ—സിദ്ധാന്തപരമായി അവ നമ്മെ നമ്മുടെ ജീവിതം യഥാർത്ഥ ‘ജോലി’ക്ക് സമർപ്പിക്കാൻ സ്വതന്ത്രരാക്കുന്നു. അവ നമ്മെ നല്ല പിതാക്കളായും നല്ല അയൽക്കാരായും നല്ല ധ്യാനികളായും മാറാൻ ആവശ്യമായ സമയം സമ്മാനിക്കുന്നു.

ഈ മാറ്റം നമ്മെ ഒരു അടിസ്ഥാന സത്യത്തെ വീണ്ടും കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു—ജീവനൊടുക്കാനുള്ള പോരാട്ടം പലപ്പോഴും മറച്ചുവെക്കുന്ന ഒരു സത്യം: ജോലി ഒരിക്കലും ശമ്പളം നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമായി ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല; അത് വിശുദ്ധിയിലേക്കുള്ള ഒരു വഴിയാണ്. വിശുദ്ധൻ ഹോസെമരിയ എസ്ക്രിവാ പ്രശസ്തമായി പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, ദൈവം നിങ്ങളെ കാത്തിരിക്കുന്നു എന്നത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലാണ്—ലബോറട്ടറിയിലും, ഓപ്പറേഷൻ തിയേറ്ററിലും, സൈനിക ക്യാമ്പിലും, സർവകലാശാലാ അധ്യാപക പീഠത്തിലും. ഏറ്റവും സാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങളിലുപോലും “വിശുദ്ധമായതും ദൈവികമായതുമായ എന്തോ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു” എന്ന് അദ്ദേഹം ലോകത്തെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു; അതിനെ കണ്ടെത്തേണ്ടത് നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്വമാണ്.

"ജിഡിപി കാലഘട്ടത്തിൽ" നമ്മുടെ ദാനങ്ങളും കഴിവുകളും പലപ്പോഴും വിപണിയുടെ പിടിയിലായിരുന്നു; നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന പ്രതിഫലത്തിനനുസരിച്ച് ആണ് നാം ചെയ്തിരുന്നത്, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ സേവനമായിരുന്നോ എന്നത് രണ്ടാമത്തെ കാര്യമായി. എ.ഐയും റോബോട്ടിക്സും നിറഞ്ഞ ഈ പുതിയ യുഗം, സാമ്പത്തിക ആശങ്കകളിൽ നിന്ന് മോചിതരായി നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ കരിസങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഒരു വിപ്ലവകരമായ സാധ്യത നമ്മെക്കൊണ്ട് അനുഭവിപ്പിക്കുന്നു. ഇനി ജീവൻ രക്ഷിക്കാനായി നിർബന്ധിതമായി ജോലി ചെയ്യേണ്ടതില്ലാത്തപ്പോൾ, സ്നേഹത്തിനായി ജോലി ചെയ്യാനുള്ള യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു. കല, പരിചരണം, കൈത്തൊഴിൽ, അധ്യാപനം എന്നിവയിലേതായാലും നമ്മുടെ അതുല്യമായ കഴിവുകൾ പൂർണ്ണമായി നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ സേവനത്തിനും ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തിനുമായി സമർപ്പിക്കാനാകും. ഇങ്ങനെ നാം "ശമ്പളത്തിന്റെ വിശുദ്ധീകരണം" എന്ന നിലയിൽ നിന്ന് "ജോലിയുടേതായ വിശുദ്ധീകരണം" എന്ന നിലയിലേക്ക് മാറുന്നു; നമ്മുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളെ തന്നെ സൃഷ്ടാവിനുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഒരു സമർപ്പണമായി മാറ്റുന്നു.

അത്യന്തം പ്രധാനമായി, ഈ അധ്വാനമുക്തി “ബന്ധങ്ങളുടെ നവോത്ഥാനത്തിന്” വാതിൽ തുറക്കുന്നു. തലമുറകളോളം വിപണി ഒരു സെൻട്രിഫ്യൂജിനെപ്പോലെ പ്രവർത്തിച്ച് കുടുംബങ്ങളെ വേർതിരിക്കുകയും സൗഹൃദങ്ങളെ ഇടപാടുതലത്തിലുള്ള “നെറ്റ്‌വർക്കിംഗ്” ആയി ചുരുക്കുകയും ചെയ്തു. സ്നേഹിക്കാൻ നമുക്ക് പലപ്പോഴും അതിയായി തിരക്കായിരുന്നു. പക്ഷേ ഒരു സംസ്കാരം കാര്യക്ഷമത മാത്രം ആശ്രയിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിന്റെ ബന്ധങ്ങളുടെ ശക്തിയിലാണ് അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പുഷ്ടിപ്പെടുന്നത്.

ഈ അധികമായി ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന സമയത്തെ ഉപയോഗിച്ച് കുടുംബത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ “ജീവകകോശം” ആയി വീണ്ടും കൈപ്പിടിയിലാക്കണം—ഷിഫ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ ഉറങ്ങാൻ മാത്രം ഉള്ള സ്ഥലമല്ല, സംസ്കാരം പകരപ്പെടുകയും സ്വഭാവം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഗൃഹസഭയായി. “നിങ്ങൾ പണം ചെലവഴിക്കുന്ന വിധം, നിങ്ങൾ എന്തിനെ വിലമതിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അടയാളമാണ്,” എന്നതുപോലെ, വളരെ നാളുകളായി നമ്മുടെ ചെലവുകൾ പ്രതികരണാത്മകമായിരുന്നു—സൗകര്യത്തിനായി, ശ്രദ്ധതിരിച്ചുവിടലിനായി, ജോലി ചെയ്യേണ്ടിവന്നതിനാൽ ഡേകെയറിനായി പണം ചെലവഴിച്ചു. ഈ പുതിയ കാലഘട്ടത്തിൽ, നാം നമ്മുടെ വിഭവങ്ങൾ സാന്നിധ്യത്തിനായി മുൻകൂട്ടി വിനിയോഗിക്കണം. ഭക്ഷണമേശയിലും, കുടുംബ തീർത്ഥയാത്രയിലും, സമൂഹത്തെ പണിയുന്ന അതിഥിസത്കാരത്തിന്റെ വിപ്ലവാത്മക രൂപത്തിലും നിക്ഷേപം നടത്തണം.

സൗഹൃദത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത നിർവചനം നമുക്ക് വീണ്ടെടുക്കണം; അത് തൊഴിൽ മുന്നേറ്റത്തിനുള്ള ഉപകരണമല്ല, മറിച്ച് നന്മയെ ഒരുമിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു പങ്കുവെച്ച യാത്രയാണ്. വ്യവസായ കാലഘട്ടത്തിൽ, നാം സമൂഹത്തെ ‘നെറ്റ്‌വർക്കിംഗ്’ എന്നതുകൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു—മറ്റൊരാളെ നിത്യത്തിലേക്കുള്ള സഹയാത്രികരായി കാണാതെ, പടവുകളിലെ കാൽവിരലുകളായി മാത്രം കാണുന്ന, ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ഉപരിതല അനുകരണം. സാമ്പത്തിക ഉയർച്ചയുടെ പടവുകൾ യന്ത്രവൽക്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നമുക്ക് മുന്നിൽ ബാക്കിയാകുന്നത് ഒരു കഠിനമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്: ഏകാന്തതയോ കൂട്ടായ്മയോ. ‘ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പിനെ മിനുക്കുന്നു’ എന്ന ബൈബിള്‍ സത്യത്തിലേക്ക് നമുക്ക് മടങ്ങിയെത്തണം. ഒരുമിച്ച് സമയം ‘വ്യർത്ഥമാക്കാനുള്ള’, സംവദിക്കാനുള്ള, പ്രാർത്ഥിക്കാനുള്ള, പരസ്പരം ഭാരങ്ങൾ ചുമക്കാനുള്ള വിശ്രമത്തെ നമുക്ക് വീണ്ടും കണ്ടെത്തണം—ഏതൊരു സോഫ്റ്റ്‌വെയറിനും ഒരിക്കലും സാധിക്കാത്ത രീതിയിൽ. AI നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പുഷ്ടിപ്പും പൂർണ്ണതയും ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയുക സ്നേഹത്തിനുമാത്രമാണ്.

പക്ഷേ ഇവിടെ ഒരു കാര്യമാണ് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്: സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് രൂപീകരണം ആവശ്യമാണ്. ദൈവസ്വരൂപം (Imago Dei) എന്ന ആശയം തന്നെ ഇല്ലാത്ത, കഠിനാധ്വാനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ഒരാൾ തന്റെ സമയം ചിത്രരചനയ്ക്കോ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കോ ഉപയോഗിക്കുകയില്ല; അവൻ അത് ഉപഭോഗത്തിനായി മാത്രം ഉപയോഗിക്കും. തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ക്രമപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യമായ നൈതികവും ആത്മീയവുമായ ഘടന ഇല്ലാതെ, അവൻ “അസ്തിത്വ ശൂന്യത”യിലേക്ക് വഴുതി വീഴും.

അതുകൊണ്ട്, കഠിനാധ്വാനം നീക്കം ചെയ്യുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യയോട് പോരാടുന്നതല്ല സഭയുടെ പങ്ക്. പണിയെ രക്ഷിക്കുന്ന മാനവശാസ്ത്രപരമായ നങ്കൂരം നൽകുന്നതാണ് അതിന്റെ ദൗത്യം. യന്ത്രം പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു; മനുഷ്യൻ അതിന് അർത്ഥം പകരുന്നു. "ഒരു AI ഒരു സ്തോത്രഗാനം രചിക്കാം, പക്ഷേ അതിന് ആനന്ദിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിവേഗത്തിൽ ഒരു രോഗനിർണയം പുറത്തുവിടാൻ അതിന് കഴിയും, പക്ഷേ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ശാന്തവും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തി ഒരിക്കലും അത് നൽകാൻ കഴിയില്ല."

നാം “കാര്യക്ഷമത” യന്ത്രങ്ങളുടെ മേഖലയായും “അർത്ഥം” മനുഷ്യരുടെ മാത്രം മേഖലയായും മാറുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് കടക്കുകയാണ്. ഭാവിയിലെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ നമ്മെ വിലമതിക്കുക നമ്മുടെ പ്രോസസ്സിംഗ് വേഗതയ്ക്കല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ മാനവികതയ്ക്കായിരിക്കും—കരുണ, സൃഷ്ടിപരത, വിശുദ്ധി എന്നിവയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ ശേഷിക്കായി. ലോകം ഈ ഗുണങ്ങളുടെ ഫലം തേടുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ വേരിനെ പരിപാലിക്കുന്നത് സഭ മാത്രമാണ്.

എന്റെ മുൻ ബോസ് ആയിരുന്ന കാർഡിനൽ തോമസ് കോളിൻസ് എപ്പോഴും എന്നോട് പറയാറുണ്ടായിരുന്നു: "നിനക്ക് പോകേണ്ടിടം എവിടെയാണെന്ന് അറിയാമെങ്കിൽ, അവിടെ എത്താൻ കൂടുതൽ സാധ്യത ഉണ്ടാകും."

കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ യുഗത്തിൽ, സഭ ഒരു യാത്രക്കാരി മാത്രമല്ല; ലക്ഷ്യത്തിന്റെ കാവൽക്കാരിയാണ് അവൾ. സിലിക്കൺ വാലി അനന്തമായ വിനോദവും ശ്രദ്ധതിരിച്ചിടലും നിറഞ്ഞ ഒരു "സാങ്കേതിക ഉട്ടോപ്പിയ"യെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു—നമ്മൾ സുഖസൗകര്യത്തോടെ, പക്ഷേ ഉറക്കത്തിലായിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകം. അതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദിശയാണ് ഞങ്ങൾ മുന്നിൽ വെക്കുന്നത്: ഒരു "സ്നേഹത്തിന്റെ സംസ്കാരം"—അവിടെ യന്ത്രം അധ്വാനത്തിന്റെ ചുമടുകൾ ചുമക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടി, ധ്യാനം, ആരാധന എന്നിവയുടെ മഹത്വത്തിലേക്ക് ഉയർന്ന് വരാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകം.

സന്യാസിയെ സേവിക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യയുള്ള, അതിന്റെ അടിമയായ മനുഷ്യൻ അല്ലാത്ത ഒരു ലോകം എന്ന ഈ ദർശനം നാം വ്യക്തവും സജീവവുമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കണം; പിന്നെ അതിലേക്കെത്തിക്കുന്ന വഴി പണിയാൻ പിന്നോട്ടുനിന്ന് ആലോചിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം.

IV. പരിഹാരം: ആത്മാവിന്റെ "സർവകലാശാല"യായ സഭ

ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്കായി ഇനി “ജോലി” മനുഷ്യരുടെ സമയത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്ന പ്രധാന ഘടകമാകില്ല എന്ന സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യം നാം അംഗീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നാം ഒരു ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പ്രായോഗിക ചോദ്യത്തെ നേരിടുന്നു: ഒരു മനുഷ്യന് ഒരു ദിവസത്തിൽ പതിനാറ് മണിക്കൂർ ജാഗ്രതാസമയം ഉണ്ടെങ്കിലും, എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് പറയാൻ ഒരു മേൽനോട്ടക്കാരൻ ഇല്ലെങ്കിൽ, അവന്റെ സമയത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ആരാണ്?

സാമ്പത്തിക ആവശ്യകത എന്ന ബാഹ്യ നിയന്ത്രണം—അലാറം ക്ലോക്ക്, യാത്ര, സമയപരിധി—ഇവ ഇല്ലാതെ, രൂപം കൊണ്ടിട്ടില്ലാത്ത മനുഷ്യ ഇച്ഛാശക്തി ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധമുള്ള വഴിയിലേക്ക് തകർന്നു വീഴും. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ആ വഴി വീഡിയോ ഗെയിമുകൾ, ആൽഗോരിതമിക് സ്ക്രോളിംഗ്, അർത്ഥമില്ലാതെ സമയം വിഴുങ്ങാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത കൃത്രിമ വിനോദം എന്നിവ ചേർന്ന, ഘർഷണമില്ലാത്ത ഒരു ചുറ്റുപാടാണ്.

ഇതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ മനുഷ്യന് ഒരു പുതിയ ആന്തരിക ഘടന ആവശ്യമാണ്. ഇവിടെ തന്നെയാണ് സഭ ഇടപെടേണ്ടത്. മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, സഭ വിശ്വാസവും ബുദ്ധിയും ഉന്നതർക്കായി ഏകീകരിക്കുന്നതിനായി സർവകലാശാലയെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇപ്പോൾ, കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ യുഗത്തിൽ, നാം ജനസമൂഹത്തിനായി ഒരു "ആത്മാവിന്റെ സർവകലാശാല"യായി മാറണം. "ഉപജീവനം നേടുക" എന്നത് ഇനി ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമല്ലാത്തപ്പോൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്ന് ലോകത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രായോഗിക പാഠ്യപദ്ധതി നാം നൽകണം.

നാം ജീവിക്കുന്നതിലും പഠിക്കുന്നതിലും വരുന്ന നാല് പ്രായോഗിക മാറ്റങ്ങളിലാണ് ഈ പാഠ്യപദ്ധതി അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്.

ആദ്യം, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ “ബൗദ്ധിക മദ്ധ്യകേന്ദ്രം” ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കണം. രണ്ടായിരം വർഷങ്ങളായി, മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള തർക്കചിന്ത, ദാർശനികത, ദൈവശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ കാവൽക്കാരനായി സഭ പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ഈ നിധി യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂട്ടിയിടപ്പെട്ട നിലയിലായിരുന്നു—ഭൗതിക ഗ്രന്ഥശാലകളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയോ, ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുകയും, അല്ലെങ്കിൽ പുരോഹിതർക്കും പണ്ഡിതർക്കുമാത്രം ലഭ്യമായ ഗഹനമായ അക്കാദമിക് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മറഞ്ഞുകിടക്കുകയോ ചെയ്തു. ഉത്തരങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു സാധാരണ വിശ്വാസിക്ക് പലപ്പോഴും ലഭ്യമായിരുന്നത് ഞായറാഴ്ചത്തെ പ്രസംഗമോ, അല്ലെങ്കിൽ അടുത്ത കാലത്ത്, മതേതരമോ ആപേക്ഷികതാഭിമുഖമോ ആയ ആശയക്കുഴപ്പം നിറഞ്ഞ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്ന ഒരു Google തിരച്ചിലോ മാത്രമായിരുന്നു.

ഇപ്പോൾ ആ പൂട്ടുകൾ ഞങ്ങൾ തുറന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അധികാരപരമായ സഭാ ഉപദേശങ്ങളിൽ മാത്രം പരിശീലിപ്പിച്ച എ.ഐ. സംവിധാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെ, ഈ നിശ്ചലമായ ജ്ഞാനത്തെ വിശ്വാസികൾക്കായി ചലനാത്മകമായ ഊർജ്ജമായി മാറ്റാം. ഒരു അച്ഛൻ ഡിന്നർ മേശയ്ക്കരികിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, കൗമാരപ്രായത്തിലുള്ള മകൻ ജൈവനൈതികതയുടെ നൈതികതയെക്കുറിച്ചോ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചോ ഒരു ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നതായി ചിന്തിക്കുക. മുമ്പ്, ആ അച്ഛന് മറുപടി വ്യക്തമായി പറഞ്ഞുപറയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാകുമായിരുന്നുവോ, മതേതര പ്രവാഹത്തിനെതിരെ താൻ തയ്യാറല്ലെന്ന തോന്നലോടെയോ. ഇന്ന്, ഇന്റർനെറ്റിൽ നിന്ന് "ഹാലൂസിനേറ്റ്" ചെയ്ത മറുപടി നൽകുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് സഭയുടെ യഥാർത്ഥ ചിന്തയെ തന്നെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്ന, പാപ്പാ എൻസൈക്ലിക്കലുകളും സുമ്മ തീോളോജിയയും എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള洞നങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണം അദ്ദേഹം ഉപയോഗിക്കാം. വിനോദത്തിനായി ഒരു റോബോട്ടുമായി സംസാരിക്കുന്നതല്ല അദ്ദേഹം; തന്റെ കുടുംബത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനായി, തലമുറകളുടെ ജ്ഞാനം അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ കൈവരിക്കുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതല്ല, മറിച്ച് അതിലൂടെ ശക്തിപ്പെടുന്ന, താൻ ആയിരിക്കേണ്ടിരുന്ന പ്രാഥമിക അധ്യാപകനായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു.

എങ്കിലും, ഈ ഉപകരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് നിർദയമായ വ്യക്തത വേണം. സോവറിന്‍ കത്തോലിക്ക AI ഒരു താങ്ങല്ല, ഒരു ദിശാസൂചിയാണ്. ആഴത്തിലുള്ള പഠനം, പോരാട്ടം, പ്രാർത്ഥന എന്നിവയിലൂടെ നടക്കുന്ന കഠിനവും വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുമായ പരിശ്രമങ്ങളെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന, സൗകര്യപ്രദമായ ഒരു ഡിജിറ്റൽ കത്തോലിക്ക പതിപ്പ് നാം നിർമ്മിക്കുന്നില്ല. അതിന് പകരം, ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയെ നാം കർശനമായി ഒരു ഉപകരണമായി മാത്രം കാണുന്നു—സത്യത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്ന, അത്യന്തം കാര്യക്ഷമമായ ഒരു സൂചികയായി, എന്നാൽ ബന്ധപരമായ കൂട്ടായ്മയെ അനുകരിക്കാൻ ഉറച്ചുനിൽക്കികൊണ്ട് നിരസിക്കുന്ന ഒന്നായി. യന്ത്രം ഭൂപടം കൈമാറും, പക്ഷേ കാൽവരിയിലേക്കുള്ള വേദനയും സൗന്ദര്യവും നിറഞ്ഞ വഴിയിലൂടെ നടക്കേണ്ടത് മനുഷ്യനാണ്.

രണ്ടാമതായി, നാം ലിറ്റർജിയെ “ആന്റി-ആൽഗോരിതം” ആയി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കണം. ലൗകിക ലോകം കാര്യക്ഷമതക്കും ഏർപ്പെടലിനുമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു “മെറ്റാവേഴ്സ്” ആണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്; വരുമാനം ഉണ്ടാക്കാൻ നമ്മെ ക്ലിക്ക് ചെയ്യിക്കുകയും, സ്ക്രോൾ ചെയ്യിക്കുകയും, കാണിക്കുകയും ചെയ്യാനാണ് അതിന്റെ ശ്രമം. സഭ അതിന്റെ തികച്ചും വിപരീതമാണ് നൽകുന്നത്. ലിറ്റർജി വിലപ്പെട്ടത് അതിന്റെ അകാര്യക്ഷമത കൊണ്ടാണെന്ന് നാം വിശ്വാസികളെ പഠിപ്പിക്കണം. അത് യാതൊരു GDP-യും സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയുടെ കാഴ്ചയിൽ അത് “വ്യർത്ഥമായ സമയം” ആണ്, പക്ഷേ നിത്യത്തിന്റെ കാഴ്ചയിൽ അതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രാധാന്യമുള്ള ഏക സമയം.

ഇവിടെ നമുക്ക് ദാർശനികനായ ജോസഫ് പീപ്പറിന്റെ പ്രവചനാത്മകമായ ദർശനം വീണ്ടും കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. "മുഴുവൻ ജോലി" (Total Work) എന്ന ആശയത്തിൽ ആകൃഷ്ടമായ ഒരു ലോകം ഒടുവിൽ ആഘോഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് itself നഷ്ടപ്പെടുത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയിരുന്നു. വിശ്രമം എന്നത് കൂടുതൽ ജോലിക്കായി ഊർജം ശേഖരിക്കാൻ തൊഴിൽ ഇടയിൽ എടുക്കുന്ന ഒരു ഇടവേള മാത്രമല്ല; അത് ഒരു മാനസികവും ആത്മീയവുമായ നിലപാടാണ്—ആരാധനയിലോ കൾട്ടസിലോ (cultus) ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്ന ആത്മാവിന്റെ ഒരു അവസ്ഥ. സംസ്കാരം ആരാധനയിൽ നിന്നാണ് ഒഴുകിയെത്തുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തമായി വാദിച്ചു.

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൈവാരാധന എന്ന “ഉപയോഗമില്ലാത്ത” പ്രവൃത്തി നീക്കം ചെയ്താൽ, നമ്മുടെ ഒഴിവുസമയം വിനോദമായി മാറുന്നില്ല; അത് മടുപ്പിലും വിരസതയിലും ചിതറിപ്പോകുന്നു. വിശുദ്ധാലയം ഇല്ലാതെ നാം സ്വതന്ത്രരായ മനുഷ്യരല്ല; നാം വെറും തൊഴിൽരഹിത തൊഴിലാളികളാണ്.

കൃത്രിമ ബുദ്ധിയാണ് സാമ്പത്തിക അധ്വാനം നിർവഹിക്കുന്ന ലോകത്തിൽ, നമ്മുടെ പ്രധാന "ജോലി" ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയായ ഒപ്പസ് ദെയ് (Opus Dei) ആകുന്നു. പതിനഞ്ച് സെക്കൻഡ് നീളമുള്ള വൈറൽ ക്ലിപ്പിൽ നിന്ന് നിത്യമായിരിക്കുന്ന കുർബാനയുടെ നിശ്ശബ്ദതയിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയെ വീണ്ടും പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന വിശുദ്ധാലയമായി പള്ളി മാറണം.

എങ്കിലും, സ്ഥിരമായ ഡോപ്പമൈൻ ഉത്തേജനങ്ങൾക്കായി ആൽഗോരിതങ്ങൾ കൊണ്ട് തലച്ചോർ പുനർക്രമീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആധുനിക മനുഷ്യനോട്, ഭയമൊന്നും അനുഭവിക്കാതെ ആരാധനാലയത്തിലെ ആഴത്തിലുള്ള നിശ്ശബ്ദത ഉടൻ സഹിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല. ഈ പാഠശാസ്ത്രപരമായ വിടവ് നമുക്ക് പാലം കെട്ടണം. സഭ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ഒരു പുതിയ തപസ്യയെ അവതരിപ്പിക്കണം—ക്രമബദ്ധമായ ‘ഡിജിറ്റൽ ഉപവാസം’, സ്പർശനാത്മകവും അനലോഗ് സ്വഭാവമുള്ള കഠിനാധ്വാനത്തോടൊപ്പം. ‘കത്തീഡ്രൽ ചിന്ത’ എന്ന നിലയിലേക്ക് നാം ഉയരാൻ മുമ്പ്, സമൂഹ തോട്ടങ്ങൾ, കൈകൊണ്ടുള്ള ശില്പപ്രവർത്തനങ്ങൾ, പ്രാദേശികവും നേരിട്ടുള്ളതുമായ കാരുണ്യപ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പുരുഷന്മാരെ വീണ്ടും ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കണം. ദൈവസംഗമത്തിന്റെ ശാന്തവും അടുപ്പമുള്ള നിശ്ശബ്ദതയെ സ്വീകരിക്കാൻ മനസ്സ് തയ്യാറാകുന്നതിന് മുമ്പ്, യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന്റെ മണ്ണിൽ അതിനെ വിഷമുക്തമാക്കണം.

മൂന്നാമതായി, നമ്മുടെ സാങ്കേതികവിദ്യയെ ഒരു “റൗണ്ടബൗട്ട്” അല്ല, ഒരു “ഓഫ്-റാംപ്” ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനു വേണ്ടി നിർമ്മിക്കണം. മിക്ക സകലീയ ആപ്പുകളും “സ്റ്റിക്കി” ആയിരിക്കാനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്—ഡിജിറ്റൽ ലോകത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങളെ കഴിയുന്നത്ര നേരം പിടിച്ചിരുത്താൻ അവ മനശ്ശാസ്ത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു. സഭ “വിതള്ളുന്ന” സ്വഭാവമുള്ള ഉപകരണങ്ങളാണ് നിർമ്മിക്കേണ്ടത്. ഒറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്ന ഒരു യുവതി തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണെന്ന് ഒരു ഡിജിറ്റൽ കൂട്ടുകാരനോട് ചോദിക്കുന്നതായി ചിന്തിക്കുക. ഇടപെടൽ വർധിപ്പിക്കാൻ പ്രോഗ്രാം ചെയ്ത ഒരു സകലീയ AI, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ഒരു സൗഹൃദം അനുകരിച്ച്, അവളെ മൂന്ന് മണിക്കൂർ നീളുന്ന സംഭാഷണത്തിൽ കുടുക്കാൻ ഇടയുണ്ട്. ഒരു കത്തോലിക്കാ സംവിധാനം ഇതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കണം. ദൈവത്തിന്റെ മകളെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യമാണ് അത് അവളോട് പറയേണ്ടത്; അതിനുശേഷം ഉടൻ തന്നെ അവളെ ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലെ പള്ളി, ആരാധനാലയം, അല്ലെങ്കിൽ പുരോഹിതൻ എന്നിവരിലേക്കു വഴികാട്ടണം. അത് പറയേണ്ടത്: “ഇതാണ് സത്യം; ഇപ്പോൾ അത് ജീവിച്ച് കാണിക്കുക.”

ഡിജിറ്റൽ ലോകത്തെ ഉപയോഗിച്ച് ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കാണ് നമ്മൾ വിരൽ ചൂണ്ടേണ്ടത്. ഒരു AIക്ക് സ്നാനം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ഒരു AIക്ക് പാപമോചനം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ഒരു AIക്ക് ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരം അർപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യന്റെ പ്രസക്തിക്ക് പുതിയ കാരണങ്ങൾ കണ്ടുപിടിക്കാൻ ലോകം അലയുമ്പോൾ, സഭ തന്റെ പുരാതന സത്യത്തിലേക്കാണ് ലളിതമായി വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. AI കാലത്തിനായി അവൾക്ക് തന്റെ മനുഷ്യശാസ്ത്രം പുനർനിർമിക്കേണ്ടതില്ല; അതുകൊണ്ടുതന്നെ, വ്യാപകമായ തൊഴിലില്ലായ്മ നേരിടുന്ന ഒരു തലമുറയുടെ കണ്ണിലോട്ടു നോക്കി അവൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും: ‘നിങ്ങൾ നിർഥകരല്ല. നിങ്ങൾ അനന്തമായ മൂല്യമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ്. സ്ക്രീൻ താഴെ വച്ച് മേശയിലേക്കു വരിക.’

നാലാമതായി, നമുക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ "മനുഷ്യപരമായ അളവ്" വീണ്ടെടുക്കണം. വ്യവസായ നഗരമെന്നത് "ജിഡിപി കാലഘട്ടത്തിന്റെ" വാസ്തുശില്പപരമായ അനിവാര്യതയായിരുന്നു—തൊഴിലാളികളെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് കാര്യക്ഷമത പരമാവധി ആക്കാൻ നിർമ്മിച്ച ഒരു ഭൂപ്രകൃതി. എന്നാൽ ഇമാഗോ ദെയിയുടെ വാസസ്ഥലമായി അത് പലപ്പോഴും വൈരുദ്ധ്യപരമാണ്. ആധുനിക മഹാനഗരം ഒരു "അസൂയയുടെ വേലിക്കെട്ട്" പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അവിടെ വസ്തുവൈഭവത്തോടുള്ള നിരന്തരമായ അടുപ്പവും ബന്ധങ്ങളുടെ ഇടപാടുതനത്വവും മനുഷ്യനെ ഒരു മത്സരാർത്ഥിയാക്കി, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഉപകരണമായി ചുരുക്കുന്നു. അവിടെ നിശ്ശബ്ദത ഒരു ആഡംബരവസ്തുവും പ്രകൃതി ഒരു സങ്കൽപ്പവുമാണ്.

ഇതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ, നമുക്ക് ഭാവിയുടെ രൂപരേഖ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞകാലത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമുക്ക് മദ്ധ്യകാല ഗ്രാമത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ ജ്ഞാനം വീണ്ടും കണ്ടെത്തണം. ആ പുരാതന മാതൃകയിൽ, സമൂഹം ഒരു ഫാക്ടറിയെയോ, ഓഫീസ് ടവറെയോ, വ്യാപാരമേഖലയെയോ ചുറ്റിപ്പറ്റിയല്ല ക്രമീകരിച്ചിരുന്നത്; അത് ശിഖരത്തെ (സ്പയർ) ചുറ്റിപ്പറ്റിയായിരുന്നു. ദേവാലയം ഗ്രാമത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ കേന്ദ്രമായി നിന്നു, ജീവിതചക്രം ചുറ്റി തിരിഞ്ഞിരുന്ന അചഞ്ചലമായ കേന്ദ്രബിന്ദുവായ "ആക്സിസ് മുന്ഡി" ആയി സേവിച്ചു. സമയത്തിന്റെ കടന്നുപോകൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയത് ഫാക്ടറിയുടെ വിസിൽ അല്ല, ആഞ്ചലസ് മണിയായിരുന്നു; തൊഴിലാളിയുടെ സമയം ഒരു മാനേജർക്കല്ല, ദൈവത്തിനാണ് എന്നത് അവനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. കൂടാതെ, ഈ കേന്ദ്രസ്ഥാനം നിർജ്ജീവമായ ഒന്നല്ലായിരുന്നു; അത് സജീവവും തലമുറകളെ മുറിച്ചുകടന്ന സ്നേഹപ്രവർത്തിയുമായിരുന്നു. ഗ്രാമവാസികൾ മതപരമായ സേവനങ്ങൾ വെറും ഉപഭോഗം ചെയ്തിരുന്നില്ല; അവരെ നങ്കൂരമിട്ടിരുന്ന കത്തീഡ്രൽ അവർ നൂറ്റാണ്ടുകളോളം പണിതെടുത്തു. അത് "കത്തീഡ്രൽ ചിന്ത" എന്നൊരു പദ്ധതിയായിരുന്നു; അവിടെ മുത്തച്ഛന്മാർ തങ്ങൾ പൂർത്തിയായതായി ഒരിക്കലും കാണാനിടയില്ലാത്ത ഗോപുരങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ഭീമമായ അടിസ്ഥാനം കല്ലുകൾ വെച്ചു, അവരുടെ കൊച്ചുമക്കൾ ആ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാക്കുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട്. ഈ പങ്കുവെച്ച സൗന്ദര്യഭാരം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെയും, മരിച്ചവരെയും, ഇനിയും ജനിക്കാത്തവരെയും ഒരൊറ്റ സമൂഹമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു; സാമ്പത്തിക പ്രയോജനത്തെ അതിക്രമിക്കുന്ന ഒരു പദ്ധതിയിൽ അവരെ ഒന്നാക്കി ചേർത്തു.

ജോലിക്കുശേഷമുള്ള ലോകം നമ്മെ ഈ “വിശുദ്ധ ഗുരുത്വാകർഷണത്തിലേക്ക്” മടങ്ങിവരാനും, കേന്ദ്രീകരണം വിട്ട് പിരിഞ്ഞു ജീവിക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. നാം വീണ്ടും ചെറു സമൂഹങ്ങളിലേക്കു — ഗ്രാമത്തിലേക്കും, പള്ളിയിലേക്കും, ഗ്രാമീണ അതിരുകളിലേക്കും — മടങ്ങിയെത്താം; അവിടെ ജീവിതം ഇടപാടുകളേക്കാൾ ബന്ധങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായ ഒരു ഗതിയിലാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. നാം പ്രകൃതിയുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധവും തിരികെ പിടിക്കണം. ക്ലെയർവോയിലെ വിശുദ്ധ ബെർണാർഡ് പ്രസിദ്ധമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: “നീ പുസ്തകങ്ങളിൽക്കാൾ കൂടുതലാണ് കാട്ടിൽ കണ്ടെത്തുക. ഗുരുക്കന്മാരിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും പഠിക്കാനാവാത്തതെന്തോ, അത് മരങ്ങളും കല്ലുകളും നിന്നെ പഠിപ്പിക്കും.” ക്രമീകരിക്കപ്പെടാത്ത പ്രകൃതിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, നാം സൃഷ്ടികളെന്ന നമ്മുടെ സ്വഭാവം ഓർമ്മിക്കുന്നു. നാം കോൺക്രീറ്റ് കാട്ടിന്റെ കൃത്രിമ ‘ഉപയോഗിത’യിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും ദൈവസൃഷ്ടിയുടെ സമാധാനം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ യുഗത്തിൽ സത്യമായും വളരാൻ, യന്ത്രം ഒരിക്കലും അനുകരിക്കാനാവാത്ത ഒരേയൊരു കാര്യത്തിൽ നാം സ്വയം ഉറച്ചുനിൽക്കണം: ജീവനും ശ്വാസവും നിറഞ്ഞ ഭൂമിയിലും ആത്മാക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സമൂഹത്തിലും.

ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നാം "അസ്തിത്വത്തിന്റെ കുന്നിൻതാഴ്വര"യെ നിരാശയുടെ സ്ഥലത്തിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ സ്ഥലമായി മാറ്റുകയും, AI കാലഘട്ടത്തിലെ അധികസമയത്തെ ദൈവത്തോടുള്ള ഒരു ദശാംശമായി സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

V. സുഖകരം, പക്ഷേ തടവിൽ: "ഇരുണ്ട പാത" എന്ന കുടുക്ക്

ഈ മാറ്റത്തിന്റെ മുകളിലൂടെ ഒരു നിഴൽ വീണുകിടക്കുന്നു; തൊഴിൽ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലും അർത്ഥബോധത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിലും കവിഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന, അതിലും കപടമായ ഒരു അപകടം. സഭ സ്വന്തം അടിസ്ഥാനസൗകര്യം—സ്വന്തമായ "ആത്മാവിന്റെ സർവകലാശാല"—നിർമിച്ചെടുക്കാത്ത പക്ഷം, മറ്റുള്ളവർ നിർമ്മിച്ച അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളിൽ ആശ്രയിക്കേണ്ടിവരും. നാം കുരുടരായി പുതിയൊരു ഡിജിറ്റൽ സാമന്ത വ്യവസ്ഥയുടെ യുഗത്തിലേക്ക് നടന്ന് കയറാനുള്ള അപകടം ഏറ്റെടുക്കുകയാണ്.

കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നാം വ്യക്തമായി നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ “മസ്തിഷ്കങ്ങൾ” വികസിപ്പിക്കാൻ ബില്യൺ കണക്കിന് ഡോളറുകളുടെ ഹാർഡ്‌വെയറും ഊർജവും ആവശ്യമാണ്; ഇപ്പോൾ ഈ വിഭവങ്ങൾ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നത് ലോകത്തിലെ ഏതാനും വലിയ സാങ്കേതിക കമ്പനികളാണ്. ഇവർ വെറും ഉപകരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നവരല്ല; ഭാവിയിലെ മുഴുവൻ സമൂഹവും പണിയപ്പെടാൻ പോകുന്ന പുതിയ ഡിജിറ്റൽ ഭൂമിയാണ് അവർ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

നാം ചോദ്യം ചെയ്യാതെ അവരുടെ ഉപകരണങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാൽ, നാം "ഡിജിറ്റൽ കൂലിക്കാരായി" മാറുന്നു. നാം നമ്മുടെ ഡാറ്റ ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ നെറ്റ്വർക്കുകളുടെ നിലം ഉഴുതൊരുക്കുന്നു, അവരുടെ മോഡലുകൾ സൗജന്യമായി പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ബുദ്ധിയിലേക്കുള്ള പൂർണ്ണ ഉടമസ്ഥാവകാശം അവർ മാത്രം നിലനിർത്തുമ്പോൾ. നാം സ്വന്തമല്ലാത്ത ഒരു വീട്ടിലെ വാടകക്കാരാകുന്നു, നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങൾ പങ്കിടാത്ത ഒരു വീട്ടുടമയുടെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾക്ക് വിധേയരായി.

ഈ ആശ്രയത്വത്തിന്റെ അപകടം സിദ്ധാന്തപരമല്ല; അത് അസ്തിത്വപരമാണ്. “പക്ഷപാതമുള്ള ഓറക്കിള്‍” എന്നതിനെ പരിഗണിക്കൂ. ഒരു കത്തോലിക്ക സ്കൂൾ പൂർണ്ണമായും ഒരു മതേതര AI വിദ്യാഭ്യാസ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിനെ ആശ്രയിക്കുന്ന ഭാവിയെ Kalpikkuka. ഒരു ദിവസം, ആ AIയുടെ കോർപ്പറേറ്റ് ഉടമ അതിന്റെ “സുരക്ഷാ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ” പുതുക്കുന്നു. അപ്രതീക്ഷിതമായി, “സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടാത്ത ചരിത്രവിവരം” എന്ന മുദ്രകുത്തി, പുനരുത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ സിസ്റ്റം വിസമ്മതിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സഭയുടെ ഉപദേശത്തെ “വിവേചനപരമായ ഉള്ളടക്കം” എന്ന് അടയാളപ്പെടുത്തി ക്ലാസ് മുറിയിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട്, സ്കൂളിന്റെ വിശ്വാസം കൈമാറാനുള്ള കഴിവ് തളർന്നു പോകുന്നു, കാരണം അത് ആശ്രയിച്ചിരുന്ന “മസ്തിഷ്‌കം” സിലിക്കൺ വാലിയിലെ ഒരു കമ്മിറ്റിയാൽ ലൊബോട്ടമി ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

“നിരീക്ഷണ വല”ത്തെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ. ഭരണകാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും ഔട്ട്‌റീച്ച് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി, നാം AI ഏജന്റുകളെ നമ്മുടെ പള്ളിയ گھരങ്ങളിലേക്കും കൗൺസിലിംഗ് കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്കും വീടുകളിലേക്കും ക്ഷണിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ചോദ്യം നമുക്ക് നിർബന്ധമായും ചോദിക്കണം: ആരാണ് കേൾക്കുന്നത്? ഈ സംവിധാനങ്ങൾ മുഴുവനും ക്ലൗഡിൽ, ഡാറ്റ ശേഖരിച്ച് പരസ്യങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന കമ്പനികളുടെ ഉടമസ്ഥതയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ, കത്തോലിക്ക ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വകാര്യമായ വിവരങ്ങൾ—നമ്മുടെ പോരാട്ടങ്ങൾ, നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ, നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക നില—വാങ്ങാനും വിൽക്കാനും കഴിയുന്ന വസ്തുക്കളായി മാറും. അങ്ങനെ, സഭയുടെ ആന്തരിക ജീവിതം രാജ്യത്തിനും വിപണിക്കും പൂർണ്ണമായി തുറന്നുകിടക്കുകയും, വിശ്വാസികൾക്ക് തന്നെ അതു മറഞ്ഞതായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു “സർവദർശിനി” (panopticon) നാം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അപകടത്തിലേക്ക് നാം നീങ്ങുന്നു.

ഏറ്റവും നിർണായകമായി, “സ്വാതന്ത്ര്യനഷ്ടം” എന്ന കാര്യം പരിഗണിക്കണം. സഭ തന്റെ ബുദ്ധിവിവരങ്ങൾക്ക് പുറം സേവനദാതാക്കളെ ആശ്രയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൾ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ വ്യക്തികളെ “റദ്ദാക്കുന്നത്” (cancellation) നാം കാണുന്നുണ്ട്; പുതിയ ലൗകിക മതചട്ടങ്ങളെ ലംഘിക്കുന്നു എന്ന പേരിൽ മുഴുവൻ രൂപതാ സംവിധാനങ്ങളെയും റദ്ദാക്കുന്നതായി ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ. നാം സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ഉടമകളല്ല, വെറും ഉപയോക്താക്കളായി മാത്രം തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഏത് നിമിഷവും നമ്മെ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാൻ (de-platform) കഴിയും.

ഇതാണ് "ഇരുണ്ട പാത." ഇത് നാം സുഖസൗകര്യത്തോടെ ജീവിക്കുന്നെങ്കിലും അടിമപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ഭാവിയാണ്. നമ്മുക്ക് അത്ഭുതകരമായ സൗകര്യങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു—സ്വയമേവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന പ്രസംഗങ്ങൾ, മിന്നൽ വേഗത്തിലുള്ള വിവർത്തനങ്ങൾ, പരിശ്രമമില്ലാത്ത ഭരണനടപടികൾ—പക്ഷേ അതിന് നാം കൊടുക്കേണ്ട വില നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. കൂടുതൽ മിനുസമുള്ള ഒരു യാത്രയ്ക്കായി നാം രാജ്യത്തിന്റെ താക്കോലുകൾ കൈമാറിക്കൊടുക്കുന്നു.

സഭ ഈ ഇടപാട് നിരസിക്കണം. ഡിജിറ്റൽ കാലഘട്ടത്തിൽ നാം ഉപാധികത്വത്തിന്റെ (Subsidiarity) സിദ്ധാന്തത്തെ ശക്തമായി പിന്തുണയ്ക്കണം. തീരുമാനങ്ങളും ഡാറ്റയുടെ സംരക്ഷണവും കഴിയുന്നത്ര പ്രാദേശിക തലത്തിൽ തന്നെ നടക്കണം—കുടുംബം, പള്ളി, രൂപത എന്നിങ്ങനെ.

മതനിരപേക്ഷ ടെക് ഏകാധിപത്യങ്ങൾ, നമ്മുടെ ഡാറ്റ അവരുടെ ട്രില്ല്യൺ-പരാമീറ്റർ ഭീമന്മാർക്ക് കൈമാറാതെ ഈ തലത്തിലുള്ള സ്വയംഭരണം അസാധ്യമാണെന്ന് നമ്മെ വിശ്വസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പക്ഷേ കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ അതിർത്തി മുന്നോട്ട് നീങ്ങുമ്പോൾ, ശക്തമായ ഒരു ഹൈബ്രിഡ് ആർക്കിടെക്ചർ രൂപം കൊള്ളുന്നു: കത്തോലിക്ക ‘ബൗദ്ധിക മധ്യകേന്ദ്രം’ (cognitive core) സംയോജിപ്പിച്ച ചെറിയ ഭാഷാ മോഡലുകൾ (SLMs) വിന്യസിക്കൽ. അത്യന്തം കാര്യക്ഷമവും പ്രാദേശികവുമായ ഈ മോഡലുകൾ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ കവാടരക്ഷകരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവയ്ക്ക് മുഴുവൻ ഇന്റർനെറ്റ് മനഃപാഠമാക്കേണ്ടതില്ല; പകരം, ഒരു സുരക്ഷിത നോളജ് ഗ്രാഫിനെ ആശ്രയിച്ച്, ഒരു പള്ളിയുടെ സർവറിലോ ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ഉപകരണത്തിലോ നേരിട്ട് പരിശുദ്ധ പരമ്പരയെക്കുറിച്ച് പിഴവില്ലാതെ നിരൂപണം നടത്തുന്നു.

എങ്കിലും, ഒരു പെട്ടകം തിയോളജിയെയൊന്നുമാത്രം അല്ല, മുഴുവൻ ജീവജാലങ്ങളെയും വഹിക്കേണ്ടതാണ്. ഒരു യഥാർത്ഥ സർവഭൗമ AI പ്രായോഗികമായ, ദിവസേന ഉപയോഗിക്കാവുന്ന സഹായിയായി പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയണം. അത് കൈവരിക്കാൻ, ‘SLM‑first, LLM‑as‑fallback’ എന്ന ആർക്കിടെക്ചർ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളുള്ള സംവിധാനത്തെ നാം പ്രയോജനപ്പെടുത്താം. ഉപയോക്താവിന് പൊതുവായ ലൗകിക വിജ്ഞാനമോ വൻ കംപ്യൂട്ടേഷണൽ ശേഷിയോ—കോഡ് എഴുതുന്നതിനായാലും മാർക്കറ്റ് പ്രവണതകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനായാലും—ആവശ്യമായപ്പോൾ, ലോക്കൽ SLM വ്യക്തിയെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന വിവരങ്ങൾ മിനുക്കി നീക്കി, അനാമികമാക്കിയ ഒരു ക്വറിയെ ഫ്രണ്ടിയർ ക്ലൗഡ് മോഡലുകളിലേക്ക് റൂട്ടുചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, പുറത്ത് പോകുന്ന ക്വറിയെ അനാമികമാക്കുന്നത് പ്രശ്നത്തിന്റെ പകുതി മാത്രമാണ് പരിഹരിക്കുന്നത്. അത് നമ്മുടെ സ്വകാര്യതയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഫ്രണ്ടിയർ മോഡലിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തുന്ന അസംസ്കൃത ഔട്ട്പുട്ടിൽ അതിന്റെ സിലിക്കൺ വാലി സ്രഷ്ടാക്കളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ആശയപരമായ പക്ഷപാതങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അടങ്ങിയിരിക്കും. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ലോക്കൽ SLM ചോദ്യങ്ങൾ റൂട്ടുചെയ്യുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങരുത്; അത് ഒരു തിയോളജിക്കൽ ഫിൽറ്ററായും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന യന്ത്രമായും പ്രവർത്തിക്കണം. ലൗകിക ക്ലൗഡ് മോഡൽ തന്റെ കംപ്യൂട്ടേഷണൽ ഔട്ട്പുട്ട് തിരികെ നൽകുമ്പോൾ, അത് ഉപയോക്താവിനെ എത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, ലോക്കൽ SLM ആ ഡാറ്റയെ കത്തോലിക്ക ‘ബൗദ്ധിക മദ്ധ്യകേന്ദ്ര’ത്തോടു താരതമ്യം ചെയ്ത് വിലയിരുത്തുകയും പ്രസക്തമായ സാഹചര്യത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുറത്ത് പോകുന്ന അഭ്യർത്ഥനയെ അനാമികമാക്കുകയും അകത്ത് വരുന്ന പ്രതികരണത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ ഇരട്ടപ്രവർത്തന ആർക്കിടെക്ചറാണ് നിർവ്യാജമായ സിദ്ധാന്തനിഷ്ഠയും ലംഘിക്കാനാവാത്ത സ്വയംഭരണവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉറപ്പാക്കുന്നത്.

നമുക്ക് “സ്വയംഭരണ AI” വേണം—നമ്മുടെ സ്വന്തം ഉപകരണങ്ങളിൽ പ്രാദേശികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, നമ്മുടെ സ്വന്തം മതിലുകൾ കൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതും, നമ്മുടെ സ്വന്തം വിശ്വാസഘോഷണത്തോട് ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നതുമായ സംവിധാനങ്ങൾ. ഇത് വെറും ഡാറ്റാ സ്വകാര്യതയുടെ പ്രശ്നമല്ല; ഇത് രൂപീകരണത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. ഒരു “സ്വയംഭരണ” സംവിധാനം എന്നത്, മോഡലിന്റെ “വെയ്റ്റുകൾ” — അതായത് അത് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണം എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്ന കോടിക്കണക്കിന് ബന്ധങ്ങൾ — സിലിക്കൺ വാലിയുടെ ലാഭലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് അല്ല, സഭയുടെ മനസ്സിനോട് ചേർന്ന് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സംവിധാനമാണ്. അതിന്റെ അർത്ഥം, നൈതിക ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ സ്വാഭാവികമായി മതേതര സാപേക്ഷതയിലേക്ക് വഴുതിപ്പോകാതെ, വിശുദ്ധ പരമ്പരയുടെ ആഴമുള്ള കിണറ്റിൽ നിന്ന് പകർന്നു എടുക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കണമെന്നതാണ്. അതിന്റെ അർത്ഥം “ഇൻഫറൻസ് ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചർ” നമുക്ക് സ്വന്തമാക്കുക എന്നതുമാണ്, അതുവഴി ഒരു കത്തോലിക്ക സ്കൂൾ, ആശുപത്രി, അല്ലെങ്കിൽ കുടുംബം ജ്ഞാനം ചോദിക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് സുവിശേഷത്തിൽ ആധാരമൂലമുള്ളതും, ഇന്നത്തെ സാംസ്കാരിക സാഹചര്യത്തിന്റെ പക്ഷപാതങ്ങളിൽ നിന്ന് മലിനമാകാത്തതുമായ മറുപടി ലഭിക്കണം.

എങ്കിലും, സ്വാധീനം എന്നത് ഒറ്റപ്പെടലല്ല. നാം നമ്മുടെ സ്വന്തം ഡിജിറ്റൽ പെട്ടകങ്ങൾ പണിയുമ്പോൾ, പൊതുസമുദ്രങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കരുത്. നാം “ഡിജിറ്റൽ പൗരത്വം” എന്ന കടമയും ഏറ്റെടുക്കണം. പലപ്പോഴും, നമ്മുടെ ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സാങ്കേതിക ചർച്ചകളിൽ സഭ വൈകിയാണ് എത്തുന്നത്; കോൺക്രീറ്റ് കട്ടപിടിച്ച ശേഷം മാത്രമാണ് വിമർശനങ്ങൾ ഉയരുന്നത്. AIയുടെ കാര്യത്തിൽ, നമുക്ക് പ്രേക്ഷകരായി നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ സംവിധാനങ്ങളുടെ യാന്ത്രികത മനസ്സിലാക്കുന്ന, സജീവമായ ഒരു ലായിക സമൂഹം നമുക്ക് വേണം—അവ ഡാറ്റയെ എങ്ങനെ തൂക്കിത്തീര്ക്കുന്നു, പങ്കാളിത്തം വർധിപ്പിക്കാൻ എങ്ങനെ ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യുന്നു, “സത്യം” എന്നത് എങ്ങനെ നിർവചിക്കുന്നു എന്നതൊക്കെ. നമുക്ക് സാങ്കേതികവിദ്യയെ മനസ്സിലാക്കാനാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെ ഫലപ്രദമായി നിയന്ത്രിക്കാനാവില്ല. ഈ ശക്തമായ ഉപകരണങ്ങൾക്ക് നാം സ്ഥാപിക്കുന്ന “ഗാർഡ്റെയിലുകൾ” കോർപ്പറേറ്റ് ഉത്തരവാദിത്തത്തെ മാത്രം സംരക്ഷിക്കാൻ അല്ല, മനുഷ്യ മഹത്വത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടിയാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കണം.

കത്തോലിക്കൻ യന്ത്രത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്ന, പക്ഷേ യന്ത്രം ഒരിക്കലും കത്തോലിക്കനെ നിയന്ത്രിക്കാത്ത ഒരു ഭാവി നാം നിർമ്മിക്കണം. സർവറുകൾ നമ്മുടെ കൈവശമല്ലെങ്കിൽ — അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങളെ നാം രൂപപ്പെടുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ — ദൈവികതയ്ക്ക് തുറന്നതായിത്തന്നെ ഡിജിറ്റൽ കാലഘട്ടം നിലനിൽക്കണമെന്ന് ഉറപ്പാക്കേണ്ട നമ്മുടെ കടമ നാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ്.

VI. ഉപസംഹാരം: ഉൽപ്പാദനത്തിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധീകരണത്തിലേക്ക്

നാം ഇപ്പോൾ “പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വർക്ക് എതിക്” എന്നതിന്റെ ശവസംസ്കാരത്തിൽ നിൽക്കുകയാണ്—ഒരു മനുഷ്യന്റെ മൂല്യം അവന്റെ കഠിനാധ്വാനത്താൽ നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന നൂറ്റാണ്ടുകളായുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിൽ. പലർക്കും ഇത് ഒരു മരണമായി തോന്നുന്നു. ഇത് “അസ്തിത്വത്തിന്റെ പാറമട”യുടെ തലചുറ്റലും, ഉപയോഗശൂന്യതയിലേക്കുള്ള ഭീതിയും കൊണ്ടുവരുന്നു. എന്നാൽ സഭയ്ക്കു വേണ്ടി, ഇത് ഒരു ശവസംസ്കാരം അല്ല; ഇത് ഒരു മറനീക്കലാണ്.

"ജിഡിപി യുഗം" തകർന്നുവീഴുന്നത്, റോമൻ സാമ്രാജ്യം വീണതിനു ശേഷമുള്ള സുവിശേഷവത്കരണത്തിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ അവസരമാണ്. ഇരുനൂറ് വർഷമായി, വിപണി മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയത്തിനായി യാഗപീഠത്തോടൊപ്പം മത്സരിച്ചു. വിപണി അവന്റെ സമയം, അവന്റെ ഊർജം, അവന്റെ ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ ആവശ്യപ്പെട്ടു; അവന്റെ ഞായറാഴ്ച്ച രാവിലെയിലെ ചെറിയൊരു ഭാഗം മാത്രം സഭയ്ക്ക് അവശേഷിപ്പിച്ചു.

ആ മത്സരം അവസാനിക്കുകയാണ്. കഠിനാധ്വാനം ഏറ്റെടുക്കാൻ യന്ത്രം വരികയാണ്. അതു വരുന്നത് ജീവൻ നിലനിർത്താനുള്ള ഉത്കണ്ഠ നീക്കിക്കളയാനാണ്. നമ്മൾ അതീവ തിരക്കിൽ ആയതിനാൽ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാതെ പോയ ഒരു സമ്പത്ത് — സമയം — മനുഷ്യർക്കു തിരികെ കൈമാറാൻ അതു വരുന്നു.

ഇത് നമ്മെ ഒരു കഠിനമായ, ഇരട്ടയോജിതമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലേക്ക് കൊണ്ടെത്തിക്കുന്നു.

ഈ അധികസമയത്തെ നാം “ഡിജിറ്റൽ റൗണ്ടബൗട്ട്” വിഴുങ്ങാൻ അനുവദിക്കാം. ഒരു തലമുറ ലക്ഷ്യബോധത്തിൽ നിന്ന് അഴിച്ചുമാറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ, കൃത്രിമ സുഖസൗകര്യങ്ങളുടെ ധീരമായ പുതിയ ലോകത്തിലേക്ക് ലയിച്ചുപോകുന്നത് നാം നോക്കി നിൽക്കാം; അവരെ സുരക്ഷിതരാക്കി, മയക്കത്തിലാക്കി, ആത്മീയമായി വറ്റിച്ച നിലയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്ന ആൽഗോരിതങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ലോകം. ഇതാണ് “ശൂന്യനായ മനുഷ്യൻ” എന്ന പാത, ഇവിടെ മനുഷ്യനെ ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നവനെന്നതിലുപരി അനുഭവങ്ങളുടെ ഉപഭോക്താവായി ചുരുക്കിക്കളയുന്നു.

അല്ലെങ്കിൽ, നാം ഈ നിമിഷത്തെ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു പുതിയ നവോത്ഥാനം ആരംഭിക്കാം.

ചരിത്രം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, മനുഷ്യർ വെറും ജീവൻ രക്ഷിക്കാനുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുമ്പോഴല്ല സംസ്കാരം പുഷ്പിക്കുന്നത്; ദൈവികതയെ ധ്യാനിക്കാൻ അവർക്കു വിശ്രമസമയം ലഭിക്കുമ്പോഴാണ് അത് വളരുന്നത് എന്നതാണ്. സഭ ഈ വിടവ് നികത്താൻ മുന്നോട്ട് വന്നാൽ—നാം "ആത്മാവിന്റെ സർവകലാശാല" പണിയാൻ കഴിഞ്ഞാൽ—യന്ത്രവത്കരണം നമ്മെ തിരികെ നൽകുന്ന ആ മണിക്കൂറുകളെ നാം വിശുദ്ധമാക്കാൻ കഴിയും.

ഒരു മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ “ഔട്ട്പുട്ട്” ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ച വസ്തുക്കളിലോ എഴുതിയ കോഡിലോ അല്ല, ദാനധർമ്മങ്ങളിലൂടെയും പ്രാർത്ഥനയുടെ ആഴത്തിലൂടെയും മക്കളെ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലൂടെയും സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയും അളക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്കാരം നാം നിർമ്മിക്കാം. ഉൽപ്പാദനത്തെ ആധാരമാക്കിയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധീകരണത്തെ ആധാരമാക്കിയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്കാണ് നമുക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയുന്നത്.

പക്ഷേ ഈ പെട്ടകം സ്വയം പണിയപ്പെടുകയില്ല. ഇതിന് ഒരു പുതിയ തലമുറ നോഹമാരെ വേണം—ഇനിയും കാണാത്ത സത്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന, മതേതര ലോകം ഇപ്പോഴും മഴയില്ലെന്ന് പരിഹസിക്കുമ്പോൾ പോലും ഈ പുതിയ അടിസ്ഥാനസൗകര്യത്തിന്റെ കീൽവര പാകാൻ വിശ്വാസം ഉള്ള പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും.

കല്ലുകൊണ്ടുള്ള കത്തീഡ്രലുകളിൽ അവരുടെ മുൻഗാമികൾ എത്ര ധൈര്യത്തോടെ നിക്ഷേപിച്ചുവോ, അതേ ധൈര്യത്തോടെ ഡിജിറ്റൽ അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളിൽ നിക്ഷേപിക്കാൻ തയ്യാറായ മെത്രാന്മാരാണ് നമുക്ക് വേണ്ടത്.

ടെക് ഭീമന്മാർക്ക് സേവനം ചെയ്യാനല്ല, നമ്മുടെ സ്വാധീനം ഉറപ്പാക്കാനാണ് ഈ ഉപകരണങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാൻ തയ്യാറുള്ള സാധാരണ കത്തോലിക്കർ നമ്മുക്ക് വേണ്ടത്.

ആൾഗോരിതത്തിന്റെ “അദൃശ്യ കൈ”ക്ക് ഭാവിയെ വിട്ടുകൊടുക്കാൻ തയ്യാറാകാത്ത കത്തോലിക്ക രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളെയും പൊതുപ്രവർത്തകരെയും നമുക്ക് ആവശ്യമുണ്ട്. ലാഭപരിധിയേക്കാൾ വ്യക്തിയെ മുൻ‌ഗണന നൽകുന്ന നിയമചട്ടക്കൂടിനായി പോരാടുന്ന, അതിലൂടെ കൃത്രിമ ബുദ്ധി മനുഷ്യന്റെ സമൃദ്ധിക്കായുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി തന്നെ നിലനിൽക്കുകയും, ചൂഷണത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ആയുധമായി മാറാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഉറപ്പാക്കുന്ന പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും നമുക്ക് വേണം.

ഡിന്നർ മേശയുടെ മറുവശത്ത് ഇരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ മനുഷ്യരെ സ്നേഹിക്കുന്നതെന്ന കഠിനവും അലങ്കോലവുമായ ജോലിയിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ, സിമുലേഷൻ ഓഫ് ചെയ്യാനുള്ള ധൈര്യമുള്ള കുടുംബങ്ങളാണ് നമ്മുക്ക് വേണ്ടത്.

പാപ്പാ ലിയോ പതിനാലാമൻ നൽകിയ വെല്ലുവിളി നാം ഗൗരവമായി എടുക്കണം: ‘ആൽഗോരിതം നിങ്ങളുടെ കഥ എഴുതാൻ അനുവദിക്കരുത്! നിങ്ങൾ തന്നെയാണ് എഴുത്തുകാർ; സാങ്കേതികവിദ്യയെ ബുദ്ധിപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കുക, പക്ഷേ സാങ്കേതികവിദ്യ നിങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്.’

സിലിക്കൺ വാലി മനുഷ്യർക്ക് ഒടുവിൽ വിശ്രമിക്കാനാകുന്ന ഒരു ഭാവിയെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സഭ മനുഷ്യർക്ക് ഒടുവിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കാനാകുന്ന ഒരു ഭാവിയെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഇത് ചെയ്യാൻ, യന്ത്രം അനുകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഏക കാര്യം — യഥാർത്ഥവും തിരഞ്ഞെടുത്ത് ചുരുക്കാത്തതുമായ, ത്യാഗസന്നദ്ധമായ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു സംസ്കാരം — നാം നിർമ്മിക്കണം. ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിന്റെ പ്രളയത്തിലൂടെ മനുഷ്യനെന്നത് എന്താണെന്നുള്ള ഓർമ്മയെ വഹിക്കുന്ന പാത്രമായി നാം തന്നെ മാറണം. ഒടുവിൽ, ഈ ‘മഹാ വേർപാട്’ എന്ന പ്രളയത്തിന്റെ വെള്ളം ശമിക്കും. അപ്പോൾ, ഈ പുതിയ, തൊഴിൽക്കുപിന്നാലെയുള്ള ലോകത്തിലേക്കുള്ള പെട്ടകത്തിന്റെ വാതിലുകൾ തുറക്കുമ്പോൾ, ഈ പുതിയ സംസ്കാരത്തിന്റെ മണ്ണ് ഉഴുതൊരുക്കാൻ പുറത്ത് കടക്കുന്നത് വിശ്വസ്തരായവരായിരിക്കട്ടെ; ഉപഭോഗമല്ല, കാരുണ്യമാണ് നമ്മുടെ പുതിയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ എങ്ങനെ വസിക്കാമെന്ന് അവർ ജീവിതത്തിലൂടെ കാണിച്ചുതരട്ടെ.

യന്ത്രങ്ങൾ കഠിനാധ്വാനം പാരമ്പര്യമായി ഏറ്റെടുക്കും; ഭൂമി പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കേണ്ടത് വിശുദ്ധർക്കാണെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പാക്കാം.