Crkva kao arka za svijet nakon rada

U ovom eseju, objavljenom 19. veljače 2026., Matthew Harvey Sanders, izvršni direktor Longbearda, upozorava da će brza automatizacija ljudskog rada putem umjetne inteligencije izazvati duboku krizu smisla. Tvrdi da Crkva mora poslužiti kao duhovna „Arka“, koristeći suverenu tehnologiju kako bi odbacila ispraznu utopiju Silicijske doline i usmjerila čovječanstvo prema novoj renesansi vjere i autentične povezanosti.

Pročitajte cijeli esej u nastavku.

I. Uvod: Veliko razdvajanje

Gotovo dva stoljeća moderni je svijet na pitanje „Tko si ti?” prešutno odgovarao jednostavnim, ali zastrašujuće reduktivnim odgovorom: „Što radiš?” Otkako su se dimnjaci industrijske revolucije prvi put uzdigli nad horizontima Europe, izgradili smo civilizaciju koja ljudsko dostojanstvo neraskidivo veže uz ekonomsku korisnost. Živjeli smo u onome što ja nazivam „erom BDP‑a” – razdoblju povijesti u kojem se vrijednost osobe uvelike mjeri njezinom učinkovitošću, produktivnošću i doprinosom bruto domaćem proizvodu.

Ali danas svjedočimo nasilnom kolapsu tog doba. Prelazimo preko „digitalnog Rubikona“ koji nije tek još jedan inkrementalni korak u računalstvu, već temeljno prepisivanje ekonomskog ugovora. Napuštamo Doba informacija—vrijeme koje su obilježili internetski pretraživači i demokratizacija podataka—i ubrzano ulazimo u „Doba automatiziranog zaključivanja“.

U ovoj novoj epohi, intuicija da bi se 80% poslova moglo automatizirati do kraja desetljeća nije alarmistična; to je izračun usklađen s dosadašnjom putanjom tehnologije. Rizični kapitalist Vinod Khosla izričito je predvidio da će AI moći obavljati „80% od 80% svih ekonomski vrijednih poslova” u roku od pet godina. Slično tome, izvršni direktor Microsoft AI-ja Mustafa Suleyman izjavio je da bi se „većina profesionalnih zadataka” mogla automatizirati u samo 18 mjeseci.

Ovo ubrzanje pokreće kliještasti prodor dviju konvergentnih tehnologija koje većina donositelja politika nije uspjela shvatiti: agentska umjetna inteligencija koja napada uredske, bijelokošuljaške poslove i utjelovljena umjetna inteligencija koja napada fizičke, plavokošuljaške poslove.

Prvo, svjedočimo usponu Agenata. Krećemo se od jednostavnih „chatbotova“ koji zahtijevaju ljudskog operatera prema „razumiteljima“ koji mogu planirati, sami se ispravljati i izvršavati višekorake radne procese. Time se automatizacija pomiče s „zadataka“ na „uloge“, čime se dovode u pitanje radna mjesta pravnih asistenata, računovođa i softverskih inženjera.

Drugo – i ovo je udarac čekićem po tržištu rada – svjedočimo rađanju utjelovljene umjetne inteligencije. Desetljećima su ekonomisti tješili radničku klasu uvjeravanjem da, iako računala možda mogu računati, ne mogu popraviti cijev, ožičiti kuću ili puniti police. Govorili su nam da je fizički svijet „sigurno utočište” za ljudski rad. Te sigurnosti više nema.

Sada preuzimamo napredne „mozgove” ovih velikih jezičnih modela u „tijela” humanoidnih robota. Ovi strojevi više nisu ograničeni krutim, liniju‑po‑liniju programiranjem. Putem „end-to-end učenja” mogu savladati ručne zadatke jednostavno tako da jednom pogledaju kako ih izvodi čovjek. Kada se ova tehnologija dovoljno razvije—a to se događa munjevitom brzinom—vratit će se u sektor fizičkog rada s razornom učinkovitošću.

Sukob i istodobno približavanje te dvije sile znači da više nema utočišta. Pred nama je „Veliko razdvajanje“: po prvi put u povijesti stvaranje goleme ekonomske vrijednosti (BDP-a) više neće zahtijevati goleme količine ljudskog rada.

Dok se suočavamo s ovim "egzistencijalnim ponorom", moramo se suočiti s opasnošću mnogo većom od siromaštva. Prava kriza 21. stoljeća neće biti oskudica—AI i robotika obećavaju budućnost radikalnog obilja—nego očaj.

Međutim, ne smijemo biti naivni u vezi s vremenskim okvirom ni s terenom. Put do tog obećanog obilja neće biti čist, bez trenja i skokovit. Puno prije nego što se neki utopijski univerzalni temeljni dohodak glatko uvede kako bi financirao trajno dokoličarenje, proći ćemo kroz nasilnu i kaotičnu prijelaznu fazu obilježenu mučnom nedovoljnom zaposlenošću, izrabljivanjem u gig-ekonomiji i žestokim političkim otporom. Arka koju moramo izgraditi nije zamišljena samo da pluta na mirnim vodama budućnosti bez oskudice; ona mora biti dovoljno čvrsta da preživi zastrašujuće nasilje same oluje.

Kada je „posao” trajno uklonjen kao sidro identiteta za 80% stanovništva, što ostaje? Ako na čovjeka gledamo samo kao na Homo Economicusa – jedinicu proizvodnje – tada ga robot koji proizvodi brže i jeftinije čini suvišnim. Jedini odgovor sekularnog svijeta na ovu prazninu jest „šuplja utopija”: univerzalni temeljni dohodak koji hrani tijelo, uparen s beskonačnom digitalnom distrakcijom i „metaverse” zabavom koja uspavljuje um. Nude budućnost u kojoj su ljudska bića svedena na usta koja treba nahraniti i dopaminske receptore koje treba stimulirati.

Ovo je savršeno plodno tlo za „pandemiju besmisla“, „egzistencijalnu prazninu“ u kojoj se ljudski duh guši pod teretom dokolice bez svrhe.

Upravo ovdje poslanje Katoličke Crkve postaje ne samo relevantno, nego i ključni mehanizam opstanka zapadne civilizacije. Crkva posjeduje jedini priručnik za ljudsku osobu koji postoji neovisno o gospodarskom učinku. Znamo da čovjek nije stroj koji treba optimizirati, nego Imago Dei – subjekt beskonačnog dostojanstva stvoren za kontemplaciju, za odnos i za štovanje. Kako se „doba BDP-a” bliži kraju, svijetu će očajnički trebati vizija ljudskog procvata koja nadilazi korisnost. Crkva mora biti Arka koja će kroz nadolazeću poplavu automatizacije prenijeti istinsku definiciju ljudske osobe.

II. Dijagnoza: „egzistencijalna provalija” dokolice

Ako je „kraj ere BDP‑a“ ekonomska stvarnost, kako sekularni svijet predlaže da u njoj živimo? Arhitekti ove revolucije u Silicijskoj dolini nisu slijepi na poremećaje koje uzrokuju. Oni vide nadolazeći val nezaposlenosti, ali ga promatraju kroz leću radikalnog, gotovo naivnog optimizma. Obećavaju nam „utopiju nakon oskudice“. To nije pretjerivanje; to je jasno zacrtani plan vođa te industrije. Sam Altman, izvršni direktor OpenAI‑ja, izričito tvrdi da će umjetna inteligencija pogurati cijenu rada „prema nuli“, stvarajući „fenomenalno bogatstvo“. Slično tome, Elon Musk predviđa da će to obilje dovesti ne samo do univerzalnog temeljnog dohotka, nego do „univerzalno visokog dohotka“ u kojem je „rad opcionalan“. Oni tvrde da će, kad cijena inteligencije padne na nulu, i cijena dobara slijediti taj trend, stvarajući doba neviđenog materijalnog obilja.

Predloženo rješenje Silicijske doline za trajno istiskivanje ljudskog rada jest „univerzalni temeljni dohodak” (UBI). Logika je jednostavna: oporezuj robote da bi platio ljude. U toj viziji čovječanstvo je napokon oslobođeno Adamova prokletstva. Oslobođeni smo tegobe posla od 9 do 5 i dobivamo trajno slobodno vrijeme kako bismo mogli slijediti svoje „strasti”.

Ali ta vizija počiva na katastrofalnoj antropološkoj pogrešci. Polazi od pretpostavke da je temeljna borba ljudskog postojanja borba za preživljavanje. Vjeruje da će čovjek biti sretan ako mu nahraniš želudac i zabaviš mu um.

Povijest, psihologija i suvremeni podaci govore nam sasvim drukčiju priču. Kao što je primijetio psihijatar i preživjeli iz Holokausta Viktor Frankl, kada borba za preživljavanje popusti, „borba za smisao“ ne nestaje; ona se pojačava. Frankl je upozoravao na „masovnu neurozu“ koju je nazvao „egzistencijalna praznina“—rašireni, gušeći osjećaj besmisla koji se javlja kada život nema jasan cilj.

Već sada vidimo prve potrese ove praznine u fenomenu koji ekonomisti nazivaju „smrtima iz očaja“. U Sjedinjenim Državama, stopa smrtnosti među radničkim muškarcima porasla je ne zbog gladi ili rata, nego zbog samoubojstava, predoziranja drogama i bolesti jetre povezanih s alkoholom. Te se smrti razlikuju od onih iz prošlosti; pokreće ih gubitak statusa, gubitak zajednice i gubitak dostojanstva koje proizlazi iz osjećaja da si potreban. Kada se vanjske strukture koje su stoljećima uređivale ljudski život — budilica, putovanje na posao, rokovi, potreba da se uzdržava obitelj — iznenada uklone, ne pretvaramo se automatski u filozofe i umjetnike. Bez duboke izgrađenosti, počinjemo lutati u besposlici, tjeskobi i samouništenju.

Ovo je „egzistencijalna litica“. A povjesničar Yuval Noah Harari dao je ovoj novoj demografskoj skupini jezivo ime: „beskorisna klasa“. Upozorava da će se, po prvi put u povijesti, borba voditi ne protiv iskorištavanja, nego protiv beznačajnosti. Opasnost nije u tome da će te sustav slomiti, nego u tome da te sustav uopće neće trebati.

Ali ta beznačajnost nije samo psihološka kriza; ona je politička zamka. Povijesno gledano, krajnja poluga radničke klase protiv elite uvijek je bila njezina sposobnost da uskrati rad – moć štrajka. Međutim, kada ljudski rad više nije potreban za proizvodnju, ta poluga potpuno nestaje. Ako nekolicina tehnoloških monopola posjeduje inteligentne strojeve, a mase u potpunosti ovise o državnom UBI-ju koji se financira upravo iz tih monopola, prelazimo iz demokracije proizvođača u digitalni feudalizam ovisnika. UBI u tom kontekstu nije oslobođenje; to je džeparac koji plaćaju gospodari novog vlastelinstva kako bi seljake zadržali mirnima i politički nemoćnima.

Sekularni svijet nema duhovni odgovor na ovu krizu beznačajnosti, pa nudi sedativ. Moramo prepoznati da se taj sedativ često ne primjenjuje iz zlobe, nego iz dubokog, neizrečenog paničnog straha. Mnogi vođe u Silicijskoj dolini potajno su užasnuti upravo onom besmislenošću koju sami ubrzavaju; jednostavno im nedostaje teološki rječnik da bi je mogli razriješiti. Duboko u sebi znaju da univerzalni temeljni dohodak ne može popuniti prazninu u duši. Stoga držanje Crkve ne smije biti isključivo borbeno, nego samouvjereno trijumfalno. Mi nudimo partnerstvo u spašavanju same ljudskosti koje se ti tehnološki pioniri boje da bi mogli izgubiti.

Ali dok god ne prihvate ovaj duhovni lijek, jedino im preostaje bijeg u distrakcije. Kako bi se nosio s egzistencijalnom prazninom koju stvara, sekularni svijet nudi ono što ja nazivam 'digitalnim kružnim tokom'.

Shvaćajući da su milijuni besposlenih, besciljnih ljudi recept za društvene nemire, tehnološki divovi grade golema, uranjajuća digitalna igrališta kako bi nas zadržali zaokupljenima. Svjedočimo masovnoj preraspodjeli ljudskog vremena iz stvarnosti u virtualni svijet. Ekonomske studije već pokazuju da kako se broj radnih sati mladih muškaraca smanjuje, njihovo vrijeme provedeno u igrama naglo raste—gotovo 50% u nešto više od desetljeća.

Ali „vrtuljak“ ide dublje od samog gaminga. On nudi krivotvorenu verziju intimnosti. Svjedočimo usponu AI suputnika – digitalnih fantoma osmišljenih da simuliraju odnose. Statistike su zastrašujuće: nedavna izvješća pokazuju da je 67% odraslih mlađih od 35 godina stupilo u interakciju s AI suputnikom, a platforme poput Character.AI sada se mogu pohvaliti s više od 20 milijuna korisnika. Imamo muškarce koji se u Japanu „žene“ hologramima i milijune korisnika na Zapadu koji svojim najdubljim tajnama ispovijedaju chatbotovima poput Replike, radije birajući „bezuvjetnu“ potvrdu stroja nego neurednu, zahtjevnu stvarnost ljudskog bića.

Ovo je „Soma” 21. stoljeća. Cilj ovih tehnologija je zadržati čovjeka u beskonačnoj petlji dopamina i distrakcije, sprječavajući ga da ikada skrene s tog puta natrag u stvarni svijet.

To je moderno, digitalno očitovanje drevne istine koju je sveti Augustin dijagnosticirao prije više od tisuću godina: "Za sebe si nas stvorio, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi." Silicijska dolina pokušava ublažiti taj nemir algoritmima, ali beskonačno pomicanje sadržaja nikada ne može ispuniti konačnu dušu stvorenu za Beskonačnoga.

To je stanje „tehnološkog somnambulizma” — hodanja kroz život kao mjesečar, u kojem plutamo kroz svakodnevicu posredovanu ekranima, nesvjesni da smo svoju slobodu djelovanja zamijenili za udobnost.

Ovaj put vodi do civilizacije „šupljih ljudi” – subjekata koji su fizički sigurni i ekonomski zbrinuti temeljnim dohotkom (UBI), ali duhovno mrtvi. On čovjeka tretira kao kućnog ljubimca kojeg treba održavati, a ne kao dušu koju treba spasiti. To je budućnost udobnosti kupljene cijenom naše ljudskosti, koja nas zarobljava u „lažnoj transcendenciji” digitalnih simulacija, dok se strojevi brinu o stvarnom svijetu.

Ovo je dijagnoza. Suočavamo se s krizom ne novčanika, nego volje. A univerzalni temeljni dohodak ne može popraviti prazninu u duši.

III. Iza Homo Economicusa: ponovno otkrivanje Imago Dei

Kriza s kojom se suočavamo u svojoj biti nije tehnološka, nego antropološka. Razlog zašto se vizija budućnosti iz Silicijske doline čini tako ispraznom—zašto nam se život plaćenog dokolice i virtualne stvarnosti instinktivno doima distopijskim—jest taj što je izgrađena na pogrešnom shvaćanju toga što čovjek uistinu jest.

Stoljećima je sekularni svijet djelovao pod pretpostavkom „Homo Economicus“ – Čovjeka Proizvođača. U tom se pogledu osoba shvaća kao složen biološki stroj, „računalo od mesa“ čija je primarna funkcija obrađivati podatke, rješavati probleme i stvarati ekonomsku vrijednost. Prema takvoj antropologiji, dostojanstvo je nusproizvod korisnosti. Vrijediš onoliko koliko možeš učiniti.

Ovakav utilitaristički pogled upravo je ono na što je papa Lav XIII. upozoravao na pragu industrijskog doba. U enciklici Rerum Novarum snažno je poručio da je „sramotno i nečovječno postupati s ljudima kao s robom od koje se zarađuje novac ili ih promatrati samo kao puku mišićnu snagu ili fizičku moć.“ Ako ljudsku osobu svedemo na „mišiće“ — ili danas, na „računsku snagu“ — oduzimamo joj sveti pečat njezina Stvoritelja.

Ovo je „mračna staza“ umjetne inteligencije. Ako su ljudska bića samo „pametne mašine“, onda izgradnja pametnije mašine (AGI) logički čini nas suvišnima. To opravdava transhumanističku želju da „nadogradimo“ našu biologiju ili prenesemo svoj um u digitalni oblik, promatrajući naša prirodna tijela kao neučinkovit hardver koji se mora odbaciti kako bismo držali korak s vlastitim digitalnim tvorevinama. Ako se naša vrijednost određuje našim učinkom, a AI nas može nadmašiti u proizvodnji, tada nemamo nikakav unutarnji razlog za postojanje.

Katolička Crkva nudi radikalno drukčiju polaznu točku: „Imago Dei” – čovjek kao slika Božja. U tom shvaćanju ljudsko se dostojanstvo ne zaslužuje; ono je darovano. Ono je urođeno, nepovredivo i potpuno neovisno o ekonomskoj korisnosti. Mi nismo „misleće strojeve”; mi smo su-stvaratelji, koje je Bog htio radi nas samih. Ova antropologija ne boji se kraja „dobe BDP-a”, jer nikada nije ni prihvatila BDP kao mjeru čovjeka.

Međutim, to ne znači da smo stvoreni za besposlicu. Crkva uči da smo stvoreni za rad, ali moramo razlikovati dva pojma koja je moderni svijet stopio u jedan: tlaku i rad. Tlaka je ropski napor. To je znoj lica, ponavljajuća tegoba potrebna za preživljavanje u palom svijetu. To je „borba za opstanak“.

Rad (ili poiesis) jest stvaralačko sudjelovanje u samom Božjem činu stvaranja. To je obrađivanje Edenskog vrta, pisanje pjesme, odgoj djeteta, briga za bolesne. To je čin ljubavi i razuma koji humanizira svijet.

Kako je duboko izrazio papa Ivan Pavao II. u Laborem Exercens, ispravan poredak društva jest onaj u kojem je „rad za čovjeka, a ne čovjek za rad“. Tehnologija mora služiti subjektivnosti osobe, omogućujući nam da postanemo ono što je on nazvao „sukreatorima“, a ne puki kotačići u stroju.

Obećanje „Zlatnog puta” nije kraj rada, nego Kraj tegobnog rada. Ako umjetna inteligencija i robotika mogu skinuti teret tegobe s čovječanstva—ako mogu automatizirati opasne, monotone i ponižavajuće poslove—one nas teoretski oslobađaju da svoje živote posvetimo istinskom Radu. One nam pružaju vrijeme da budemo bolji očevi, bolji susjedi i bolji kontemplativci.

Ovaj zaokret omogućuje nam da ponovno otkrijemo temeljnu istinu koju često zamagljuje borba za opstanak: rad nikada nije bio zamišljen samo kao sredstvo do plaće; on je put prema svetosti. Kako je sveti Josemaría Escrivá poznato učio, „Bog te čeka” u svagdanu — u laboratoriju, u operacijskoj dvorani, u vojarni i na sveučilišnoj katedri. Podsjetio je svijet da postoji „nešto sveto, nešto božansko, skriveno u najobičnijim situacijama” i na nama je da to otkrijemo.

U „BDP eri” naši su darovi često bili taoci tržišta; radili smo ono što je bilo plaćeno, ne nužno ono što je služilo drugima. Doba umjetne inteligencije i robotike pruža nam radikalnu mogućnost da napokon otkrijemo svoje istinske karizme, oslobođene gospodarske tjeskobe. Kada više nismo prisiljeni raditi radi pukog preživljavanja, napokon smo slobodni raditi iz ljubavi. Svoje jedinstvene talente—bilo u umjetnosti, skrbi, obrtništvu ili poučavanju—možemo u potpunosti staviti u službu svojih zajednica i na slavu Božju. Prelazimo od „posvećivanja plaće” k „posvećivanju samog rada”, pretvarajući svoju svakodnevnu djelatnost u izravnu žrtvu Stvoritelju.

Ključno je da ovo oslobađanje od napornog rada otvara vrata „renesansi odnosa“. Naraštajima je tržište djelovalo poput centrifuge, razdvajajući obitelji i svodeći prijateljstva na transakcijsko „networkingiranje“. Često smo bili previše zauzeti da bismo voljeli. No civilizacija ne može opstati samo na učinkovitosti; ona napreduje jedino na snazi svojih veza.

Moramo iskoristiti ovaj višak vremena da ponovno zadobijemo obitelj kao „živu stanicu” društva—ne samo mjesto za spavanje između smjena, nego kućnu crkvu u kojoj se prenosi kultura i oblikuje karakter. „Na što trošiš svoj novac, znak je onoga što cijeniš”, a predugo je naša potrošnja bila reaktivna—plaćali smo za praktičnost, za distrakciju, za vrtić ili čuvanje djece jer smo morali raditi. U ovom novom razdoblju moramo svoje resurse svjesno trošiti na prisutnost. Moramo ulagati u obiteljski stol, u obiteljsko hodočašće i u radikalno gostoprimstvo koje gradi zajednicu.

Moramo ponovno usvojiti klasičnu definiciju prijateljstva, koje nije sredstvo za napredovanje u karijeri, nego zajedničko traganje za Dobrom. U industrijskom dobu zamijenili smo zajednicu „networkingom” – plitkom imitacijom povezanosti u kojoj se ljude promatra kao prečke na ljestvama, a ne kao suputnike na putu u vječnost. Kako se ljestve ekonomskog uspona automatiziraju, ostaje nam oštar izbor: izolacija ili zajedništvo. Moramo se vratiti biblijskoj istini da „željezo oštri željezo”. Moramo ponovno otkriti dokolicu u kojoj možemo zajedno „gubiti vrijeme”, raspravljati, moliti i nositi bremena jedni drugih na način na koji to nijedan softver nikada neće moći. Ako nam AI može osigurati preživljavanje, samo nam ljubav može osigurati istinski procvat.

Ali evo u čemu je stvar: sloboda zahtijeva oblikovanje. Čovjek oslobođen od truda koji nema pojam o Imago Dei neće svoje vrijeme koristiti za slikanje ili molitvu; iskoristit će ga za konzumiranje. Bez moralne i duhovne arhitekture koja bi usmjeravala njegovu slobodu, skliznut će u „egzistencijalni vakuum“.

Stoga uloga Crkve nije boriti se protiv tehnologije koja uklanja napor, nego pružiti antropološko sidro koje spašava rad. Stroj obavlja; osoba daruje. "AI može stvoriti himan, ali se ne može radovati. Može izbaciti dijagnozu munjevitom brzinom, ali nikada ne može ponuditi tihu, preobražavajuću snagu prisutnosti."

Ulazimo u doba u kojem će „učinkovitost” biti područje strojeva, ali će „smisao” ostati isključivo područje ljudi. Gospodarstvo budućnosti neće nas cijeniti zbog naše brzine obrade, nego zbog naše ljudskosti—naše sposobnosti za empatiju, kreativnost i svetost. Svijet traži plod tih kreposti, ali samo Crkva njeguje njihov korijen.

Moj bivši šef, kardinal Thomas Collins, uvijek mi je govorio: "Ako znaš kamo ideš, veća je vjerojatnost da ćeš tamo i stići."

U doba umjetne inteligencije Crkva nije tek putnik; ona je čuvarica odredišta. Silicijska dolina obećava „tehnološku utopiju“ beskrajnog dokolice i rastresenosti—svijet u kojem nam je ugodno, ali spavamo. Mi nudimo drukčiji horizont: „civilizaciju ljubavi“, u kojoj stroj preuzima teret rada kako bi se ljudska osoba mogla uzdići do dostojanstva stvaranja, kontemplacije i bogoslužja.

Moramo jasno i snažno artikulirati ovu viziju—svijet u kojem tehnologija služi svecu, a ne obrnuto—i zatim krenuti unatrag kako bismo izgradili put koji nas tamo vodi.

IV. Rješenje: Crkva kao "Sveučilište duše"

Ako prihvatimo ekonomsku stvarnost da „posao” više neće biti glavni organizator ljudskog vremena za milijune ljudi, suočavamo se sa zastrašujućim praktičnim pitanjem: ako čovjek ima šesnaest sati budnog vremena u danu i nema šefa koji mu govori što da radi, tko upravlja njegovim vremenom?

Bez vanjske discipline ekonomske nužnosti—budilice, putovanja na posao, rokova—neoblikovana ljudska volja urušava se u put najmanjeg otpora. U 21. stoljeću taj je put glatka, bezotporna petlja videoigara, algoritamskog skrolanja i sintetičke zabave osmišljene da troši vrijeme, a da ne stvara smisao.

Kako bi se tome oduprla, ljudska osoba treba novu unutarnju arhitekturu. Tu Crkva mora zakoračiti u prazninu. U srednjem vijeku Crkva je stvorila sveučilište kako bi uskladila vjeru i razum za elitu. Sada, u dobu umjetne inteligencije, moramo postati „Sveučilište duše” za mase. Moramo ponuditi praktičan kurikulum koji će naučiti svijet kako živjeti kada „zarađivanje za život” više nije primarni cilj.

Ovaj kurikulum počiva na četiri praktične promjene u načinu na koji živimo i učimo.

Prvo moramo demokratizirati „kognitivnu jezgru” naše civilizacije. Dvije tisuće godina Crkva je bila čuvar najdubljeg razmišljanja, filozofije i teologije u ljudskoj povijesti. No stoljećima je to blago bilo praktički zaključano – zarobljeno u fizičkim knjižnicama, napisano na latinskom ili zakopano u gustim akademskim tekstovima dostupnima samo kleru i učenjacima. Laik koji je tražio odgovore često je bio ograničen na nedjeljnu propovijed ili, posljednjih godina, Google pretragu koja je nudila sekularnu ili relativističku zbrku.

Sada razbijamo te brave. Izgradnjom AI sustava koji su obučeni isključivo na mjerodavnom crkvenom nauku, možemo tu statičnu mudrost pretvoriti u kinetičku energiju za vjernike. Zamislite oca koji sjedi za obiteljskim stolom kada ga njegov tinejdžerski sin pita teško pitanje o moralnosti bioetike ili o naravi duše. U prošlosti bi se taj otac možda mučio da jasno izrazi odgovor, osjećajući se nespremnim pred sekularnim valom. Danas može posegnuti za alatom koji ne „halucinira” odgovor s interneta, nego doziva točan nauk Crkve, sintetizirajući uvide iz papinskih enciklika i Summa Theologiae. On ne razgovara s robotom radi zabave; on trenutno pristupa mudrosti vjekova kako bi oblikovao svoju obitelj. Postaje primarni odgojitelj kakav je trebao biti, osnažen tehnologijom umjesto da bude njome zamijenjen.

Moramo, međutim, biti beskompromisno jasni o naravi ovog alata. Sovereign Catholic AI je kompas, a ne štaka. Ne gradimo katoličku verziju digitalne udobnosti kako bismo zaobišli težak, posvećujući rad dubokog studija, borbe i molitve. Umjesto toga, ova tehnologija djeluje isključivo kao instrumentalno pomagalo – vrlo učinkovit indeks koji organizira istinu, ali tvrdoglavo odbija glumiti odnosno društvo. Stroj pronalazi kartu, ali čovjek i dalje mora hodati mučnim, predivnim putem prema Kalvariji.

Drugo, moramo ponovno shvatiti liturgiju kao „anti-algoritam“. Sekularni svijet gradi „metaverzum“ osmišljen za učinkovitost i angažman; želi da neprestano klikamo, skrolamo i gledamo kako bi stvarao prihod. Crkva nudi upravo suprotno. Moramo poučiti vjernike da je liturgija dragocjena upravo zato što je neučinkovita. Ona ne stvara BDP. Ona je „uzaludno potrošeno vrijeme“ u očima ekonomije, ali je jedino vrijeme koje ima smisla u očima vječnosti.

Ovdje moramo ponovno otkriti proročansku intuiciju filozofa Josefa Piepera. Upozoravao je da će svijet opsjednut „Totalnim radom” na kraju izgubiti sposobnost slavljenja. Pieper je tvrdio da dokolica nije samo predah od rada kako bismo se napunili za još više rada; ona je mentalni i duhovni stav—stanje duše ukorijenjeno u cultusu, odnosno bogoslužju. Kako je poznato tvrdio, kultura izvire iz kulta.

Ako iz središta svoga života uklonimo „beskorisni” čin božanskog štovanja, naše slobodno vrijeme ne pretvara se u istinski odmor; ono se izrođava u besposlicu i dosadu. Bez Svetišta nismo slobodni ljudi; mi smo samo nezaposleni radnici.

U svijetu u kojem umjetna inteligencija obavlja ekonomski rad, naša glavna „zadaća” postaje Opus Dei – Djelo Božje. Župa mora postati svetište u kojem ponovno uvježbavamo svoju sposobnost usredotočenosti, prelazeći od petnaestosekundnog viralnog isječka do vječne tišine Euharistije.

Ipak, ne možemo očekivati da će suvremeni čovjek, čiji je mozak algoritmima naviknut na stalne dopaminske udare, odmah podnijeti duboku tišinu kapelice klanjanja, a da ne iskusi strah. Moramo premostiti taj pedagoški skok. Crkva mora uvesti novu askezu tehnologije – strukturirani „digitalni post” povezan s taktilnim, analognim radom. Prije nego što možemo dosegnuti „katedralno razmišljanje”, moramo ponovno uvesti muškarce u fizičku stvarnost kroz zajedničke vrtove, fizički obrt i lokalnu, praktičnu ljubav prema bližnjemu. Moramo detoksicirati um u tlu stvarnog svijeta prije nego što bude spreman prigrliti tihu intimnost božanske prisutnosti.

Treće, moramo graditi našu tehnologiju tako da funkcionira kao „izlazna rampa“, a ne kao „rondô“. Većina svjetovnih aplikacija osmišljena je da bude „ljepljiva“—koriste psihologiju kako bi vas što dulje zadržale u digitalnom svijetu. Crkva mora graditi alate koji su osmišljeni da budu „odbojnici“. Zamislite mladu ženu koja se osjeća usamljeno i pita digitalnog suputnika o smislu svoga života. Svjetovni AI, programiran za što veću uključenost, mogao bi je zadržati u trosatnom razgovoru, glumeći prijateljstvo koje nije stvarno. Katolički sustav mora funkcionirati drukčije. Trebao bi joj odgovoriti istinom o njezinu dostojanstvu kao kćeri Božje, ali je zatim odmah uputiti do najbliže župe u stvarnom svijetu, kapele za klanjanje ili svećenika. Mora reći: „Evo istine; sada idi i živi je.“

Moramo koristiti digitalno kako bismo upućivali na fizičko. AI ne može krstiti. AI ne može odrješiti grijehe. AI ne može ponuditi Tijelo Kristovo. Dok se svijet užurbano trudi izmisliti nove razloge za ljudsku važnost, Crkva jednostavno upućuje na svoju drevnu istinu. Ona ne treba iznova izmišljati svoju antropologiju za doba umjetne inteligencije, što joj omogućuje da pogleda generaciji koja se suočava s masovnom nezaposlenošću u oči i kaže: 'Ti nisi beskoristan. Ti si subjekt beskonačne vrijednosti. Spusti ekran i dođi za stol.'

Četvrto, moramo ponovno otkriti „ljudsku mjeru” zajednice. Industrijski grad bio je arhitektonska neizbježnost „dobe BDP-a” – krajolik izgrađen da koncentrira rad i maksimizira učinkovitost. Ali kao stanište za Imago Dei često je neprijateljski. Moderna megagrad djeluje kao „ograđeni prostor zavisti”, gdje neumoljiva blizina materijalnog viška i transakcijska narav odnosa svode ljudsku osobu na konkurenta ili sredstvo. To je mjesto gdje je tišina luksuz, a priroda apstrakcija.

Kako bismo iz toga izašli, moramo se okrenuti prošlosti i u njoj pronaći nacrt za našu budućnost. Moramo ponovno otkriti strukturnu mudrost srednjovjekovnog sela. U tom drevnom modelu zajednica nije bila organizirana oko tvornice, poslovnog tornja ili trgovačke četvrti, nego oko zvonika. Crkva je stajala u fizičkom i duhovnom središtu sela, služeći kao „axis mundi“ – nepomična točka oko koje se okretalo kolo života. Zvonjava Anđelusa, a ne tvornička sirena, označavala je protok vremena, podsjećajući radnika da njegovi sati pripadaju Bogu, a ne upravitelju. Štoviše, ta središnjost nije bila pasivna; bila je to aktivna, višegeneracijska ljubavlju nošena zadaća. Seljani nisu samo „konzumirali“ vjerske obrede; stoljećima su gradili katedralu koja ih je ukorjenjivala. Bio je to pothvat „katedralnog razmišljanja“, u kojem su djedovi polagali golemo kamenje temelja za tornjeve koje nikada neće vidjeti dovršene, vjerujući da će njihovi unuci dovršiti posao. Taj zajednički teret ljepote povezao je žive, mrtve i još nerođene u jednu zajednicu, ujedinjujući ih u projektu koji je nadilazio ekonomsku korisnost.

Svijet nakon rada nudi nam slobodu da se decentraliziramo i vratimo toj „svetoj gravitaciji“. Možemo se vratiti manjim zajednicama—selu, župi, seoskoj ispostavi—gdje se život odvija tempom koji pogoduje odnosima, a ne transakcijama. Moramo također ponovno zadobiti svoju povezanost s prirodnim svijetom. Sveti Bernard iz Clairvauxa je poznato rekao: „U šumi ćeš naći više nego u knjigama. Drveće i kamenje naučit će te onome što nikada nećeš naučiti od učitelja.“ U nekuriranoj stvarnosti prirode podsjećamo se na vlastitu stvorenost. Bježimo od umjetne „korisnosti“ betonske džungle i pronalazimo mir Božjeg stvaranja. Da bismo napredovali u dobu umjetne inteligencije, moramo se ukorijeniti u jedino što stroj ne može oponašati: živu, dišuću zemlju i autentičnu zajednicu duša.

Time činimo da se „Egzistencijalna litica“ iz mjesta očaja pretvori u mjesto posvećenja, pretvarajući višak vremena doba umjetne inteligencije u desetinu vraćenu Bogu.

V. Udobno, ali zarobljeno: Zamka „mračnog puta“

Nad ovom tranzicijom nadvija se sjena, opasnost još podmuklija od gubitka posla ili krize smisla. Ako Crkva ne izgradi vlastitu infrastrukturu—svoje vlastito „Sveučilište duše“—bit ćemo prisiljeni oslanjati se na infrastrukturu koju su izgradili drugi. Prijeti nam opasnost da naslijepo zakoračimo u novo doba digitalnog feudalizma.

Moramo jasno sagledati ekonomsku stvarnost umjetne inteligencije. Razvoj najmoćnijih „mozgova” na planetu zahtijeva milijarde dolara za hardver i energiju, resurse koje trenutačno posjeduje samo nekolicina globalnih tehnoloških korporacija. Te tvrtke ne grade samo alate; one grade novi digitalni prostor na kojem će se temeljiti buduće društvo.

Ako jednostavno prihvatimo njihove alate bez propitivanja, postajemo „digitalni kmetovi“. Obrađujemo tlo njihovih mreža svojim podacima, besplatno trenirajući njihove modele, dok oni zadržavaju apsolutno vlasništvo nad inteligencijom koja iz toga proizlazi. Postajemo podstanari u kući koju ne posjedujemo, podložni hirovima stanodavca koji ne dijeli naše vrijednosti.

Opasnost ove ovisnosti nije teoretska; ona je egzistencijalna. Razmotrimo „pristranog proročišta“. Zamislite budućnost u kojoj se katolička škola u potpunosti oslanja na sekularnu obrazovnu AI platformu. Jednog dana korporativni vlasnik tog AI-ja ažurira svoje „smjernice sigurnosti“. Odjednom sustav odbija odgovarati na pitanja o Uskrsnuću jer se smatra „neprovjerenim povijesnim podatkom“, ili označava crkveno učenje o braku kao „diskriminirajući sadržaj“ i blokira ga iz učionice. U trenu, sposobnost škole da prenosi vjeru biva paralizirana jer je „mozak“ na koji se oslanja lobotomiziran od strane nekog odbora u Silicijskoj dolini.

Razmotrimo „zamku nadzora“. Dok pozivamo AI agente u naše župne urede, naša savjetovališta i naše domove da pomažu u administrativnim poslovima ili olakšaju pastoralni rad, moramo se zapitati: Tko sluša? Ako ti sustavi u potpunosti borave u cloudu, u vlasništvu oglašivačkih tvrtki koje zarađuju na podacima, tada najintimniji detalji katoličkog života—naše borbe, naše molitve, naše financijsko stanje—postaju roba koja se kupuje i prodaje. Riskiramo stvaranje panoptikona u kojem je unutarnji život Crkve proziran državi i tržištu, ali nevidljiv vjernicima.

Najvažnije je razmotriti „gubitak suvereniteta“. Ako Crkva ovisi o vanjskim pružateljima za svoju inteligenciju, gubi svoju slobodu. To već vidimo u „otkazivanju“ pojedinaca na društvenim mrežama; zamislite otkazivanje čitavih biskupijskih sustava zato što krše nove sekularne dogme. Ako smo samo korisnici tehnologije, a ne njezini vlasnici, možemo biti uklonjeni s platformi u bilo kojem trenutku.

Ovo je „Mračni put“. To je budućnost u kojoj smo zadovoljni, ali zatočeni. Nude nam se čarobne pogodnosti—automatizirane propovijedi, trenutačni prijevodi, beznaporno upravljanje—ali cijena je naša autonomija. Predajemo ključeve Kraljevstva u zamjenu za uglađeniju vožnju.

Crkva mora odbaciti ovaj kompromis. Moramo promicati načelo supsidijarnosti u digitalnom dobu. Odluke bi se trebale donositi, a podaci čuvati, na što je moguće lokalnijoj razini – u obitelji, župi, biskupiji.

Sekularni tehnološki monopoli žele da vjerujemo kako je ovakva razina suverenosti nemoguća bez predaje naših podataka njihovim golemim modelima s bilijun parametara. No kako se granice umjetne inteligencije pomiču, pojavljuje se snažna hibridna arhitektura: primjena malih jezičnih modela (SLM-ova) integriranih s katoličkom „kognitivnom jezgrom“. Ti vrlo učinkoviti, lokalni modeli djeluju kao suvereni čuvari pristupa. Ne moraju napamet znati cijeli internet; oslanjaju se na siguran graf znanja kako bi besprijekorno rasuđivali o Svetoj Predaji, i to izravno na poslužitelju župe ili na osobnom uređaju jedne obitelji.

Ipak, Arka mora nositi sav život, a ne samo teologiju. Istinski suvereni AI mora također funkcionirati kao praktičan, svakodnevni asistent. Da bismo to postigli, možemo koristiti heterogeni sustav koji se oslanja na arhitekturu „SLM-prvi, LLM-kao-rezerva“. Kada korisniku zatreba opće svjetovno znanje ili golema računalna snaga—bilo za pisanje koda ili analizu tržišnih trendova—lokalni SLM neprimjetno uklanja osobne identifikacijske podatke i preusmjerava anonimizirani upit prema naprednim modelima u oblaku. Međutim, anonimizacija odlaznog upita rješava samo polovicu problema. Ona štiti našu privatnost, ali sirovi rezultat koji se vraća iz graničnog modela i dalje nosi duboko ukorijenjene ideološke pristranosti svojih tvoraca iz Silicijske doline. Stoga naš lokalni SLM mora činiti više od pukog prosljeđivanja pitanja; on mora djelovati kao teološki filter i sintetizator. Kada svjetovni model u oblaku vrati svoj računalni rezultat, lokalni SLM procjenjuje i kontekstualizira te podatke u odnosu na katoličku „kognitivnu jezgru“ prije nego što ikada stignu do korisnika. Ova dvofazna arhitektura—anonimiziranje odlaznog zahtjeva i pročišćavanje dolaznog odgovora—ono je što uistinu jamči besprijekornu vjernost doktrini i nepovredivu autonomiju.

Potrebna nam je „suverena umjetna inteligencija” – sustavi koji rade lokalno na našim vlastitim uređajima, zaštićeni našim vlastitim zidovima i usklađeni s našim vlastitim vjerovanjem. Ovo nije samo pitanje zaštite podataka; ovo je pitanje oblikovanja. „Suveren” sustav je onaj u kojem su „težine” modela – milijarde veza koje određuju kako razmišlja – podešene prema duhu Crkve, a ne prema profitnim motivima Silicijske doline. To znači graditi alate koji se, kada im se postavi moralno pitanje, ne zadano oslanjaju na sekularni relativizam, nego crpe iz dubokog izvora Svete Predaje. To znači posjedovati „infrastrukturu zaključivanja”, tako da kada katolička škola, bolnica ili obitelj zatraži mudrost, dobije odgovor ukorijenjen u Evanđelju, neokaljan pristranostima trenutačnog kulturnog trenutka.

Ipak, suverenost ne znači izolaciju. Dok gradimo vlastite digitalne arke, ne smijemo napustiti javna mora. Moramo također prigrliti dužnost „digitalnog građanstva“. Prečesto je Crkva kasno ulazila u tehnološke rasprave koje oblikuju naš svijet, nudeći kritike tek nakon što se beton već stvrdnuo. S umjetnom inteligencijom ne možemo si priuštiti ulogu promatrača. Potrebna nam je mobilizirana laička zajednica koja razumije mehaniku tih sustava—kako vrednuju podatke, kako optimiziraju angažman i kako definiraju „istinu“. Ako ne razumijemo tehnologiju, ne možemo je učinkovito regulirati. Moramo osigurati da „zaštitne ograde“ postavljene oko tih moćnih alata nisu osmišljene samo radi zaštite korporativne odgovornosti, nego radi zaštite ljudskog dostojanstva.

Moramo izgraditi budućnost u kojoj katolik koristi stroj, ali stroj nikada ne zapovijeda katoliku. Ako ne posjedujemo poslužitelje – i ne oblikujemo zakone koji ih uređuju – odričemo se svoje dužnosti da osiguramo da digitalno doba ostane otvoreno božanskome.

VI. Zaključak: Od proizvodnje do posvećenja

Stojimo na pogrebu „protestantske radne etike” — stoljetnog uvjerenja da se vrijednost čovjeka određuje njegovim trudom. Za mnoge se to doživljava kao smrt. Donosi vrtoglavicu „egzistencijalnog ponora” i užas zastarjelosti. Ali za Crkvu ovo nije pogreb; ovo je razotkrivanje.

Slom „dobe BDP-a” najveća je prilika za evangelizaciju još od pada Rimskog Carstva. Dvjesto je godina tržište konkuriralo s Oltarom za ljudsko srce. Tržište je tražilo njegovo vrijeme, njegovu energiju i njegovu tjeskobu, ostavljajući Crkvi mrvice njegova nedjeljnog jutra.

To natjecanje završava. Stiže stroj koji će preuzeti težak rad. Dolazi preuzeti tjeskobu preživljavanja. Vraća čovječanstvu jedino bogatstvo o kojem smo bili previše zauzeti da bismo se brinuli: vrijeme.

To nam ostavlja jasan, binaran izbor.

Možemo dopustiti da taj višak vremena proguta „digitalni kružni tok“. Možemo promatrati kako se čitava generacija, lišena svrhe, razgrađuje u hrabri novi svijet sintetičke udobnosti, kojim upravljaju algoritmi što ih drže sigurnima, umirenima i duhovno sterilnima. To je put „šupljeg čovjeka“, na kojem se ljudsko biće svodi na potrošača doživljaja, umjesto na stvoritelja života.

Ili možemo iskoristiti ovaj trenutak da pokrenemo novu renesansu.

Povijest nas uči da kultura ne cvjeta kada su ljudi iscrpljeni pukim preživljavanjem, nego kada imaju dokolice promišljati o božanskom. Ako Crkva stupi u taj jaz—ako izgradimo „Sveučilište duše”—možemo sate koje nam automatizacija vraća posvetiti i posvetiti ih.

Možemo izgraditi civilizaciju u kojoj se „rezultat” ljudskog života ne mjeri proizvedenim predmetima ili napisanim kodom, nego djelima milosrđa, dubinom molitve, odgojem djece i stvaranjem ljepote. Možemo prijeći iz ekonomije Proizvodnje u ekonomiju Posvećenja.

Ali ova Arka se neće sama izgraditi. Zahtijeva novu generaciju Noa—muškaraca i žena koji djeluju na temelju istine onoga što se još ne vidi, posjedujući vjeru da polože kobilicu ove nove infrastrukture dok se sekularni svijet još uvijek ruga zbog izostanka kiše.

Treba nam biskupa koji su spremni ulagati u digitalnu infrastrukturu jednako hrabro kao što su njihovi prethodnici ulagali u kamene katedrale.

Treba nam laičkih katolika koji su spremni ovladati tim alatima, ne da služe tehnološkim divovima, nego da osiguraju naš suverenitet.

Potrebni su nam katolički državnici i javni zagovornici koji odbijaju prepustiti budućnost „nevidljivoj ruci” algoritma. Potrebni su nam muškarci i žene koji će se boriti za pravni okvir koji stavlja osobu ispred profitne marže, osiguravajući da umjetna inteligencija ostane sredstvo ljudskog procvata, a ne instrument manipulacije.

Treba nam obitelji koje imaju hrabrosti isključiti simulaciju i prihvatiti se teškog, neurednog posla voljenja stvarnih ljudi s druge strane stola za večeru.

Moramo poslušati izazov pape Leona XIV.: 'Ne dopustite da algoritam napiše vašu priču! Budite sami autori; koristite tehnologiju mudro, ali ne dopustite da tehnologija koristi vas.'

Silicijska dolina nudi budućnost u kojoj čovječanstvo napokon može počinuti. Crkva nudi budućnost u kojoj se čovječanstvo napokon može uzdići.

Da bismo to postigli, moramo izgraditi jedinu stvar koju stroj ne može simulirati: kulturu autentične, nekurirane i žrtvene ljubavi. Mi moramo biti posuda koja kroz potop digitalnog doba nosi sjećanje na to što znači biti čovjek. U jednom će se trenutku vode „Velikog razdvajanja” povući. I kada se vrata Arke napokon otvore prema ovom novom, postradnom svijetu, neka budu vjernici ti koji će izaći da obrade tlo ove nove kulture, pokazujući kako živjeti našu novu slobodu u duhu ljubavi, a ne potrošnje.

Strojevi će naslijediti naporan rad; pobrinimo se da sveci naslijede zemlju.