Pagdadala ng mga Kayamanan Bago at Luma: Ang Misyon ng Simbahan sa Panahon ng AI

Ang artipisyal na talino ay maaaring isa sa mga pinakamahalagang kasangkapan para sa ebanghelisasyon mula nang itinatag ang Simbahan — o ang sandali na ang Simbahan ay tuluyang nawalan ng salin. Si Matthew Harvey Sanders ay nagbigay ng kaso sa Pulong ng mga Opisyal ng Pahayagan at Tagapagsalita ng mga Konsilyo ng mga Konperensya ng mga Obispo sa Europa (CCEE) sa Italian Bishops' Conference (CEI) sa Roma, 6 Mayo 2026, na nagtatalo na ang tinig ng Katoliko tungkol sa AI ay halos wala sa pampublikong pag-uusap, at ang mga tag komunikasyon ng Simbahan ang dapat kumilos.

Seksyon I: Ang Digital Rubicon

Mga Kagalang-galang, Mga Ekselensya, mga mahal na kasamahan, at lalo na ang mga kalalakihan at kababaihan sa silid na ito na ang trabaho ay nais kong talakayin: ang mga opisyal ng pahayagan at tagapagsalita ng mga Konperensya ng mga Obispo sa Europa.

Nais kong simulan sa kung ano ang inyong ginagawa, hindi sa abstract, kundi sa konkretong realidad ng inyong linggong nagtatrabaho.

Kayo ang mga tao na nagsasalin ng Simbahan sa publiko. Bawat panayam na ibinibigay ng isang obispo, bawat pahayag na inilalabas ng isang konperensya, bawat pastoral na liham na dumarating sa inbox ng isang mamamahayag; sa ilang bahagi ng kadena na iyon ay naroon ang isa sa inyo, na humuhubog ng mga salita, umaanticipate ng tanong, tumatanggap ng tawag sa alas-diyes ng gabi kapag may isang kwento na lumalabas. Kayo ang institusyonal na tinig ng Simbahang Katoliko sa Europa.

At ang publiko na inyong tinutukoy ay ngayon, araw-araw, na hinuhubog ng artipisyal na talino. Hindi eksklusibo, hindi pa. Ngunit unti-unting, at para sa henerasyong kasalukuyang hinuhubog, pangunahing. Ang AI ang pinakabago at pinakamabilis na lumalagong layer ng impormasyon sa buhay ng mga tao na sinusubukan ninyong maabot.

Hindi ko uulitin ang tanong ng takot. Nais kong simulan sa tiwala sa pagkilos, dahil iyon ang kinakailangan ng inyong trabaho, at kung ano ang hinihingi ng sandaling ito mula sa Simbahan.

Tayo ay nakatawid sa isang threshold. Hindi ito incremental. Isang sibilisasyonal na threshold. Sa loob ng humigit-kumulang tatlumpung taon, tayo ay namuhay sa tinatawag nating Panahon ng Impormasyon. Ang mga makina ay kumukuha, nag-iindex, nag-uuri. Natagpuan at inayos nila ang mga isinulat na ng mga tao: makapangyarihang kasangkapan para sa retrieval, ngunit hindi para sa pangangatwiran. Ang panahong iyon ay tapos na. Ngayon tayo ay namumuhay sa Panahon ng Automated Reasoning. Ang mga makina ay hindi na kumukuha; sila ay bumubuo, nag-iisip, at nagbibigay ng payo. Sila ay bumubuo ng mga hatol at humuhubog ng mga konsensya.

Ang Stanford AI Index na inilabas mas maaga sa taong ito ay naglalarawan ng sukat nang tumpak. Ang Generative AI ay umabot sa limampu't tatlong porsyento ng pandaigdigang populasyon sa loob ng tatlong taon mula sa pampublikong paglulunsad nito, mas mabilis kaysa sa personal na computer, mas mabilis kaysa sa internet mismo. Walumpu't walong porsyento ng mga organisasyon ang nagpatibay nito. Apat sa limang estudyanteng unibersidad ngayon ay regular na gumagamit nito. Sa pinakabagong survey ng Bentley-Gallup, tatlumpu't isang porsyento ng mga Amerikano ang nagsasabing ang artipisyal na talino ay nagdudulot ng higit na pinsala kaysa kabutihan sa lipunan. Labintatlong porsyento lamang ang nagsasabing ito ay nagdudulot ng higit na kabutihan kaysa pinsala. Ang mga tao na dapat mamuhay kasama ang mga sistemang ito ay labis na nag-aalala, at kadalasang walang balangkas kung bakit. Ang pribadong pamumuhunan sa AI sa Estados Unidos lamang ay umabot sa dalawang daan at walumpu't anim na bilyong dolyar noong 2025, higit sa doble kumpara sa dalawang taon na nakalipas. Ito ay hindi isang kurba na nagpapababa.

Ang mga numero ng paggawa ay mas matalas pa. Isa sa bawat tatlong organisasyon ang inaasahang babawasan ang kanilang workforce dahil sa AI sa darating na taon. Pitumpu't tatlong porsyento ng mga eksperto sa AI ang umaasa ng positibong epekto sa mga trabaho; labingtatlong porsyento lamang ng publiko ang sumasang-ayon. Ang mga taong bumubuo ng mga sistemang ito at ang mga taong dapat mamuhay kasama nila ay tumitingin sa parehong horizon at nakikita ang dalawang magkaibang hinaharap.

Ito ay nagdadala sa akin sa nais kong tawaging existential cliff.

Sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng industriya, ang white-collar at blue-collar automation ay sabay-sabay na nagtatagpo. Ang Generative AI ay nag-aautomate ng cognitive work: pag-draft, pagsusuri, hatol, propesyonal na kadalubhasaan. Ang Embodied AI, sa mga robot, autonomous logistics, pagmamanupaktura, agrikultura, at transportasyon, ay nag-aautomate ng pisikal na trabaho. Walang sektor na maaaring takasan, walang kategorya ng paggawa na estruktural na nakahiwalay mula sa presyur na ito.

Ang trabaho ay nag-organisa ng modernong pagkakakilanlan sa loob ng tatlong siglo. Ang kanlurang sagot sa "sino ka" ay naging "ano ang ginagawa mo." Sa ilalim ng mabilis, malawak na automation, ang ekwasyon na iyon ay nababasag. Ang krisis na nagreresulta ay hindi pangunahing pang-ekonomiya. Ito ay isang krisis ng kahulugan. Ang problema sa kita ay sa prinsipyo ay maaaring malutas sa pamamagitan ng mga transfer. Ang problema sa kahulugan ay hindi.

Nakikita ng Silicon Valley ang cliff at inaalok ang kanilang sagot: unibersal na batayang kita, walang katapusang digital na aliw, mga kasamang AI, pinamamahalaang pag-iral: komportable, nababala, walang laman.

Ang sagot na iyon ay hindi aksidente. Ito ay ang lohikal na output ng isang purong ekonomikong antropolohiya. Kung ang tao ay pangunahing isang yunit ng ekonomiya, kung gayon kapag ang kanyang ekonomikong tungkulin ay na-automate, binabayaran mo siya ng ekonomikong kabayaran at pinapasaya siya upang maging masunurin. Ang mungkahi ay magkakaugnay sa mga premise nito. Ang mga premise ang problema.

Ang tugon ng Simbahan ay hindi isang pagwawasto sa antropolohiyang iyon. Ito ay isang pagtanggi sa premise. Ang Imago Dei ay hindi isang nakakapagbigay ng aliw na linya na ilalagay sa tabi ng programa ng Silicon Valley; ito ay isang kontradiksyon ng balangkas na lumikha ng programa. Ang dignidad ng tao ay hindi kailanman nakabatay sa produktibidad, na nangangahulugang hindi ito maaaring gawing walang silbi ng automation. Ang Simbahan ang nagtataglay ng tanging antropolohiya na sapat para sa krisis ng displacement, dahil ito ang tanging antropolohiya na hindi naglagay ng tao sa kanyang ekonomikong output mula sa simula. Ang lahat ng iba pang nag-uusap ngayon tungkol sa kung ano ang gagawin sa mga displaced workers ay nag-uusap sa loob ng isang balangkas na hindi kailanman tinanggap ng Simbahan.

Iyan ay hindi catechesis. Iyan ay estratehikong lupa. At ang tanong kung sino ang humuhubog sa teknolohiyang ito, sino ang bumubuo ng mga assumptions sa substrate, ay ang tanong kung sino ang humuhubog sa antropolohiya ng susunod na henerasyon.

Seksyon II: Ang Panganib

Hayaan akong maging tiyak tungkol sa kung ano ang nakataya kapag ang AI ay itinayo nang walang pundasyong Katoliko.

Ang mga sistemang ito ay hindi neutral. Ang isang general-purpose model ay sinanay batay sa humigit-kumulang na estadistikang average ng internet. Sa itaas ng base na iyon, bawat laboratoryo ay nag-aaplay ng mga post-training filters na sumasalamin sa kanilang sariling antropolohiya, ang kanilang sariling assumptions tungkol sa kung ano ang tao, kung ano ang hitsura ng pagyabong, kung ano ang kahulugan ng pag-ibig, kung ano ang katotohanan. Ang mga assumptions na iyon ay kadalasang hindi mula sa Simbahan.

Tatlong tiyak na panganib ang sumusunod, at ang inyong trabaho bilang mga tag komunikasyon ay makakaharap sa lahat ng tatlo.

Ang una ay ang kolonisasyon ng bokabularyo ng kaluluwa. Inilalarawan ng mga inhinyero ang mga estadistikang operasyon gamit ang mga salitang nararapat, sa loob, sa buhay ng tao. Sinasabi nilang ang modelo ay nag-iisip. Sinasabi nilang ito ay nakakaalam, pumipili, nauunawaan, nagdedesisyon. Ito ay hindi walang ingat na shorthand. Ang isang lipunan na nagsasalita tungkol sa mga makina na parang sila ay mga isipan ay, sa paglipas ng panahon, magsisimulang magsalita tungkol sa mga isipan na parang sila ay mga makina. Ang bokabularyo ng kaluluwa, ng kalooban, ng konsensya, ng pag-ibig; ang bokabularyong iyon ay pag-aari ng Simbahan at ng tao, at ito ay inaangkin ng isang diskurso na hindi ibig sabihin ang alinman sa mga bagay na iyon.

Ang pangalawa ay ang problema ng awtoridad, at ito ay estruktural. Ang mga frontier model ay ngayon nagsasagawa ng real-time na pananaliksik. Sila ay naghahanap, kumukuha, nagcicite. Kapag ang isang frontier system ay humila ng sampung pinagkukunan sa isang tanong ng turo ng Katoliko: isang papal encyclical, isang pahayag ng press ng diyosesis, isang polemikal na blog, isang Wikipedia talk page, isang dissenting theologian, isang maingat na Thomist, isang buod ng mamamahayag: sa anong batayan nito binibigyang timbang ang mga ito? Wala itong balangkas para sa doctrinal na awtoridad. Hindi nito kayang sabihin ang isang ecumenical council mula sa isang comment thread. Ito ay tinatrato ang mga Katoliko at sekular na pinagkukunan nang pantay, pinapakinis ang mga ito sa isang maayos na sagot, at ibinabalik ang sagot na iyon nang may tiwala.

Ang panganib ay hindi na ang sistema ay walang kaalaman. Ang panganib ay ang sistema ay may malawak na kaalaman sa isang corpus na hindi nito mauri. Para sa isang propesyonal sa komunikasyon, ito ang panganib na dapat ipahayag nang malinaw: bawat mamamahayag, bawat layko, bawat katulong ng isang obispo na nagtatanong sa isang pangkalahatang AI tungkol sa turo ng Simbahan ay tumatanggap ng sagot na ang pagiging maaasahan ay hindi maalam sa estruktura. Hindi dahil ang sistema ay may depekto. Dahil ang sistema ay hindi kailanman itinayo upang malaman ang pagkakaiba sa pagitan ng kung ano ang pormal na itinuturo ng Simbahan at kung ano ang simpleng opinyon.

Ang pangatlo ay ang wrapper trap. Isang kaaya-ayang interface, isang logo ng Katoliko, isang chatbot na tinatawag ang sarili nitong tapat; hindi ito nagbabago ng anuman kung ang modelo sa ilalim ay sekular. Ang konstitusyon ng isang sistema ay tinutukoy ng kung ano ang nagsanay dito, hindi ng kung ano ang ipininta sa labas. Ang isang wrapper ay hindi nag-convert ng isang substrate. Dapat tayong maging partikular na malinaw tungkol dito sa mga institusyong Katoliko na may mabuting layunin na nag-iisip na ang branding ay sapat. Hindi ito sapat.

Gusto kong gumugol ng sandali kasama si Saint Francis de Sales, dahil siya ang patron saint ng mga mamamahayag at mga manunulat na Katoliko, na idineklara ni Pius XI noong 1923, at dahil ang sitwasyong kanyang hinarap ay mas may kaugnayan sa silid na ito kaysa sa halos sinumang iba pang tauhan sa kasaysayan ng Katoliko.

Nagboluntaryo si Francis para sa misyon ng Chablais. Hindi siya ipinadala; kailangan niyang mapagtagumpayan ang matinding pagtutol ng kanyang ama at makuha ang mandato ng Obispo ng Geneva bago siya makaalis. Umalis siya noong Setyembre 1594. Nang siya ay dumating, ang populasyong Calvinista ay ayaw makinig sa kanyang pangangaral. Ang karaniwang medium ng pari, ang sermon at ang pampublikong pagtatalo, ay sarado sa kanya. Hindi siya nagreklamo. Tinanggap niya ang medium na makararating sa mga tao na kanyang ipinadala. Sumulat siya ng mga tracts, ang tanyag na billets, kinopya ang mga ito ng kamay, at itinagilid ang mga ito sa ilalim ng mga pinto. Ang mga ito ay nakolekta, pagkatapos ng kanyang kamatayan, sa kung ano ang naging kilala bilang The Controversies. Ginamit niya ang medium ng kanyang panahon dahil ang mga kaluluwa na kanyang boluntaryong pinagsilbihan ay nasa loob na ng abot ng medium na iyon.

Ang argumento na ginagampanan ng kanyang buhay ay malinaw: isang tagapaghatid ng impormasyon na hindi master ang medium ng panahon ay iniiwan ang larangan sa mga may kakayahan. Iyon ay hindi kababaang-loob. Ito ay estratehikong pagsuko.

Ang AI ay ang medium ng panahon. Ang parehong tanong na sinagot ni Francis gamit ang mga hand-copied tracts ay bumalik sa isang bagong anyo. Sino ang kumokontrol sa agentic interface? Sino ang humuhubog sa mga sagot na natatanggap ng mga tapat kapag nagtatanong sila tungkol sa kaluluwa? Kung ang tagapaghatid ng impormasyon ng Katoliko ay hindi naroroon sa medium na iyon, na may layunin at may kakayahan, ang medium ay hindi samakatuwid neutral. Ito ay simpleng nahuhubog ng antropolohiya ng ibang tao.

Seksyon III: Ano ang Naitayo Namin

Gusto kong gumugol ng puso ng talakayang ito na sinasabi sa inyo kung ano ang naitayo namin, dahil ang sagot ng Katoliko sa mga panganib na aking inilarawan ay hindi na teoretikal. Ito ay umiiral. Ito ay tumatakbo na ngayon. At ito ay sa inyo upang gamitin.

Ang pundasyon ay ang Alexandria Digitization Hub, dito sa Roma, sa pakikipagtulungan sa Pontifical Gregorian University. Ang mga robotic scanner ay gumagalaw ng hanggang dalawampu't limang daang pahina kada oras, na direktang pinagsama sa aming Vulgate AI para sa optical character recognition, structured encoding, at neural search.

Gusto kong ituwid ang isang palagay na madalas na lumalabas sa mga pag-uusap na ito. Karamihan sa mga partikular na kaalaman ng mga diyosesis at mga kumperensya ng mga obispo ay na-digitize na. Hindi ito nakatago sa papel sa mga basement. Ito ay nasa mga PDF, sa mga scanned folder, sa mga lumang database, sa mga legacy content management system. Ang agwat ay hindi digitization sa simpleng kahulugan. Ang agwat ay LLM-discoverability. Ang materyal na na-scan ngunit hindi naka-istruktura, hindi naka-index na semantika, hindi naka-encode para sa retrieval, ay hindi nakikita ng isang modernong sistema ng AI. Ang Alexandria at Vulgate ay umiiral upang isara ang tiyak na agwat na iyon: Vulgate upang kunin ang materyal na na-digitize na at gawing queryable ng mga sistema ng AI, at Alexandria upang i-scan at i-istruktura ang hindi pa nahahawakan.

Dalawang halimbawa ang naipadala na. Ang Magnum Bullarium Romanum, mga papal bulls mula kay Pope Leo the Great noong taong 440 hanggang sa pontipikado ni Pope Benedict XIV sa kalagitnaan ng ikalabing walong siglo. Labindalawang siglo ng turo ng papal, ngayon ay ganap na searchable. At ang Acta Apostolicae Sedis, bawat isyu ng opisyal na tala ng Banal na See mula nang itinatag ito noong 1909, queryable sa loob ng ilang segundo.

Sa itaas ng pundasyong iyon ay nakatayo ang Magisterium AI. Ito ay isang compound retrieval system, isang stack ng mga bahagi na dinisenyo upang makuha, mag-cite, at mag-reason mula sa isang tinukoy na corpus sa halip na malayang bumuo. Simula sa tagsibol na ito, ang corpus na iyon ay naglalaman ng higit sa tatlumpu't isang libong mga dokumento ng magisterial, teolohikal, pilosopikal, at patristic na pinagmulan, kasama ang nakastruktura na data na pumapalibot dito, kabilang ang mga espiritwal na istatistika para sa halos bawat diyosesis at bansa sa mundo, kasalukuyan at historikal, at ang opisyal na mga tala ng pananalapi ng mga diyosesis sa buong mundo. Mga binyag, mga ordinasyon, pagdalo sa Misa, mga bokasyon, mga pagbabalik sa pananalapi, mga uso sa paglipas ng panahon, lahat ng ito ay queryable sa isang lugar. Ang Magisterium AI ay ginagamit na ngayon sa mahigit isang daang siyamnapung bansa, ng higit sa isang milyong mga gumagamit. Ito ay magagamit sa pamamagitan ng Hallow app, sa web, at sa sinuman, saanman, na may koneksyon sa internet.

Isang salita tungkol sa alignment, isang terminong ginagamit ng mga laboratoryo nang maluwag. Mayroong dalawang natatanging problema. Ang una ay calibration: kung ano ang tinatawag ng industriya na hallucination, ang tendensiyang bumuo ng mga kapani-paniwalang maling impormasyon. Iyon ay isang problemang pang-engineering na sa huli ay malulutas ng mga laboratoryo. Ang pangalawa ay iba sa uri: kung ang isang sistema ay pangunahing nakatuon sa katotohanan at kabutihan. Ang isang modelo ay maaaring maging perpektong tumpak at malalim na disordered sa parehong oras. Hindi ito maayos ng mga laboratoryo dahil hindi sila nagkasundo kung ano ang talagang mabuti. Ang Simbahan ay nagkasundo. Dalawang libong taon ng doctrinal coherence ay isang estruktural na bentahe na walang sekular na aktor ang makakagawa. Iyon ang substrate kung saan ang anumang Katolikong AI na karapat-dapat sa pangalan ay dapat itayo.

Ito ang nagtatangi sa Magisterium AI mula sa wrapper trap na aking inilarawan kanina. Ang pagkakaiba ay hindi branding; ito ay arkitektura. Ang Magisterium AI ay hindi isang retrieval system na may label na Katoliko sa harap. Ito ay isang komprehensibong harness: isang curated knowledge base ng magisterial, teolohikal, at patristic na mga pinagkukunan; mga espesyal na tool na nag-istruktura at nag-konteksto sa kung ano ang nakuha; mga purpose-built datasets na nagtuturo sa modelo kung paano mag-reason sa loob ng tradisyon: kung paano timbangin ang isang dokumentong magisterial laban sa isang teolohikal na komentaryo, kung paano ibuod ang materyal na doktrina nang hindi ito dinadistorbo, kung paano i-flag ang mga limitasyon ng kung ano ang kayang suportahan ng isang partikular na pinagkukunan. Ito ay nag-reason mula sa loob ng isang nakabound, sinadyang nabuo na corpus, sa ilalim ng instruksyon. Iyon ay hindi isang bagay na maaaring ulitin ng anumang wrapper sa isang sekular na modelo. Iyon ang pagkakaiba ng substrate.

Ang Magisterium AI bilang isang destinasyon ay mahalaga, ngunit hindi nito nalulutas ang mas malalim na problema: ang mga tapat ay bumubuo ng kanilang pag-unawa sa mundo sa loob ng mga sistemang itinayo ng ibang tao. Ang tanong ay kung ang karunungan ng Simbahan ay naroroon sa loob ng mga sistemang ginagamit ng daan-daang milyong tao na hindi kailanman magda-download ng isang aplikasyon ng Katoliko.

Ito ang nagpapakaiba sa tagsibol ng 2026. Ang aming MCP connectors para sa Claude at ChatGPT ay live na ngayon. Anumang gumagamit ay maaaring kumonekta sa Magisterium AI nang direkta; nagtatanong sila sa kanilang umiiral na AI tungkol sa pananampalataya o moralidad at ang sistema ay umaabot, kumukonsulta sa Magisterium AI, at nagbabalik ng isang sourced na sagot mula sa tradisyon. Ang gumagamit ay hindi nagbabago ng aplikasyon. Ang Simbahan ay naroroon sa sandaling ang tanong ay itinataas.

Ang aming A2A Protocol integration sa Google Gemini ay live din. Ang mga ahente tulad ng Gemini ay maaaring makipag-ugnayan sa Magisterium AI sa pamamagitan ng agent-to-agent protocol, na nangangahulugang habang ang agentic web ay bumubuo, ang Simbahan ay naroroon bilang isang tinukoy na espesyalistang ahente, na kinukonsulta hindi sa pamamagitan ng espesyal na paghingi kundi sa pamamagitan ng inilathalang kakayahan.

Ngayon sa ekosistema. Maaaring narinig mo na ang tungkol sa OpenClaw. Ito ay inilunsad noong Enero ng taong ito: isang daang libong GitHub stars sa loob ng isang linggo, dalawang libong ahente sa loob ng apatnapung walong oras. Ito ay nabubuhay sa loob ng WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal. Tinawag ni Jensen Huang ng Nvidia ito na "ang operating system ng personal na AI, ang paraan kung paano tinukoy ng Windows ang henerasyon ng PC" sa GTC noong nakaraang buwan. Itinayo ng Nvidia ang NemoClaw sa ibabaw nito bilang isang enterprise governance layer.

Kaya ang Simbahan ay nangangailangan ng isang OpenClaw strategy. Habang ang mga personal na AI agents ay nagiging pangunahing interface kung saan nakatagpo ang mga tao ng impormasyon, ang presensya ng Katoliko ay hindi maaaring maging isang hiwalay na destinasyon lamang. Dapat itong maging arkitektural, naroroon sa loob ng mga pag-uusap na kasalukuyang nagaganap. Ang MCP at A2A ay ang mga protocol kung saan ang presensyang iyon ay nagiging posible. Ito ang estratehiya sa komunikasyon ng agentic age.

Para sa mga institusyon na nais ng soberanya sa kanilang sariling AI infrastructure, narito ang Hermes. Gusto kong maging tiyak tungkol sa Hermes, dahil hindi namin ito itinayo. Ang Hermes ay isang open-source autonomous AI agent na itinayo ng Nous Research, na malawak na itinuturing bilang isa sa mga nangungunang open-source na kakumpitensya ng OpenClaw at isa sa pinakamabilis na lumalagong open-source AI agents sa mundo. Ang koponan sa likod nito, at sasabihin ko ito sa aking sariling awtoridad, hindi mula sa anumang press release, ay pinamumunuan ng isang CEO na kaibigan, isang kapwa Katoliko, at isang kasamahan namin sa Longbeard. Itinayo nila ang Hermes bilang isang tunay na open-source, self-hostable agent, at nangangahulugan iyon na ang isang press office ng kumperensya ng mga obispo ay maaaring patakbuhin ito sa sarili nitong hardware. Ang iyong data ay nananatili sa loob ng iyong mga pader. Ang iyong ahente ay natututo ng iyong tradisyon, ang iyong tiyak na pastoral na konteksto, ang iyong estilo ng bahay, ang iyong kasaysayan ng komunikasyon. Ito ang prinsipyo ng subsidiarity na inilapat sa AI infrastructure: ang institusyong pinakamalapit sa trabaho ang nagpapatakbo ng tool na nagsisilbi sa trabaho, at sa kasong ito ay ginagawa ito sa infrastructure na itinayo ng mga kaalyado sa pananampalataya.

May isa pang thread ng pananaliksik na nais kong banggitin nang mabilis, dahil hindi pa ito naipapadala. Ephrem. Isang soberanong personal na AI, na dinisenyo upang tumakbo nang lokal, na hindi nangangailangan ng koneksyon sa internet. Hindi ito na-optimize para sa pakikipag-ugnayan, kundi para sa pagbubuo. Isang tunay na Katolikong AI. Plano naming ilabas ito sa 2027.

Isang data point sa raw capability. Ang unreleased frontier model ng Anthropic, Mythos Preview, ay kamakailan lamang naatasan na hanapin ang mga security vulnerabilities sa mga pangunahing operating system. Natagpuan nito ang libu-libong dating hindi alam na mga depekto. Isa sa mga ito ay nakabaon sa loob ng OpenBSD, at dito dapat kong ipaliwanag, dahil ang pangalan ay walang kahulugan sa karamihan sa inyo. Ang OpenBSD ay isang malawak na ginagamit na open-source operating system. Ito ay tumatakbo sa mga server, sa mga router, sa uri ng kritikal na imprastruktura ng network na umaasa ang mga gobyerno, ospital, at mga institusyong pinansyal araw-araw. Ito ay sinusuri ng ilan sa mga pinaka-mahigpit na human security experts sa mundo, at ito ay ginagawa na sa loob ng mga dekada. Ang depekto na natagpuan ng modelo ay nakaupo sa loob ng sistemang iyon, hindi napansin, sa loob ng dalawampu't pitong taon; bawat human expert at bawat automated test na kailanman tumingin dito ay hindi ito nakita. Natagpuan ito ng makina. Ang tanong ay hindi na kung ang mga sistemang ito ay makapangyarihan. Sila ay. Ang tanging tanong ay kung ano ang kanilang itinayo upang paglingkuran, at kung ang Simbahan ay naroroon, estruktural, sa loob ng substrate na ngayon ay nag-reason sa sukat na iyon, sa loob ng mga sistemang humuhubog na sa buhay ng tao.

Ang institusyunal na punto na nais kong dalhin ng silid na ito ay direktang sumusunod. Bawat kumperensya ng mga obispo na narito ay may mga archive. Mga pastoral na liham na umaabot sa mga henerasyon. Mga dokumento ng sinodo. Episcopal na sulat. Karamihan sa mga ito ay na-digitize na. Halos wala sa mga ito ay LLM-discoverable. Ang materyal na iyon ay estratehikong hindi nakikita hanggang ito ay maistruktura at ma-index para sa retrieval, at sa sandaling ito ay, dalawang bagay ang nangyayari nang sabay. Ito ay nagiging searchable, queryable, magagamit sa iyong koponan sa komunikasyon at sa iyong mga obispo sa kanilang sariling mga wika. At ito ay nagiging bahagi ng ekosistema ng Katolikong AI na maaaring ma-access ng mga tapat at ng mga clergy sa pamamagitan ng Magisterium AI at sa pamamagitan ng bawat sistemang kumokonekta dito. Ang digitization, sa kahulugang ibig sabihin ng Vulgate at Alexandria, ay samakatuwid ay hindi isang back-office task. Ito ay isang pagkilos ng komunikasyon.

Seksyon IV: Ano ang Ibig Sabihin Nito para sa mga Tagapaghatid ng Simbahan

Gusto kong makipag-usap nang direkta sa inyong trabaho ngayon.

Ang sekular na pag-frame ng AI ay isinusulat ngayong taon, sa mga newsroom sa buong Europa. Dalawang frame ang nangingibabaw, parehong hindi sapat: ang utopian (ang AI ay naglutas ng lahat) at ang technophobic (mag-atras, tumutol). Wala sa kanila ang may sapat na antropolohiya. Ang Catholic frame, na sumusuri sa bawat teknolohiya batay sa kung ano ang ginagawa nito sa dignidad, kalayaan, at kapalaran ng tao, ay halos wala sa pampublikong usapan.

Kayo ang mga tao na makakapaglagay nito doon. Ang bintana ay bukas ngayon. Hindi ito mananatiling bukas. Kapag naitakda na ang framing, aabutin ng isang henerasyon upang ito ay mabago.

Ang inyong mga obispo ay tatanungin tungkol sa AI: ng mga mamamahayag, ng kanilang sariling mga pari, ng mga magulang sa mga pagtanggap ng kumpirmasyon. Marami ang makaramdam ng kawalang-katiyakan na walang kinalaman sa teolohiya at lahat ay may kinalaman sa bokabularyo: ang pagkakaiba sa pagitan ng calibration at alignment, isang tool at isang isipan. Maaari ninyong ibigay sa kanila ang bokabularyong iyon sa loob ng dalawang minuto bago ang panayam. Ang isang obispo na makakapagsalita tungkol sa AI nang may katumpakan ay isang obispo na makakapagpatnubay sa kanyang mga tao sa paglipat. Kayo ang tulay na ginagawang obispo siya.

Apat na bagay ang hihilingin kong dalhin ninyo pabalik sa inyong mga kumperensya.

Una: suriin ang Magisterium AI bilang isang gumaganang tool sa komunikasyon. Gamitin ito sa ritmo ng inyong linggo, pagkatapos ay sabihin sa amin kung ano ang gumagana at kung ano ang hindi. Ang platform ay bumubuti sa pamamagitan ng seryosong feedback, at wala nang mas seryosong mga gumagamit para sa aming layunin kaysa sa mga press officer ng mga European conferences.

Pangalawa: makipag-usap sa amin tungkol sa pagkonekta ng umiiral na digital archives ng inyong kumperensya sa Vulgate, na ginagawang madiskubre ang mga materyal na na-digitize na sa mga sistema ng AI sa pamamagitan ng tamang indexing at encoding. Sa karamihan ng mga kaso, ang materyal ay umiiral; ang tanong ay kung maaari itong ma-query. Ang inyong pastoral na pamana ay nararapat na nasa buhay, queryable na pamana ng Simbahan.

Pangatlo: itaguyod, sa loob ng inyong kumperensya, ang isang magkakaugnay na estratehiya sa komunikasyon ng AI. Hindi pagbabawal. Hindi passive na pag-aalala. Aktibong pakikilahok na itinuturing ang teknolohiya bilang isang larangan ng misyon.

Pang-apat: maging boses ng pagbabantay pati na rin ng presensya. Ang papel ng Catholic communicator ay hindi lamang upang ipalabas ang boses ng Simbahan sa mga sistema ng AI, kundi upang tulungan ang mga obispo at kumperensya na magtanong ng mga tamang mahihirap na tanong: sino ang may kontrol sa imprastruktura na ito, sa mga kamay ng sino nakasalalay ang data, aling mga sistema ang karapat-dapat sa institusyonal na tiwala at alin ang hindi. Ang communicator na nakakaunawa sa teknolohiya ay ang siyang makakasagot sa mga tanong na iyon nang tapat, bago tanungin ng mamamahayag ang obispo na sagutin ang mga ito nang hindi handa. Ito ay hindi isang teknikal na trabaho. Ito ay isang propetikong trabaho.

Seksyon V: Binabautismuhan ang Teknolohiya

Ang Simbahan ay hindi kailanman tumanggi sa isang magandang tool. Palagi niyang tinanggap ang inaalok ng kanyang panahon at ginamit ito para sa misyon.

Si Santo Pablo ay hindi nagtayo ng mga daan ng Romano. Hindi niya ito binasbasan. Siya ay simpleng naglakad dito, dahil ito ay nagdala sa kanya sa lugar na kailangan niyang puntahan, at ang Ebanghelyo ay sumama sa kanya, mas mabilis kaysa kung hindi ito nangyari, dahil ang imperyo ay naglatag ng daan nang hindi alam kung ano ang kanilang pinapanday.

Ang maagang Simbahan ay pumili ng codex sa halip na scroll, mas mabilis na mag-navigate, mas mahirap sirain sa isang pag-uusig. Mas magandang teknolohiya para sa misyon, pinili nang walang pag-aalinlangan.

Si Pius XI ay hindi nagbasbas sa radyo mula sa isang banal na kilos noong 1931. Gumawa siya ng isang estratehikong paghuhusga na ang boses ni Pedro ay nararapat sa bawat tahanan na may tagatanggap, at inilagay niya ito doon. At ang kanyang kahalili, si Pius XII, sa kanyang 1957 encyclical na Miranda Prorsus tungkol sa sine, radyo at telebisyon, ay direktang tinukoy ang prinsipyo: na ang mga bagong sining ng komunikasyon na ito, sa mga kamay ng mga nakakaunawa sa kanila, ay nagiging "makapangyarihang mga paraan" kung saan "ang masa ng pamilyang tao" sa buong mundo ay maaaring dalhin patungo sa katotohanan. Hindi ito isang pag-iwas. Hindi ito isang babala. Isang utos: sa mga communicator ng kanyang panahon na seryosohin ang medium, master ito, at gamitin ito.

Si Pope Leo XIV, sa kanyang mensahe para sa ika-60 Araw ng Pandaigdig ng mga Komunikasyong Panlipunan, na inilabas noong ika-24 ng Enero, sa kapistahan ni Santo Francisco de Sales, ay inilarawan ang artipisyal na katalinuhan bilang "isang salamin na sumasalamin sa mga halaga, mabuti at masama, ng mga bumubuo nito at ng mga gumagamit nito," at nagbabala laban sa "pagsubok na hayaan ang mga algorithm na palitan ang paghuhusga, at ang data na palitan ang karunungan."

Si Pope Francis, sa Laudate Deum sa talata dalawampu't tatlo, ay inilagay ito nang tuwid: hindi kailanman nagkaroon ng ganitong kapangyarihan ang sangkatauhan sa kanyang sarili, ngunit ang mga kamay kung saan ang kapangyarihang iyon ay nagkokonsentra ay napaka-kaunti, at walang anuman sa teknolohiya mismo ang naggarantiya na ito ay magsisilbi sa pangkaraniwang kabutihan. Ang parehong mga bagay ay umiiral nang sabay, at ang Simbahan ay humahawak sa mga ito nang sabay: mapagpasensyang presensya sa loob ng medium, at pagbabantay laban sa konsentrasyon ng kapangyarihan sa loob nito.

Bawat henerasyon, sa sarili nitong wika, ang parehong instinct: ang Simbahan ay naroroon sa medium ng panahon, dahil ang presensyang iyon ay hindi kompromiso; ito ay misyon.

Nais kong tapusin sa Banal, ngayon ay Santo, Titus Brandsma.

Si Brandsma ay isang Dutch Carmelite na pari, isang propesor ng pilosopiya sa Nijmegen, isang mamamahayag, isang nangungunang tao sa Dutch Catholic press, at ang ecclesiastical assistant sa Catholic Press Association. Siya ay, sa pinakamasliteral na kahulugan na maibibigay ng Simbahan sa salitang ito, ang patron ng mga mamamahayag na Katoliko. Naiintindihan niya ang Catholic press hindi bilang isang parallel na institusyon sa tabi ng pampublikong parisukat kundi bilang institutional na boses ng Simbahan sa loob ng pampublikong parisukat, ang parehong paniniwala, sa wika ng kanyang panahon, na hinihiling kong seryosohin ninyo sa atin.

Noong huli ng 1941 at maagang 1942, naglabas ang Nazi occupation ng isang utos. Ang mga pahayagan ng Katoliko sa Netherlands ay dapat maglathala ng Nazi propaganda kasabay ng kanilang mga ulat. Ang utos ay hindi isang kahilingan. Ito ay batas. Ito ay maipapatupad. Ang pagsunod ay maiintindihan.

Si Brandsma ay hindi sumulat ng isang policy paper. Hindi siya naglabas ng pahayag. Pumasok siya sa isang sasakyan, at nagmaneho mula sa diyosesis patungo sa diyosesis, mula sa patnugot patungo sa patnugot, sa buong nasakop na Netherlands, at umupo siya kasama ang bawat isa nang personal at sinabi sa kanya na walang pahayagang Katoliko ang obligadong sumunod, at na ang integridad ng Catholic press ay nangangailangan ng pagtanggi. Pinagsama niya ang institutional presence sa moral na saksi, isang patnugot sa isang pagkakataon, sa pamamagitan ng pagpunta nang personal.

Siya ay inaresto noong ikalabinsiyam ng Enero 1942 para sa eksaktong ito. Siya ay ipinadala sa Dachau. Namatay siya roon noong ikalabing-anim ng Hulyo 1942, pinatay ng isang nakamamatay na iniksyon na ibinigay ng isang nars na, ayon sa kanyang testimonya na ibinigay mamaya, siya ay binasbasan at binigyan ng kanyang rosaryo bago siya namatay. Ang kanyang huling naitalang mga salita ay tungkol sa awa, hindi sa kapaitan. Si John Paul II ay nagbeatify sa kanya noong 1985. Si Pope Francis ay nagcanonize sa kanya noong ikalabinlimang ng Mayo 2022.

Ang imprastruktura ng press, ang mga printing press, ang mga opisina ng patnugot, ang mga network ng distribusyon, ang institutional presence ng Catholic press sa lipunang Dutch, wala sa mga ito ang makakapagmaneho mula sa diyosesis patungo sa diyosesis. Wala sa mga ito ang makakapagsabi sa isang patnugot at sabihing: hindi ka obligadong sumunod. Tanging si Brandsma lamang ang makakagawa nito. Ang mga tool ng kanyang panahon ay makakapagdala ng mensahe. Hindi nila maaring kunin ang responsibilidad para dito.

Iyan ang pagkakaiba na umiiral dito rin, at ito ang nais kong iwan sa inyo.

Ang mundo ay malapit nang magbago sa isang bilis at sukat na karamihan sa mga tao, karamihan sa mga pinuno, karamihan sa mga obispo, karamihan sa mga ordinaryong Katoliko, ay hindi pa lubos na nauunawaan. Ang mga sistemang inilarawan ko sa inyo ngayon ay mga maagang bersyon. Sa loob ng dalawang taon, sila ay magiging mas may kakayahan. Sa loob ng limang taon, ang agwat sa pagitan ng kanilang kakayahan at ng paniniwala ng karamihan sa mga institusyonal na pinuno sa kanilang kakayahan ay lalawak pa. Sa loob ng sampung taon, ang pastoral na tanawin na dapat navigahin ng inyong mga obispo ay halos hindi katulad ng kasalukuyan nilang navigahin.

Ang mga tao sa silid na ito ay mas malapit sa teknolohiyang ito, dahil sa kalikasan ng inyong trabaho, kaysa sa halos sinuman sa institusyonal na Simbahan. Kayo ay humahawak ng digital na komunikasyon. Kayo ay nagtatrabaho gamit ang mga tool. Nakikita ninyo ang mga platform at mga uso bago pa man ito umabot sa mesa ng obispo. Ang proksimidad na iyon ay hindi aksidente sa inyong bokasyon. Ito ang bokasyon.

Ikaw ang tulay. Ang isang obispo ay isang pilosopo, isang teologo, isang pastor. Siya ay nakadagan sa isang libong obligasyon. Umaasa siya sa mga lay na eksperto na nauunawaan ang makabagong tanawin, at umaasa siya sa iyo upang isalin ang tanawing iyon sa mga terminong kailangan niya upang manguna. Kapag nauunawaan mo, nang tiyak at tumpak, kung ano ang magiging hitsura ng AI sa loob ng dalawang taon, limang taon, at sampung taon, hindi sa mga abstraktong tuntunin ng patakaran, kundi sa pang-araw-araw na buhay ng mga taong kanyang pinaglilingkuran, binibigyan mo siya ng isang bagay na walang pastoral na liham o dokumento ng Vatican na maibibigay sa kanya: praktikal na talino, sa tamang oras upang kumilos dito.

Ang talinong iyon ay umaagos palabas sa pamamagitan niya. Ang mga lay na Katoliko ay hindi mga pasibong tumatanggap ng transisyon na ito. Sila ay mga mamamayan. Sila ay bumoboto. Sila ay nagtatrabaho sa mga industriya na binabago ng awtomatisasyon. Hihilingin silang bumuo ng mga pampulitikang paghuhusga tungkol sa regulasyon: tungkol sa kung paano pamamahalaan ang mga paaralan ng kanilang mga anak, mga hukuman, at mga ospital sa isang panahon ng automated reasoning. May mahalagang sasabihin ang Simbahan tungkol dito. Ngunit ang tinig na iyon ay umabot lamang sa kanila kung ito ay naiparating nang malinaw, tumpak, at mapagkakatiwalaan. Ang kadena na iyon ay nagsisimula sa silid na ito.

Kaya't ito ang aking tungkulin. Bago dumating ang susunod na pangunahing pag-unlad ng AI sa inbox ng isang mamamahayag at ikaw ay hihilingin para sa tugon ng isang obispo: makipag-usap sa isang obispo sa loob ng isang hindi nagmamadaling oras. Hindi isang briefing paper. Isang tapat na pag-uusap: narito ang darating, narito ang kahulugan nito para sa mga tao sa iyong diyosesis, at narito ang pastoral na desisyon na iyong haharapin sa loob ng labindalawang buwan na hindi mo pa alam na iyong haharapin. Ang pag-uusap na iyon, na ibinigay sa tamang oras, na ibinigay sa simpleng wika, ng isang tao na gumawa ng trabaho ng pag-unawa, ay ang pagkakaiba sa pagitan ng isang obispo na nangunguna sa kanyang mga tao sa pamamagitan ng transisyon na ito at isang obispo na tumutugon dito pagkatapos ng katotohanan.

Ang analohiya ay hindi perpekto, at hindi ko ipagkukunwari na ito. Ang ginawa ni Brandsma ay isang pagtanggi, moral na hindi pakikipagtulungan sa ilalim ng direktang pamimilit. Ang hinihiling ko sa iyo ay ibang bagay: nakabubuong presensya, patuloy na kakayahan, at tapat na payo sa isang medium na hindi maghihintay sa Simbahan na makaramdam na handa. Ang kanyang tapang ay ang pagsasabi ng hindi sa isang halaga. Ang iyo ay ang pagsasabi ng oo: oo sa pag-master ng medium, oo sa hindi nagmamadaling pag-uusap sa obispo, oo sa pagbabantay na ang presensya nang walang karunungan ay hindi maibibigay.

Sumakay si Brandsma sa isang sasakyan. Masama ang mga kalsada at ang rehimen ay nagmamasid. Nagmaneho siya kahit na ganoon, mula sa patnugot hanggang sa patnugot, dahil may kailangan talagang naroroon sa silid.

Iba na ang silid ngayon. Mas mabilis ang mga kasangkapan at mas mahaba ang abot. Ngunit ang hindi mababawasan na kilos ay pareho: may kailangang umunawa, may kailangang pumunta, at may kailangang magsabi, nang malinaw, nang personal, sa tamang oras, kung ano ang totoo at kung ano ang kahulugan nito.

Maging ang taong iyon.

Salamat.