
Bij de GRAiCE MED Global Summit, bijeengeroepen door Georgetown University’s AI CoLab in Rome op woensdag 23 september 2026, Matthew Harvey Sanders opende met een belofte van zevenhonderd jaar oud. Broeders die zich bij het Ziekenhuis van Sint Jan van Jeruzalem voegden, beloofden 'de dienaar en slaaf van onze heren de zieken' te zijn. Zijn betoog in 'Catholic AI Development, Human Flourishing & AI Builders': vaardigheid kan aan een machine worden overgedragen, en een belofte niet. Lees de volledige toespraak hieronder.
Meer dan zevenhonderd jaar geleden kwam een man die zich bij het Ziekenhuis van Sint Jan van Jeruzalem voegde op een zondag voor het Hoofdstuk, legde zijn handen op het missaal en deed de drie beloften die elke religieuze maakt. Gehoorzaamheid, kuisheid, armoede. Toen werd hem verteld dat er een vierde was. De woorden overleven in het eigen boek van gebruiken van de orde: "we doen een andere belofte, die geen ander volk doet, want u belooft de dienaar en slaaf van onze heren de zieken te zijn."
Onze heren de zieken. Dat was de naam die het ziekenhuis aan zijn patiënten gaf. De regel, nog ouder, vereiste dat een zieke man naar bed werd gedragen en 'alsof hij een Heer was' werd gevoed, elke dag, voordat de broeders zelf gingen eten. Veel van die broeders waren ridders, de zonen van ridders, die hun leven hadden doorgebracht met bediend te worden. De orde die dat ziekenhuis beheerde bestaat nog steeds. Het is de Soevereine Militaire Orde van Malta, en het bestuurt zichzelf vanuit twee adressen in deze stad, een palazzo op de Via Condotti en een villa op de Aventijn.
Dat is de traditie waar het ziekenhuis zelf vandaan komt, en ik kom daar nog op terug, omdat het de meest praktische idee in de geneeskunde gaat worden. De belofte vroeg nooit hoeveel een broeder wist. Het vroeg van wie hij was. Vaardigheid kan aan een machine worden overgedragen, en het meeste ervan staat op het punt dat te gebeuren. Een belofte kan dat niet. Dat is het verschil waar deze toespraak over gaat.
Ik ben geen arts. De afgelopen jaren is mijn werk geweest om tweeduizend jaar katholieke geschriften leesbaar te maken voor machines, en vervolgens te beslissen wat een machine ermee moet doen zodra het kan. De organisatoren vroegen me om jullie te vertellen wat we hebben gebouwd en wat we hebben besloten. Een van die beslissingen is nu ook aan jou om te maken, en het heeft alleen zin tegen de achtergrond van wat er komt. Laat me daar beginnen.
Demis Hassabis is een Nobelprijswinnaar en een mede-oprichter van Google DeepMind. In 2024 benoemde paus Franciscus hem tot lid van de Pauselijke Academie van Wetenschappen. Hij beschrijft zichzelf als een voorzichtige optimist. Hij vertelde The Guardian in augustus van vorig jaar: "10 keer groter dan de Industriële Revolutie," zei hij, "en misschien 10 keer sneller."
Paus Leo XIV heeft de periode een naam gegeven. In Magnifica Humanitas noemt hij het "het tijdperk van AI en robotica." Let op het tweede woord, want bijna iedereen laat het weg. Elke vorige golf van automatisering vereiste spierkracht en liet de geest staan; mensen gingen over op kenniswerk. Deze keer nemen AI-systemen cognitief werk over terwijl robots fysiek werk overnemen, binnen hetzelfde decennium, en er is geen derde categorie om naar over te stappen. Tenzij er een derde soort werk is, die nooit spierkracht en nooit kennis was: aanwezig zijn voor een andere mens. Houd die gedachte vast.
De cognitieve helft is al aanwezig in je beeldvorming, je triage en je documentatie. De fysieke helft is ook aangekomen. In het Taichung Veterans General Hospital in Taiwan draagt een verpleegrobot genaamd Nurabot al medicatie, monsters en wondzorgkits naar het bed. De Wereldgezondheidsorganisatie voorspelt een tekort van ongeveer elf miljoen zorgverleners tegen 2030. Deze machines komen niet als een bedreiging in je ziekenhuizen. Ze komen als verlichting.
En een robot die de medicatie draagt is het bescheiden begin. De ambitie reikt veel verder. Elon Musk, wiens bedrijf humanoïde robots bouwt, zei dit op een investeringsconferentie vorig november, en ik zal hem uitgebreid citeren, omdat hij meestal in fragmenten wordt geciteerd.
"Stel je een wereld voor waar iedereen toegang heeft tot de beste chirurgen, letterlijk iedereen. En Optimus zal het niveau van precisie hebben dat eerlijk gezegd bovenmenselijk is, en zal in staat zijn om medische procedures uit te voeren, zeer geavanceerde medische procedures, elke medische procedure, misschien dingen die echte mensen zelfs niet kunnen doen omdat ze te moeilijk zijn, en dat zal beschikbaar zijn voor iedereen."
Toen noemde hij de beperking waarvan hij gelooft dat deze wordt verwijderd. "Mensen praten vaak over het uitbannen van armoede en het bieden van geweldige medische zorg, maar ze hebben nooit echt een oplossing." Geld lost het niet op, zei hij, omdat "er een zeer beperkt aantal geweldige artsen en chirurgen is. Ze groeien niet aan bomen, maar nu zullen ze in fabrieken worden gebouwd."
Hij heeft drie jaar gezegd; ik denk dat het langer zal duren. Maar zet de datum opzij en kijk naar waar hij op wijst, want hij heeft gelijk. Geweldige artsen zijn nooit op grote schaal beschikbaar geweest. Het duurt meer dan een decennium om er één te maken en ze kunnen maar in één kamer zijn. Elk gezondheidssysteem in de geschiedenis is ontworpen rond die beperking, en dat is waarom de beste zorg op aarde altijd is gerationeerd door geografie en geluk. Een kind dat in het ene land wordt geboren krijgt een specialist; een kind dat vierhonderd mijl verderop wordt geboren krijgt een kliniek zonder anesthesist. Niets heeft dat ooit veranderd. Dit zou dat kunnen.
Dus, de optimistische zaak, duidelijk. Diagnose, chirurgie en behandeling staan op het punt beschikbaar te komen op een schaal en een kwaliteit die de menselijke geschiedenis nog nooit heeft gezien. Enorme hoeveelheden lijden zullen eindigen vanwege dit. Een Kerk die al tweeduizend jaar elke dag voor de zieken heeft gebeden, zou de eerste moeten zijn die dat verwelkomt.
Kijk nu goed naar wat Musk beschrijft. Hij is preciezer dan zijn critici toestaan.
Hij heeft het over het technische werk van de geneeskunde, de delen die in principe mechanisch zijn. Hij zegt niet dat een mens aan het bed niet meer belangrijk is. Hij denkt helemaal niet aan het bed.
Toen hem in januari werd gevraagd of jonge mensen nog steeds naar de medische school zouden moeten gaan, zei hij nee, en noemde het "zinloos." Dat is waar ik denk dat hij het mis heeft.
Omdat de diagnose en de procedure nooit het geheel van de arts waren. Het was het deel dat we konden meten.
Er is de consultatie waar de diagnose juist is en de patiënt na de eerste zin niets meer hoort. Er is weten welke van de twee families het nieuws langzaam nodig heeft, en welke wil dat je stopt met praten. Er is het oordeel om te stoppen met behandelen. Er is opmerken dat de man voor je elke vraag correct heeft beantwoord en de medicatie niet gaat innemen. Er is zitten in plaats van staan. En er is het eigenaarschap van de beslissing, de beslissing die je mee naar huis neemt en waar je om twee uur 's nachts wakker van ligt. Geen machine zal ooit wakker liggen.
Geen van dat is louter sentiment. Het is klinisch werk dat geen enkel protocol volledig vastlegt, wat de reden is dat het ondergemeten is en nooit de status heeft gekregen die de technische helft kreeg. Je weet al decennia dat aanwezigheid een klinische variabele is. Het was simpelweg nooit degene waarop het systeem was gebouwd om te belonen.
En het staat op het punt de helft te zijn die overblijft. Wanneer de diagnose van een machine komt en de procedure door een machine wordt uitgevoerd, wordt de vraag waar een arts voor is een vraag over aanwezigheid.
Ik bedoel dat niet als een troost. Ik bedoel het als een functiebeschrijving. De arts die de diagnose van de machine in haar hand heeft, en de veertig minuten die ze vroeger nodig had om die te bereiken, is geen verminderde arts. Ze is de eerste arts in generaties die het zich kan veroorloven om te zitten. Of ze dat doet, en of iemand haar daarvoor opleidt, is de vraag waar jouw beroep op het punt staat om antwoord op te geven. Want die veertig minuten zullen niet leeg blijven. Of jouw beroep claimt ze voor de patiënt, of iemand anders zal ze claimen voor de boekhouding en het efficiëntie noemen.
Wat ik je kan vertellen is dat deze exacte vraag, waar de mens voor is zodra de machine zowel weet wat een arts weet als doet wat een arts doet, er een is waar mijn bedrijf al jaren omheen bouwt. En wat we geleerd hebben is bruikbaar in deze ruimte.
Wanneer mensen horen wat mijn bedrijf doet, gaan ze ervan uit dat we een machine hebben gebouwd om de plaats in te nemen van de mensen die vroeger vragen over God beantwoordden.
Dat hebben we niet gedaan, en het verschil is de hele discussie.
De Katholieke Kerk draagt twee duizend jaar aan geschriften. De Vaders van de vroege eeuwen. De Dokters, Augustinus en Thomas van Aquino en Teresa en de rest. De concilies. De pausen. Dat lichaam van werk is, naast andere dingen, een twee duizend jaar durend onderzoek naar wat een mens is en wat het betekent om voor een mens te zorgen.
De grote modellen hebben het meeste ervan gelezen. Dat is niet het probleem. Het probleem is hoe een model vasthoudt wat het heeft gelezen. Training comprimeert een bibliotheek tot een geheugen, en dat geheugen is ongelijkmatig. Een model kan soms een passage woord voor woord reproduceren, meestal eentje die het vaak heeft gezien. Het kan dat niet betrouwbaar doen, en het kan je niet vertellen wanneer het dat niet kan. Waar herinnering faalt, produceert het in plaats daarvan iets plausibel, en dat is een hallucinatie. Dus de vraag die we ons stelden was nooit hoe we een machine katholiek konden laten klinken. Het was hoe we de daadwerkelijke tekst voor het model konden plaatsen op het moment van de vraag, zodat het antwoord uit de bron wordt gelezen in plaats van herinnerd, en kan worden geciteerd.
Dat is de missie, eenvoudig gesteld: Katholieke AI, op schaal. In de praktijk betekent het dat we alles wat de Kerk heeft geschreven digitaliseren en binnen handbereik brengen van iedereen ter wereld, op elk apparaat, in hun eigen taal, op het moment dat ze het het meest nodig hebben. Niet alleen de geleerde die toegang heeft tot een Romeinse bibliotheek. Iedereen.
Het kostte drie onderdelen, in volgorde, en het eerste was geen chatbot. Het was het Alexandria Digitization Hub, dat we in deze stad runnen met de Pontificia Gregoriaanse Universiteit, om dat erfgoed machineleesbaar te maken. Robotic scanners die duizenden pagina's per uur verwerken. Een van de eerste dingen die erdoorheen gingen was de Magnum Bullarium Romanum, dertien eeuwen aan pauselijke documenten, van Leo de Grote tot Benedictus XIV.
Het tweede onderdeel was een platform genaamd Vulgate AI, zodra we ontdekten dat het moeilijkste probleem nooit het scannen was. Veel van wat instellingen hebben gescand is nog steeds onzichtbaar. Een scan is een foto van een pagina. Een machine kan er niet meer in zoeken dan in een foto van een archiefkast. Het moet worden omgezet in tekst die een systeem daadwerkelijk kan ophalen, en weinig instellingen hebben dat op schaal gedaan. Ik verwacht dat een eeuw aan casusnotities in jouw eigen instellingen ook onophaalbaar is.
Pas toen bouwden we het derde onderdeel, Magisterium AI. Iemand stelt een vraag over lijden, of een morele beslissing, of of God daar is. Het systeem antwoordt vanuit de daadwerkelijke teksten, met citaten, zodat de persoon de woorden van Augustinus leest en niet een parafrase. Een weduwe vraagt hoe iemand het verdriet overleeft, en wat terugkomt is geen medeleven van een machine maar Augustinus over de dood van zijn eigen vriend, zestien eeuwen geleden, met de referentie, en daaronder de aanmoediging om een parochie en een gemeenschap van mensen te vinden die daar hebben gestaan waar zij staat. Meer dan een miljoen mensen gebruiken het nu, in honderdtien landen en meer dan vijfenzeventig talen.
Wat we doen is kunstmatige intelligentie gebruiken om mensen te verbinden met de Dokters en Vaders en Pausen en helden van het geloof. Om die mannen en vrouwen opnieuw voor de zielen van mensen te laten vechten. Het model is de brug. Het was nooit bedoeld om de bestemming te zijn.
De meeste mensen zullen de assistent die ze al gebruiken niet verlaten om een vraag over het geloof te stellen. Ze hebben hun werkleven binnen ChatGPT of Claude of Gemini opgebouwd, en daar zullen ze vragen. Dus hebben we connectors gebouwd die Magisterium AI binnen die assistenten plaatsen: vraag naar het geloof met onze connector op zijn plaats, en het antwoord komt terug van de eigen bronnen van de Kerk, geciteerd, zonder van app te veranderen. Als het model een brug is, zou het niet uit moeten maken vanaf welke oever je begint.
Niet iedereen wil met een machine over hun ziel praten, en ze hebben recht om dat niet te willen, dus twee van onze tools omvatten helemaal geen gesprek. Zoek, waar je typt wat je zoekt en het originele document zelf leest. Verken, het hele lichaam van katholieke geschriften weergegeven als een driedimensionale kaart, zodat je kunt zien wat naast wat zit. Geen van beide praat met je. Beide geven je de eigen woorden van de Kerk en houden zich op de achtergrond.
Er is een vierde project, genaamd Ephrem. Het is een gespecialiseerd taamodel, de eerste katholieke AI die vanaf nul is getraind in plaats van aangepast van iemand anders, en het is klein genoeg om op hardware te draaien die een gezin bezit, zodat de meest privé vragen nooit het huis hoeven te verlaten. Zodat niemand met de verkeerde indruk vertrekt: het is niet vrijgegeven, het is onderzoek, en we mikken op 2027.
En over alles heen hebben we één beslissing genomen die ik denk dat overdraagbaar is naar jouw vakgebied.
We hebben het systeem gebouwd om verder te wijzen dan zichzelf.
Wanneer iemand zijn antwoord krijgt, is het doel dat ze de laptop sluiten en naar een parochie gaan. Dat ze een religieuze gemeenschap vinden. Dat ze aan de andere kant van een tafel zitten van een ander mens en het gesprek persoonlijk hebben. We zouden liever de sessie verliezen dan deze te behouden. Het is het tegenovergestelde van hoe bijna elk consument AI-product op aarde is ontworpen. De moeilijke techniek is niet het antwoord. Het is het moment herkennen waarop een persoon is gestopt met het nodig hebben van informatie en begonnen is met het nodig hebben van iemand, en weten waar in hun eigen stad ze naartoe moeten wijzen.
Nu de bezwaren, van binnen de Kerk, die ik serieus neem. Vorig november publiceerde een katholieke criticus een essay genaamd "Pas op voor Katholieke AI," en noemde ons daarin. Haar sterkste punten, in haar woorden: "de Heilige Geest leidt de uitkomsten van LLM's niet," en "voorzichtigheid kan niet als output worden geproduceerd; het moet geleefd worden."
Ze heeft gelijk. En haar bezwaar is gericht op precies de misvatting waarmee ik begon. Ze is bang dat we de machine hebben gebouwd om het ding te zijn waar mensen zich mee verbinden. Maar de machine brengt mensen naar Augustinus en vertelt hen dan om een levende christen te vinden. Het was ontworpen op haar premisse.
Hier is het overdraagbare principe, en het is een inkoopvraag. Wanneer iemand je een patiëntgerichte systeem verkoopt, vraag dan wat het doet op het moment dat het juiste antwoord een persoon is. Vraag of het is gebouwd om de patiënt vast te houden of om hen door te geven. Vraag wat het meet als succes. Als het eerlijke antwoord tijd op het platform is, koop je een product waarvan het doel niet jouw patiënt is. De technologie om het andere soort te bouwen bestaat. Wat meestal ontbreekt, is de beslissing.
De paus heeft het directer gezegd dan mijn industrie ooit heeft gedaan. Dit is Magnifica Humanitas, sectie 170: "Wanneer bedrijfsmodellen gedijen op menselijke zwakte, wordt de persoon behandeld als een middel in plaats van als een doel; degenen die dergelijke systemen ontwerpen of financieren dragen een morele verantwoordelijkheid die niet genegeerd kan worden." Hij beschrijft mijn industrie, en hij heeft gelijk. Dus de vraag voor iedereen die deze systemen bouwt, komt neer op de vraag die hij stelt: is de persoon in uw ontwerp een middel of een doel? Alles wat ik vanmiddag heb beschreven, is onze poging om te antwoorden: een doel.
Die beslissing is gemakkelijker te maken wanneer je het niet alleen doet, daarom werd ik gevraagd om te spreken over het Builders AI Forum.
Afgelopen november kwamen ongeveer tweehonderd van ons hier in Rome bijeen, aan de Gregoriaanse, om te vragen wat het betekent om dit werk als katholieken te doen. Ingenieurs van Microsoft en LinkedIn, durfkapitalisten, mediaproducten en mensen van gezondheidsystemen, CHRISTUS Health, het Bambino Gesù, zaten in zes werkgroepen met bisschoppen en communicatiefunctionarissen van het Vaticaan, elke groep kreeg een specifieke uitdaging. Niet om een ander ethisch kader te schrijven. Om te vergelijken wat we daadwerkelijk hebben geleverd, en wat we hebben geweigerd.
Paus Leo XIV stuurde het forum een boodschap. Eén zin is bij me gebleven: "elke ontwerpkeuze drukt een visie op de mensheid uit."
Je kunt een specificatie lezen en uitwerken wat de auteurs geloven dat een persoon is. Hij vroeg de bouwers om morele oordeelsvorming een fundamenteel onderdeel van hun werk te maken, en zei dat het werk "niet beperkt kan blijven tot onderzoekslaboratoria of investeringsportefeuilles." Toen gaf hij drie voorbeelden van het werk dat hij in gedachten had. Eén daarvan was "hulpmiddelen voor medemenselijke gezondheidszorg."
Ik was in die kamer, en deze top is hetzelfde gesprek met meer clinici erin. Het echte product van het forum is geen document. Het is een groep mensen binnen de industrie die elkaar aan die beslissing houdt. Zo verandert de ethos van een veld: niet van buitenaf, maar door voldoende bouwers samen te laten beslissen waar ze niet voor zullen optimaliseren.
De Hospitaalbroeders wisten dit lang voordat wij dat deden. Hun regel paste op een paar pagina's. Wat het eeuwenlang levend hield, was niet de inkt. Het was een belofte die hardop werd gedaan, voor mannen die dezelfde hadden gedaan.
Dat brengt me terug naar Jeruzalem.
De statuten van de Hospitaalbroeders uit 1182 vereisten "vier wijze artsen," gekwalificeerd, in de woorden van de tekst, om urine te onderzoeken, verschillende ziekten te diagnosticeren en geschikte medicijnen toe te dienen. Ze schreven regels over de bedden en de lakens en het brood. Ze gaven om de uitkomsten, en gemeten naar hun tijd was de zorg buitengewoon. Maar dat is niet het belangrijkste dat de plaats onderscheidde. Wat het meest onderscheidde was het beeld van de patiënt dat de broeders de zaal binnenbrachten, en de vorming die het daar bracht: een religieus leven, de gebeden en de regel die werden nageleefd, binnen een traditie die hen de waarde van een mensenleven leerde. Die vorming is waarom ze een stervende bedelaar hun heer konden noemen en het meenden. Lichaam en ziel werden samen behandeld omdat de mensen die de behandeling uitvoerden in beide waren gevormd.
Dat is wat katholieke geneeskunde zou moeten zijn, en ik zal voorzichtig zeggen dat het moeilijkste aan de katholieke gezondheidszorg vandaag is om het te onderscheiden van die van anderen. Dezelfde vergoedingscodes, dezelfde doorvoertargets, hetzelfde vijftien minuten tijdslot. Een patiënt kan een katholiek ziekenhuis binnenlopen en weer naar buiten gaan zonder een bijzonder goed systeem en niemand in het bijzonder te ontmoeten.
Twee dingen volgen uit Jeruzalem, en de machines maken beide mogelijk op een schaal die ze nooit eerder waren.
Het eerste gaat over waar het systeem voor is. In Jeruzalem bestond het ziekenhuis voor de patiënt; de broeders aten nadat de zieken hadden gegeten. Kijk nu waar het geld naartoe gaat. De laatste cijfers van de OESO, gepubliceerd in maart, zijn voor 2023. In de lidstaten ging achtentwintig procent van de gezondheidsuitgaven naar intramurale zorg. Drie procent ging naar preventie. Een systeem dat betaald wordt voor het behandelen van ziekte heeft een stille interesse in ziekte om te behandelen, en bijna geen in de patiënt die het nooit nodig had. Katholieke geneeskunde zou het deel van het systeem moeten zijn dat om die patiënt geeft. Niet omdat het goedkoper is, hoewel dat vaak zo is, maar omdat het behouden van een persoon in zijn geheel, thuis en in zijn eigen gemeenschap, betekent dat je voor de hele persoon zorgt. En het is nu op schaal mogelijk. De gezondheid van een persoon kan continu in de gaten worden gehouden, met hun toestemming, op een apparaat dat ze al bezitten, en het patroon dat aan een crisis voorafgaat kan dagen voordat het komt worden opgemerkt. Wanneer ze je nodig hebben, arriveert het dossier voordat zij dat doen, gelezen door jouw model en door jou, zodat de diagnose al goed op weg is voordat ze binnenkomen, en ze zijn eerder thuis. Met één regel: de gegevens behoren tot de persoon, en bewegen alleen naar de mensen die voor hen zorgen.
Het tweede gaat over wie de klinicus is. De broeders werden gevormd door het leven dat ze leefden, elke dag, naast het werk. Je had jaren van vorming, en voor de meesten van jullie was het grootste deel technisch. De andere helft, de waarde van een leven, hoe je in de kamer kunt blijven met angst, wat je moet doen met je eigen verdriet aan het einde van een dertigjarige carrière, werd overgelaten aan wat je toevallig mee had gebracht. Dat is de helft die de machine je gaat laten vasthouden. En de traditie die de Hospitaalbroeders vormde, is precies wat we deze jaren leesbaar hebben gemaakt. De diepste geesten van de Kerk over lijden, over angst, over aanwezig blijven bij de stervenden zijn in dat corpus, en een arts die de soort persoon wil worden waarop een patiënt kan leunen, kan een vraag stellen aan Thomas van Aquino of Teresa of Newman tussen de rondes. Dat is wat we bedoelen als we zeggen dat deze hulpmiddelen voor vorming zijn. Van de patiënt, ja. Maar ook van jou, omdat het moeilijk is om getuige te zijn van iets waar je zelf niet eerst in gevormd bent. De broeders hadden de uren van de dag daarvoor. Jij hebt de gang tussen twee kamers. We hebben voor de gang gebouwd.
De Hospitaalbroeders schreven hun visie op de patiënt in een belofte, en zetten er een hele levenswijze achter. We zouden bereid moeten zijn om de onze in de code te schrijven, en de vorming weer binnen bereik te brengen van de mensen die het moeten leven.
Ik heb één idee rondgedraaid sinds ik begon, laat me het dus rechttoe rechtaan zeggen.
Als een tekst alleen ons had kunnen redden, had God een tekst alleen kunnen sturen. Een perfecte, in elke taal, voor iedereen tegelijk. Dat is niet wat er gebeurde. Hij stuurde een leven. Een bijzondere man in een bijzondere stad, die mensen aanraakte en aangeraakt werd, die ging zitten en met hen at, die stierf en die opstond. Hij liet een getuigenis achter en vertelde de getuigen om te gaan en getuigen te zijn.
Dat is de reden waarom we de machine hebben gebouwd om verder te wijzen dan zichzelf. Kennis van het geloof is belangrijk, en het is niet genoeg. Mensen komen geloven dat iets geleefd kan worden wanneer ze iemand het zien leven, en daar is geen vervanging voor, niet in een boek en niet in een model. Een heilige is simpelweg een persoon wiens leven het bewijs is geworden. Geïnformeerde mensen, ja. Maar niet alleen geïnformeerd. Heiligen, wiens levens andere mensen kunnen bekijken en denken: zo kan het gedaan worden. De machine kan de kennis dragen. Alleen een persoon kan de getuigenis dragen.
En dat is ook wat geneeskunde is, op het moment dat het er het meest toe doet.
De machines kunnen op een dag de meeste ziekten beëindigen. Ze zullen de dood niet genezen. Bijna elke klinicus in deze kamer heeft aan een bed gestaan waar er niets meer te proberen was, en de rest van ons zal uiteindelijk door iemand van wie we houden naar een bed worden gebracht. De laatste optie is weg en de familie staat in de gang. Geen model verbetert dat moment. Wat de patiënt nodig heeft, is een getuige: een mens wiens aanwezigheid zegt dat ze nog steeds een persoon zijn, dat ze niet alleen zijn, en dat zorg mogelijk is, zelfs wanneer genezing dat niet is. Geen enkele machine kan dat geven. Niet omdat het niet slim genoeg is, maar omdat het niemand is.
Dat is jouw belichaamde rol. Het is niet wat overblijft nadat de machine het echte werk heeft overgenomen. Het was het echte werk, en de machine staat op het punt dat onmiskenbaar te maken.
Laat me je achterlaten met een arts die het begreep.
Giuseppe Moscati werkte in Napels, langs de kust hier, en stierf in 1927. Toen Johannes Paulus II hem heilig verklaarde, beschreef hij hem precies: hoofdarts van een ziekenhuis, een vooraanstaand onderzoeker, een universiteitsdocent in fysiologie en fysiologische chemie. Zijn vriendelijkheid was geen privé deugd die naast zijn geneeskunde zat. Hij was een serieuze wetenschapper, en hij nam diezelfde ernst mee naar de huizen van de armste patiënten in de stad. Aan een jonge arts die zijn student was geweest, schreef hij: "Vergeet niet dat je je niet alleen met het lichaam moet bezighouden, maar met zielen, door raadgeving, en door naar de geest te reiken, in plaats van met koude recepten die naar de apotheker moeten worden gestuurd."
Plaats die zin naast wat er komt. Het koude recept zal binnenkort perfect, onmiddellijk en kosteloos door een machine worden geproduceerd. Alles wat Moscati tegen het echte werk stelde, is precies wat we gaan automatiseren. Wat het echte werk daar laat staan, en een beroep dat moet beslissen of het het op zich wil nemen.
Zijn woorden opnieuw, zoals de paus die dag citeerde.
"Zalig zijn wij artsen, zo vaak niet in staat om een ziekte te verdrijven; zalig zijn wij als we ons herinneren dat achter de lichamen die we voor ons hebben, onsterfelijke zielen zijn, voor wie het evangelische gebod om hen als onszelf lief te hebben dringend is."
Hij zei dat een arts veel vaker machteloos is dan jullie. Hij staat op het punt weer gelijk te krijgen, om de tegenovergestelde reden. Niet omdat we zo weinig kunnen doen, maar omdat de machines zoveel zullen doen, en wat overblijft is precies wat hij ons vroeg te herinneren.
Hij formuleerde het in één regel, die de paus die hem heilig verklaarde bijna een testament noemde, en ik laat het bij jullie achter, omdat hij een onderzoekswetenschapper was, en velen van jullie ook zijn.
"Non la scienza, ma la carità ha trasformato il mondo."
Niet de wetenschap, maar de liefde heeft de wereld getransformeerd.
Dank u.