رد الرئيس التنفيذي لشركة Longbeard على "حذف Magisterium AI" بقلم مارك بارنز

في هذه الرسالة المفتوحة، يرد ماثيو هارفي ساندرز، الرئيس التنفيذي لشركة لونجبيرد، على تدوينة بتاريخ 12 يناير 2026 بعنوان، “حذف الذكاء الاصطناعي ماجيستيريوم”. مارك بارنز، مؤلف المقال، نشره عبر نيو بوليتي ردًا على خطاب ساندرز في ديسمبر 2025 بعنوان، “مهمة الكنيسة في عصر الذكاء الاصطناعي.”

مرحبًا مارك،

لقد قرأت مقالك، “Delete Magisterium AI,” بشغف كبير.

كما قلت من قبل، نحن نقف على مفترق طرق - "غابة صفراء" حيث تنفرج الطرق. أحدهما طريق مظلم حيث تطغى التكنولوجيا على إنسانيتنا، والآخر هو "الطريق الذهبي" حيث تعمل على رفعها.

أعتقد أن نقدكم هو جزء حيوي من الحكمة اللازمة لضمان اختيارنا الأخير.

أنت وأنا نشترك في نقطة انطلاق أساسية: حذر عميق من "النموذج التكنوقراطي" وقناعة بأن الإيمان يُتلقى من الأشخاص, في نهاية المطاف شخص المسيح، وليس مُنتجًا بواسطة الآلات.

لكنني أعتقد أن استنتاجك - بأنه يجب علينا حذف هذه التكنولوجيا للحفاظ على إنسانيتنا - يخلط بين الوسيط والمهمة.

ها هي نقدي للنقاط الرئيسية الخاصة بك، مُقدمة في إطار روح الرغبة المشتركة في ازدهار الكنيسة.

1. الخلط بين "الشركة" و"الاستشارة"

تجادل بأن الحوار موجه بشكل تيليولوجي نحو الشركة مع ذكاء آخر، وبالتالي، فإن التحدث مع برنامج دردشة هو فعل "غير منظم" بطبيعته - نوع من الخرافة حيث نعامل الشيء كأنه شخص.

ردي: هذا الجدل يخلط بين آليات اللغة وحميمية المحادثة. عندما يستفسر الطالب من الذكاء الاصطناعي Magisterium، فإنهم لا يبحثون عن "الشركة" مع البرنامج بقدر ما يبحث العالم عن "الشركة" مع فهرس البطاقات أو مؤشر Summa Theologiae. إنهم يبحثون عن الوصول إلى تراث الكنيسة.

لقد قمنا ببناء الذكاء الاصطناعي Magisterium ليس ليكون "صديقًا رقميًا" أو "كاهنًا آليًا"، بل كأداة متخصصة للغاية للاستكشاف. إنه "مركب" لذاكرة الكنيسة الجماعية. الادعاء بأن استخدام اللغة الطبيعية للاستعلام عن قاعدة بيانات هو "كذبة أخلاقية" هو سوء فهم لطبيعة الأداة. إنه ليس شخصًا مزيفًا؛ إنه واجهة ديناميكية. إذا كان بإمكاننا استخدام فهرس ثابت للعثور على أفكار أوغسطين حول النعمة، فلماذا يكون من الخطأ استخدام واحد ديناميكي يمكنه تركيب تلك الأفكار في ثوانٍ؟ تحدث "الشركة" عندما يأخذ المستخدم تلك الحقيقة ويدخلها في صلاته أو مجتمع رعيته - وهو بالضبط ما نصمم الأداة لتشجيعه.

2. "الوسيط هو الرسالة" (عادة المحاكاة)

تجادل بأنه حتى إذا عرفنا أن الذكاء الاصطناعي ليس شخصًا، فإن مجرد التحدث معه يشكل 'عادة المحاكاة'. تقترح أنه من خلال تظاهرنا بالحوار مع آلة، ندرب أرواحنا على الرضا بـ'عدم المعاملة بالمثل'، مما يشوهنا فعليًا لقبول تقليد رخيص للحب والحقيقة.

ردي: أرفض الفرضية التي تقول بأن الاستعلام باللغة الطبيعية يعادل الحوار.

عندما يكتب المستخدم، "ماذا تعلم الكنيسة عن الربا؟" في نظامنا، فإنهم لا يشاركون في "محادثة مزيفة". إنهم يستخدمون الواجهة الأكثر طبيعية التي يمتلكها البشر—اللغة—لأداء وظيفة بحث معقدة. واجهة "الدردشة" ليست إلا تطورًا تكنولوجيًا للفهرس أو شريط البحث.

القول بأن هذه الواجهة تشوهنا بطبيعتها هو القول بأن الكفاءة هي عدو القداسة. هل كان الراهب الذي استخدم "فهرسًا قابلًا للبحث" للكتاب المقدس أقل قداسة من الذي كان عليه حفظ كل آية؟ لا أعتقد ذلك. الخطر لا يكمن في الأداة، بل في تجسيد الأداة.

لهذا السبب قمنا بإزالة "الشخصية" من الذكاء الاصطناعي Magisterium. ليس لديه اسم مثل "الأب جاستن"؛ لا يقول "أشعر" أو "أعتقد". يقول، “تنص الوثيقة 'لومن جنتيوم' على…” نحن مركزون على كسر وهم الشخصية عمدًا لحماية المستخدم من العادة التي تخشاها. نحن نبني تلسكوبًا، لا مرآة.

3. الخوف من "السلطة غير الشخصية"

أنت تثير قلقًا مشروعًا من أن الذكاء الاصطناعي قد يُسطّح التقليد الحي للكنيسة إلى مجرد “بيانات”، مُفصِلاً التعليم عن المعلم. أنت قلق من أننا نحل محل الصوت الحي للمجمع التعليمي بتقريب خوارزمي.

ردي: هذا بالضبط السبب في بنائنا لـ Magisterium AI بهذه الطريقة - ليكون "مخلصًا، عميقًا، وقابلًا للتحقق." على عكس النماذج العلمانية مثل ChatGPT، التي تهلوس وتعمل كصناديق سوداء، نظامنا مرتكز بالكامل على الوثائق الرسمية للكنيسة.

نحن لا نحل محل السلطة؛ بل نحن نوسع الوصول إليها. لقرون، كانت حكمة الكنيسة العظيمة محبوسة في الأرشيفات المادية أو النصوص اللاتينية غير المترجمة، متاحة فقط لنخبة أكاديمية صغيرة في أماكن مثل روما. هل هذا هو "النقل الشخصي" للإيمان الذي نريد حمايته؟ أم أن هناك محبة أكبر في فتح هذا الكنز للمؤمنين في 165 دولة؟ الذكاء الاصطناعي لا يينتج الحقيقة؛ بل ييسترجعها ويعيدك إلى المصدر. إنه نافذة، وليس المنظر نفسه.

يعمل بشكل أقل كمؤلف وأكثر كمساعد قانوني. يحدد السابقة، يلخص النص المحدد، ويضع الوثيقة أمامك. إذا لم يتمكن من العثور على التعليم في الوثائق الرسمية، يجب أن يظل صامتًا.

من خلال ترسيخ كل ناتج في مرجع قابل للتحقق، نزيل "رمية النرد" ونعيد المستخدم إلى أرضية النص الثابتة.

4. الاسم: الاستيلاء على المعلم؟

إحدى الانتقادات التي سمعتها كثيرًا، والتي تبدو أنها تشكل أساس ترددك، هي الاسم نفسه: "ماجيستيريوم الذكاء الاصطناعي." قد يبدو أننا بتطبيق هذا اللقب على آلة، ندّعي أن الآلة تمتلك سلطة التعليم للكنيسة، وبذلك نخلق بما يشبه “البابا الآلي."

My Response: I want to be clear: The AI is not the Magisterium. It has no authority, no charism of infallibility, and no soul. We chose the name to describe the scope of the library, not the nature of the agent.

Just as a “Law Library” is not a Judge, but a place where the law is kept, Magisterium AI is not the Teacher, but the place where the Teaching is organized.

We named it to signal to the faithful that this tool is not referencing the open internet, Reddit threads, or secular commentary. It is grounded strictly in the Magisterium—the official teaching documents of the Church—as well as the wider treasury of Catholic theological and philosophical works, such as the Doctors and Fathers of the Church. The name is a label for the authoritative weight of the content, not a claim to the authority the AI wields. It is a signpost, not the destination.

5. تهمة "الغنوصية" (فصل الحقيقة عن الجسد)

تجادل بأنه من خلال تحويل الإيمان إلى مجموعة بيانات، نخاطر بظهور شكل جديد من الغنوصية - التعامل مع الكاثوليكية كمجموعة من 'المعرفة السرية' أو 'المعلومات' التي يمكن استخراجها من جسد المسيح الحي وتوزيعها بواسطة آلة. تخشى أن هذا يجرد الإيمان من جسده، مما يوحي بأن 'امتلاك الإجابات' هو نفسه 'امتلاك الإيمان'.

ردي: هذا ربما يكون تحذيرك الأعمق. إذا كانت الذكاء الاصطناعي للمجمع الكنسي بديلاً عن التقليد الحي، لكنت محقًا. ومع ذلك، يجب علينا التمييز بين التكوين والمعلومات.

لطالما استخدمت الكنيسة أدوات "غير متجسدة" لتخزين واسترجاع المعلومات. عندما كتب القديس توما الأكويني الخلاصة، كان يشفر الحكمة في وسيط ثابت (الحبر والرق) حتى يمكن استرجاعها من قبل أشخاص لن يلتقي بهم أبدًا. الكتاب ليس شخصًا. المكتبة ليست أسقفًا. ومع ذلك، لا نسمي المكتبة "غنوصية" لأنها تخزن بيانات الإيمان خارج الدماغ البشري.

الذكاء الاصطناعي للمجمع الكنسي هو في جوهره مكتبة ديناميكية. إنه لا يقدم نعمة الأسرارية؛ بل يقدم وضوحًا فكريًا. يساعد المستخدم على إيجاد ما قاله مجمع ترينت عن التبرير حتى يتمكنوا - وهذا هو المفتاح - من الذهاب وتحقيقه. الخطر الذي تحدده حقيقي، ولكن الحل ليس بتدمير المكتبة؛ بل التأكد من أن المكتبة لها باب يعيد إلى الرعية.

6. الطريق الذهبي مقابل الانسحاب

حلك هو الانسحاب: "احذف الذكاء الاصطناعي Magisterium". يبدو أنك تقترح أنه بما أن هذه التكنولوجيا يمكن أن تُستخدم للمسار "المظلم" للعزلة والمحاكاة، فيجب أن تُرفض بالكامل.

ردي: هذا يعد فشلاً في الخيال و، كما أجادل، فشلاً في الوصاية. ثورة الذكاء الاصطناعي ليست قادمة؛ فهي هنا. إذا تخلى الكنيسة عن هذا المجال، فإننا نترك تشكيل عقول الملايين لخوارزميات علمانية مدربة على قيم معادية للإنجيل.

في خطابي، "مهمة الكنيسة في عصر الذكاء الاصطناعي"، جادلت بأن الكنيسة، التي درست الحالة الإنسانية لفترة أطول من أي مؤسسة أخرى، مهيأة بشكل فريد لقيادة هذه الثورة. لدينا الإطار الأخلاقي لتوجيه هذه التقنيات نحو ازدهار الإنسان. إذا "حذفنا" وجودنا في هذا المجال، فإننا لا نوقف وجود المجال؛ بل نضمن بقاءه بلا إله.

يجب أن نمتلك الشجاعة لتعميد الأداة، لا دفنها. يمكننا استخدام هذه الأنظمة للتعامل مع "عمل المعرفة" في الكنيسة - تنظيم، ترجمة، وتوليف المعلومات - بحيث يتحرر كهنتنا وقادتنا العلمانيين للقيام بالعمل الذي يمكن فقط للبشر القيام به: الأسرار، الرعاية الرعوية، والشركة الحقيقية.

في النهاية، مارك، مدينة الله تحتاج إلى كل من الحارس على الجدار والبناء في المحجر؛ أرحب بتحذيراتك كاحتكاك ضروري يشحذ عملنا، بشرط أن نتفق على أن الهدف ليس التخلي عن أدوات عصرنا، بل ترتيبها بشكل صحيح.

مخلصاً،

Matthew Harvey Sanders
CEO, Longbeard