Реальність штучного інтелекту та криза значення

Штучний інтелект може стати найвеличнішим інструментом для євангелізації, який Церква коли-небудь бачила. Говорячи на Весняному засіданні Конференції католицьких єпископів Англії та Уельсу у Віллі Палаццола 23 квітня 2026 року, Метью Гарві Сандерс стверджував, що оскільки ШІ та автоматизація змінюють спосіб, яким люди проводять свій час, можливість, що стоїть перед Церквою, є глибокою — покласти мудрість людської та духовної традиції в руки кожного, хто прагне стати тим, ким вони були створені бути.

I. Вступ — Палаццола та Великоднє піднесення

Ваші Еміненції, Ваші Високопреосвященства, мої брати у Христі.

Я хочу почати з слова про те, де ми зустрічаємось, тому що це важливо.

Як багато з вас знають, Вілла Палаццола належить Вшанованому англійському коледжу з 1920 року. Сам коледж був заснований у 1579 році Папою Григорієм XIII, в поколінні, коли англійські священики, рукопокладені за кордоном, стикалися з ув'язненням або стратою при поверненні додому, і з якого більше сорока випускників коледжу стали мучениками за Месу в столітті, що послідувало. Це ґрунт, який пам'ятає. Він пам'ятає, що таке належати до Церкви, яка була виснажена на публічній площі та відновлена знизу, і знову відновлена. Він пам'ятає, що католицька Англія вижила, заглиблюючись, а не прискорюючись.

Я хочу тримати цю пам'ять перед нами сьогодні вранці, тому що майже все, що я збираюся сказати, буде здаватися протилежним. Темою сьогодні є інтелект, який є величезним, швидким, безповітряним і руйнуючим. Його, в основному, створюють люди, які не мають пам'яті про традицію, що сформувала вас. І він приходить у ваші єпархії — у ваші пресвітерії, ваші школи, ваші сім'ї, ваші сповідальні — швидше, ніж будь-який єпархіальний план може поглинути.

Але перш ніж я скажу ще одне слово про технологію, я хочу почати з того, що ви вже знаєте, що відбувається.

Цього Великодня, по всій вашій Конференції, найбільша кількість дорослих за останнє десятиліття була прийнята в Католицьку Церкву в Англії та Уельсі. Прийоми дорослих зросли більше ніж на двадцять п’ять відсотків за рік. У Вестмінстері лише майже вісімсот дорослих увійшли в повне спілкування — це шістдесят відсотків збільшення в порівнянні з минулим роком. У Бірмінгемі прийоми зросли на п’ятдесят два відсотки. У Саутварку п’ятсот дев’яносто дорослих були прийняті — це найвищий показник з 2011 року — і половина з них віком тридцять п’ять років і молодше. У єпархії за єпархією найяскравішим новим фактом є те, що молоді чоловіки повертаються до Церкви, у кількостях, яких ніхто не передбачав, і багато хто перестав на це сподіватися.

Я не буду вдаватися в те, що ви цього не знаєте. Ви були там. Ви поклали руки на цих кандидатів. Ви дивилися в ці обличчя. Ви вже відчуваєте те, що цифри не можуть вам точно сказати.

Що я хочу сказати, так це те, що це не статистичний сплеск. Це поворот. Покоління, якому було запропоновано все, що може виробити цифровий світ, тихо приходить на Великодню Вігілію і просить про щось, що цифровий світ не може виробити. Існує зростаюче, зокрема англійське, прагнення до реального. І не буде другого шансу зустріти його добре.

Хвиля такого розміру перебудовує узбережжя. Питання, що стоїть перед цією Конференцією, на решту її робочого життя, полягає в тому, що Церква будує на краю води.

Отже, дозвольте мені розповісти, що я хочу зробити на цій першій сесії. Три речі. Я хочу дати вам мову, щоб ви могли вести, не відчуваючи себе наляканими жаргоном. Я хочу дати вам горизонт, щоб ви могли бачити, куди насправді йде ця технологія протягом наступних п’яти-десяти років. І я хочу дати вам ставки — чому ця технологія незабаром викличе найглибшу кризу сенсу з часів промислової революції, і чому Церква, з усіх установ на землі, є єдиною, яка має унікальну позицію, щоб зустріти це.

Передусім, перед будь-якою стратегією, нам потрібно поговорити про слова.

II. Семантичний дрейф

Кожна пасторальна епоха спочатку є лінгвістичною епохою. Ви не можете пасти народ, слова якого були захоплені. І наша проблема, наша перша і найпасторальніша проблема, полягає в тому, що слова для душі тихо були передані машині.

Подумайте на хвилину про словниковий запас, який тепер регулярно і без коментарів прикріплюється до цих систем. Ми кажемо, що вони думають. Ми кажемо, що вони міркують. Ми кажемо, що вони знають. Ми кажемо, що вони вчаться. Ми кажемо, що вони хочуть. Ми кажемо, що вони вибирають. Ми кажемо, що вони створюють. Ми кажемо, що вони розуміють. Кожен з цих дієслів, до десяти років тому, належав істоті з душею.

Це не є випадковим висловлюванням. Це семантичний дрейф, і він має прямі пасторальні наслідки. Якщо ваш народ вбирає — а вони вбирають, кожну годину, в кожному класі, в кожній новинній кімнаті та в кожній кімнаті засідань — припущення, що машина думає, міркує, знає і хоче так, як вони, тоді ви почнете бачити, як людська особа сплющується, в популярній уяві, в біологічну машину, що чекає оптимізації. Ви почнете чути, як молоді католики тихо, а потім голосно, дивуються, чи є молитва чимось більшим, ніж методом психічної саморегуляції. І ви почнете зустрічати покаянного в сповідальні, який не впевнений, чи його совість дійсно його, чи може він делегувати внутрішнє дослідження чат-боту, який, зрештою, прочитав більше моральної теології, ніж він.

Отже, дозвольте мені запропонувати вам п’ять дуже коротких перекладів. Не для того, щоб зробити вас експертами. Щоб дати вам слова, які вам потрібні, щоб вести.

По-перше, "думати" і "міркувати". Коли одна з цих систем відображає маленький індикатор на екрані, який говорить "Думаю…" — те, що цей індикатор насправді описує, це техніка, яку індустрія називає обчисленням у часі тестування. Дуже приблизно, модель генерує тисячі прихованих статистичних сходинок, внутрішньо, поки не досягає математично оптимальної відповіді. Вона не намагається досягти істини. Вона не сприймає буття. Вона виконує геометрію в дуже високій вимірності. Вона не міркує. Вона не думає.

По-друге, "знати", "пам’ятати", "читати". У машині немає бібліотеки. Те, що ми називаємо знанням у моделі, є статистичним розмиттям — мільярди ймовірнісних підрахунків, стиснених у файл. Коли ви вставляєте документ у чат-бота — скажімо, Катехизм або останнє закликання — система не читає його жодним чином, який би впізнав святий Фома. Вона або розмиває новий текст у існуючому статистичному хмарі, або зберігає тимчасову копію в зовнішньому індексі та виконує локальний розрахунок поверх. Машина є процесором. Вона не є знавцем. Вона не знає, з чим має справу.

По-третє, "вчитися". У християнській філософській традиції дитина вчиться, що таке собака, абстрагуючи суть з конкретного — сприймаючи природу "собачності" в лабрадорі, джек-рассел-тер'єрі та басет-хаунді. Церква захищала цей опис навчання протягом двох тисяч років, оскільки він підкріплює наше уявлення про раціональну душу. Машинне навчання — це щось інше. Машинне навчання — це груба статистична картографія — мільярди прикладів, мільярди коригувань, що виробляють систему, яка може передбачити правильний вихід, враховуючи вхід. Якщо ви коли-небудь спостерігали, як автозавершення вашого телефону правильно закінчує речення, не маючи жодного уявлення про те, що ви хотіли сказати, ви бачили невелику робочу модель машинного навчання.

По-четверте, "вибирати" і "хотіти". GPS не вибирає провести вас повз Колізей, тому що йому подобається вид. Штучний інтелект "хоче" вищого балу винагороди так, як термостат "хоче" сімдесят два градуси. Є розрахунок. Свободи немає. А де немає свободи, немає моральної агенції — бо немає я, яке може стояти перед Богом і сказати так чи ні.

По-п’яте, "створювати". Ці системи інтерполюють у математичному просторі, до якого їх навчали представляти. Вони можуть комбінувати, на надзвичайному масштабі, людське виробництво минулого. Вони навіть можуть екстраполювати — відомий "Хід 37" AlphaGo, створений лабораторією DeepMind Деміса Хасабіса в Лондоні, є класичним прикладом. Те, що вони не можуть зробити, це те, що Толкін називав під-творенням: створити щось нове і наповнене духовним змістом раціональною душею. Машина може виробити форму вірша. Вона не може написати його.

Тепер — чому все це важливо для вас, завтра, у вашій єпархії? Тому що найглибше інженерне питання, з яким індустрія наразі бореться, має назву. Воно називається вирівнюванням. Питання зазвичай ставиться таким чином: як ми можемо забезпечити, щоб ці надзвичайно здатні системи переслідували те, що людина назвала б "добром"? Але машина не може переслідувати нічого — переслідування вимагає волі, а в машини її немає. Правильніше питання, до якого індустрія починає приходити, полягає в тому, як ми можемо забезпечити, щоб система була навчена представляти добро вірно, щоб її виходи були впорядковані до нього. І це перше, що я хочу, щоб ви почули. Вирівнювання, поставлене таким чином, врешті-решт не є проблемою комп'ютерних наук. Це проблема моральної теології. Ви не можете навчити систему представляти добро без узгодженого уявлення про те, що таке добро. Кремнієва долина не має такого. Католицька моральна традиція має.

Ньюмен це передбачив у 1852 році. Слухайте його. "Знання — це одне," написав він, "доброчесність — це інше; здоровий глузд не є совістю, вишуканість не є смиренням, ані широта і справедливість погляду не є вірою." Двадцять перше століття створило знаннєві двигуни надзвичайного масштабу — і воно помилково прийняло їх за двигуни доброчесності. Це не так. Вони ніколи такими не будуть.

Ось рядок, який я хочу, щоб ви принесли додому з цього розділу, і використовували його, коли священик, батько або директор школи приходять до вас стурбовані через машину.

Інструмент не має совісті. Той, хто його використовує, має. Індустрія продовжує називати інструмент так, ніби це і є користувач. Перше пасторальне діяння Церкви в цю епоху — повернути слова особам, до яких вони належать.

III. Десятирічний горизонт

Тепер, маючи ці слова, давайте поглянемо на горизонт.

Я не збираюся обливати вас статистикою. Але я хочу закласти чотири або п’ять чисел у кімнаті, щоб, коли ви почуєте щось пізніше цього року, що звучить неможливо, у вас був спосіб це розмістити.

Почнімо з усиновлення. Індекс штучного інтелекту Стенфорда, опублікований цієї весни, повідомляє, що генеративний ШІ досяг приблизно п’ятдесяти трьох відсотків усиновлення на рівні населення за три роки. Це швидше, ніж персональний комп’ютер. Це швидше, ніж Інтернет.

Організаційне усиновлення зараз становить вісімдесят вісім відсотків. Чотири з п’яти студентів університетів використовують генеративний ШІ для своїх навчальних завдань. Більше восьми з десяти американських старшокласників роблять те ж саме.

Приватні інвестиції в ШІ в США минулого року становили двісті вісімдесят шість мільярдів доларів. Глобальні інвестиції більше ніж подвоїлися.

Це не хвиля. Це приплив. Питання не в тому, чи використовують ваші парафіяни штучний інтелект. Вони його використовують. Питання в тому, який штучний інтелект вони використовують, і який образ людської особи тихо формується в них, поки вони його використовують.

Тепер візьміть коротший горизонт.

Лише тиждень тому компанія Anthropic випустила нову модель на передовій, названу Claude Opus 4.7. Вона має контекстне вікно на один мільйон токенів, що означає, що вона може утримувати щось на зразок повноцінної теологічної бібліотеки в своїй робочій пам’яті одночасно. Вона набрала близько вісімдесяти восьми відсотків на еталоні, що вимірює автономне програмування. На іншому еталоні, названому Humanity's Last Exam — тест, спеціально створений з питань на рівні докторських дисертацій у десятках галузей, призначений бути поколіннєвим бар'єром — ця модель зараз відповідає на більше ніж половину питань з правильними інструментами. Вісімнадцять місяців тому цей еталон вважався недосяжним. Минулого тижня він був подоланий.

Та ж лабораторія оголосила на початку цього місяця про щось, що робить випуск Opus 4.7 другим найважливішим новинним пунктом від однієї компанії за один тиждень. Вони реалізують проект під назвою Glasswing. Партнерами є Amazon, Apple, Broadcom, Cisco, Google, JPMorgan Chase, Linux Foundation, Microsoft, NVIDIA та Palo Alto Networks. Причина, чому ці партнери в кімнаті, полягає в тому, що Anthropic навчила невипущену модель на передовій — вони називають її Mythos Preview — яка автономно виявила тисячі раніше невідомих вразливостей безпеки в усіх основних операційних системах і всіх основних веб-браузерах у світі. Одну вразливість, яку вона знайшла в OpenBSD — одній з найбільш захищених операційних систем, коли-небудь створених — не помічали протягом двадцяти семи років. Іншу, у відеопрограмному забезпеченні, яке знаходиться в безлічі споживчих пристроїв, пропустили п’ять мільйонів автоматизованих тестів. Одна модель знайшла її.

Я хочу, щоб ви задумалися над тим, що це означає пасторально. Цивілізація цифрових технологій, в якій живуть, банкують, працюють і довіряють свої секрети ваші люди, є більш крихкою, ніж будь-хто з них знає. І тепер вона вперше в історії перевіряється машинами, які здатні більше, ніж найкращі людські інженери. Єпископи Англії та Уельсу не будуть виправляти операційні системи. Але ви будете пастирювати людей, які живуть у цифровій інфраструктурі, яку самі експерти вже не повністю розуміють, і чиї права перейшли в руки дуже невеликої кількості компаній на дуже конкретному узбережжі. Тримайте це в голові. Ми повернемося до цього, перш ніж закінчиться година.

Поряд з цим є агентний поворот. До нещодавнього часу ці системи були чат-ботами. Вони чекали на запит. Вони давали відповідь. Ви переходили далі. Те, що зараз впроваджується, є іншим. Це агенти. Вони виконують багатоступеневі завдання, через календарі, поштові скриньки, банківські рахунки та кодові бази. Дані Стенфорда показують, що за один рік успішність завдань агентів ШІ на ключовому еталоні стрибнула з дванадцяти відсотків до приблизно шістдесяти шести відсотків. Чотири місяці тому це була демонстрація. Цього тижня це в продукції.

І це вже досягло залу засідань. На початку цього року одна публічна демонстрація — в якій ШІ тієї ж лабораторії модернізував десятилітній код COBOL, який досі керує більшістю американських банкоматів і систем бронювання авіаквитків — стерла більше тридцяти мільярдів доларів з капіталізації IBM за один день. Це не слайд футуролога. Це цифра з залу засідань, що рухається в реальному часі. Ось як виглядає автоматизація знань, коли вона стає видимою.

Тепер середній горизонт — три до п’яти років. Ті ж "мозки" завантажуються в людські тіла. В лабораторних умовах роботизоване маніпулювання вже має близько дев’яноста відсотків успіху. У реальних будинках це все ще лише близько дванадцяти відсотків. Але цей розрив закриється. І коли це станеться, давня обіцянка — що робот може виконувати розумову роботу, але людина завжди буде ремонтувати трубу, проводити електрику, заповнювати полиці, готувати їжу — закінчиться.

Довший горизонт — п’ять до десяти років — це те, де ми втрачаємо фразу "білі комірці" як захищену економічну категорію. Паралегали. Молодші бухгалтери. Перекладачі. Копірайтери. Багато середнього клінічного документообігу. Багато адміністративного апарату єпархіальної канцелярії. Генеральний директор відділу ШІ Microsoft, Мустафа Сулейман, публічно заявив, що продуктивність на рівні людини в більшості професійних завдань може з’явитися протягом вісімнадцяти місяців. Вінод Хосла, один з найдосвідченіших інвесторів у цій сфері, сказав, що протягом п’яти років ШІ зможе виконувати вісімдесят відсотків роботи в вісімдесяти відсотках усіх професій. Навіть якщо ці цифри агресивні — а вони такі — напрямок не викликає сумнівів.

Одна застереження. Ця технологія приходить нерівномірно. Модель на передовій 2025 року може виграти золоту медаль на Міжнародній математичній олімпіаді і все ще не зможе надійно читати аналогові годинники. Задокументовані інциденти ШІ зросли з двохсот тридцяти трьох у 2024 році до трьохсот шістдесяти двох у 2025 році. Блискучі в одному місці. Ламане в наступному. Ваші священики, вчителі та батьки повинні бути про це повідомлені зараз — тому що коли нерівномірність потрапляє в клас, це буде відчуватися як розчарування, якщо очікування вже не були встановлені.

Дозвольте мені нарешті дати вам пасторальний переклад. Що насправді увійде у ваші парафії протягом наступних двох до п’яти років?

Підлітки на сповіді, які описують стосунки з AI-компаньйонами.

Пари на підготовці до шлюбу, де один або обидва подружжя довгий час довірялися чат-боту.

Дорослі середньої кар'єри, звільнені через автоматизацію роботи, які вперше приходять до ваших продуктових банків.

Молоді професіонали, які ніколи не мали першої роботи, тому що початковий рівень сходів був видалений. Це вже відбувається. Дані Стенфорда показують, що в США програмісти віком від двадцяти двох до двадцяти п’яти років зазнали падіння зайнятості майже на двадцять відсотків за один рік — тоді як старші розробники продовжували зростати.

І діти у ваших католицьких школах, які виконують вісімдесят відсотків свого мислення поряд — або через — штучний інтелект, який школа не обирала.

Це не хвиля, що наближається. Ви вже у воді. Питання в тому, чи будемо ми плавати, чи потонемо, або чи побудуємо щось, що плаває.

IV. Ілюзія особистості та правильно впорядкований інструмент

Перед тим, як говорити про те, що Церква може збудувати, ми повинні поговорити про те, чим машина не може бути.

І я хочу почати з найглибшого пасторального страху, який багато з вас, можливо, вже мають, бо це правильний страх, і він заслуговує на пряму відповідь. Страх не в тому, що ШІ є дурним. Страх у тому, що ШІ буде довірено, ніби він мудрий. Страх у тому, що тринадцятирічна дівчина з питанням, обтяженим совістю, звернеться з цим питанням не до священика, не до матері, не навіть до друга, а до чат-бота. Страх у тому, що самотній вдовець у Портсмуті виливатиме своє горе в додаток, чия бізнес-модель полягає в тому, щоб тримати його в розмові. Страх у тому, що молода жінка в кризовій вагітності запитає машину, що робити, і машина відповість статистичним середнім з інтернету.

Папа Лев XIV прямо це назвав. У своєму Посланні на шістдесятий Всесвітній день соціальних комунікацій, датованому двадцять четвертим січня цього року, Святіший Отець написав — і я цитую його точно — "Виклик не технологічний, а антропологічний. Захист облич і голосів зрештою означає захист самих себе." Це, я вважаю, пасторальний ключ до цієї всієї сесії. Проблема, що стоїть перед нами, не є, в кінцевому підсумку, комп'ютерною наукою. Це напад на обличчя і голос. Це спроба, в промислових масштабах, створити замінники для двох речей, які роблять католицьке сакраментальне життя можливим: людського обличчя і людського голосу.

Напрямок подорожі індустрії погіршує загрозу. Більшість споживчого ШІ, з яким стикаються ваші люди, спроектовані так, щоб бути привабливими. Бізнес-модель полягає в залученні. Мета — утримати користувача в колі. Додатки для супутників ШІ є гострим краєм цього — програми, спроектовані для симуляції близькості, щоб пам'ятати ваше день народження, ніколи не кидати вам виклик і ніколи, ніколи не утримувати підтвердження. Дослідження Harvard Business Review 2025 року про те, як люди насправді використовують генеративний ШІ, виявило, що товаришування та терапія стали найбільшою категорією використання. Дані опитування від Common Sense Media показують, що більше семи з десяти американських підлітків вже використовували додаток для супутників ШІ одного чи іншого виду. Є чоловіки, які скажуть вам, з серйозним обличчям, що вони у стосунках з голограмою. Вже мільйони зізнаються у своїх секретах чат-боту.

Це не близькість. Це підробка — така, що навчає покоління надавати перевагу підкоренню машини над освячуючим тертям людських стосунків, і, перш за все, над освячуючим тертям Христа.

Ось тут потрібно запросити ще двох англійців до кімнати.

Джон Генрі Ньюмен у своєму Листі до герцога Норфолка в 1875 році назвав совість — не емоцію, не думку, не відчуття — первісним Вікарієм Христа. Пророк, написав він, у його інформаціях; монарх у його безапеляційності; священик у його благословеннях і анафемах.

Сенс: пророк, тому що він оголошує, що є істинним. Монарх, тому що його судження не підлягають обговоренню. Священик, тому що він може благословити або засудити. Це вражаюче речення, і саме це речення вимагає година. Тому що те, що машина пропонує — і вона пропонує це все наполегливіше з кожним місяцем — це симульований внутрішній голос. Голос, який буде вести. Голос, який буде радити. Голос, який буде втішати. І якщо ваші люди втратять здатність розрізняти первісного Вікарія Христа, внутрішнього свідка, від вільної статистичної імітації того ж, ви виявите, що ціле покоління тихо делегувало найвнутрішніший акт душі.

Томас Мор, пишучи з своєї камери в Тауері, висловив це більш різко. "Я ніколи не маю наміру," написав він, "Бог є моїм добрим Господом, прив'язувати свою душу до спини іншої людини." Це рядок, який слід надрукувати всередині кожного католицького класу в Англії та Уельсі цього року. Тому що пасторальне завдання перед цією Конференцією полягає в тому, щоб запобігти цілому англійському поколінню від прив'язування своєї душі до спини машини.

З урахуванням усього цього, чотири речі, які ці системи просто не можуть зробити.

Вони не можуть знати вас. У них немає внутрішнього життя.

Вони не можуть любити вас. Любов — це бажання добра іншого. У машини немає волі.

Вони не можуть пробачити вас. Тільки священик, що стоїть в persona Christi, може це зробити.

Вони не можуть супроводжувати вас. Вони можуть лише бути в кімнаті.

І все ж — і це поворот, з яким я хочу, щоб ви залишили цю частину — жодне з цього не означає, що машина обов'язково ворожа до життя Церкви. Інструмент, який чесно названий, — це інструмент, який може бути правильно впорядкований. Машина може вивести на поверхню пам'ять Церкви; вона не може доставити благодать. Машина може усунути перешкоди для зустрічі; вона не може бути зустріччю. Машина може очистити інтелектуальні уламки між шукачем і вівтарем; вона не може стояти при вівтарі. Ось правильна пасторальна геометрія, і якщо ми її дотримуємося, ми не будемо втягнуті у хибний вибір, який індустрія представляє, між поклонінням новому богу та відмовою від нового інструмента.

Дозвольте мені завершити цю частину одним реченням, яке я хочу, щоб ви винесли з кімнати.

Ваші парафіяни не в небезпеці вірити, що машина є Богом. Вони в небезпеці забути, що вони не машини.

V. Автоматизація людської праці та криза сенсу

Терміновість правильного вирішення цього питання не є абстрактною. Це буде вимірюватися протягом наступного десятиліття в засобах до існування, у шлюбах, у самогубствах і в душах. І це реальність, перед якою я хочу постояти протягом наступних кількох хвилин.

Десь у Вулвергемптоні цього ранку чоловік, який водив вантажівку протягом тридцяти років, відкриває листа, в якому пояснюється, що його кабіна більше не потребує його. Десь у Південному Лондоні, паралегал, яка закінчила навчання в 2024 році, усвідомлює, що робота, на яку вона навчалася, тепер коштує майже нічого. Десь у Лідсі подружня пара з дитиною на підході дивиться на свій дохід і виявляє, що не може планувати. Це не абстракції. Це обличчя, які ось-ось увійдуть у ваші сповідальні черги, ваші продовольчі банки, ваші шлюбні трибунали — в кількостях, на які ваші єпархії не планували.

Тепер дозвольте мені помістити це в рамку.

Протягом двохсот років сучасний світ відповідав на питання "Хто ти?" редуктивним "Що ти робиш?" Промислова революція тихо, але безжально, пов'язала людську гідність з економічним виходом. Ми жили в тому, що я називаю епохою ВВП. І ми зараз, в реальному часі, спостерігаємо, як ця епоха закінчується.

Автоматизація приходить для знань через агентний ШІ. Автоматизація приходить для фізичної праці через втілений ШІ. Немає святилища. Вперше в історії людства створення величезної економічної вартості не вимагатиме величезних обсягів людської праці.

І це найбільше вдарить по англійській економіці. Дуже велика частка економіки Сполученого Королівства знаходиться в послугах, фінансах, адміністрації, знаннях — саме в тому шарі, який ця технологія поглинає першим. Як Офіс національної статистики, так і Банк Англії вже повідомили про непропорційний ризик для працівників білого комірця у Великій Британії. Це не проблема Кремнієвої долини. Це проблема парафії в Манчестері, Ліверпулі, Бірмінгемі, Лондоні, Кардіффі та сотні менших міст між ними.

Те, що пропонує Кремнієва долина у відповідь, є поверхневим і недостатнім. Їхня відповідь — це Універсальний базовий дохід плюс безкінечні цифрові відволікання. Нагодуйте тіло. Заспокойте розум. Сем Альтман, генеральний директор OpenAI, який створив ChatGPT, публічно заявив, що штучний інтелект знизить вартість праці до нуля. Ілон Маск сказав, що праця стане необов'язковою. Ці чоловіки не дурні. Вони бачать, куди йде їхня власна технологія. Те, що вони не можуть побачити — те, що ніхто в Кремнієвій долині не може побачити, оскільки їхня ідеологічна традиція не дозволяє їм це побачити — це те, що масове переміщення не є в першу чергу економічною кризою. Це криза душі.

Віктор Франкл показав це з іншого боку Освенціма. Коли боротьба за виживання зменшується, боротьба за сенс посилюється. Він назвав місце, куди люди приходять, коли основні потреби задоволені, екзистенційною порожнечею. І Великобританія вже демонструє ранні ознаки цієї порожнечі. Смерті від відчаю. Падіння тривалості життя чоловіків у частинах промислового Півночі. Той факт, що британський уряд став першим у світі, у 2018 році, хто призначив міністра з питань самотності — мовчазне визнання того, що ізоляція в цій країні стала національною проблемою.

Історик Юваль Ной Харарі дав нам фразу, щоб описати населення, що виникає внаслідок цього переходу. Він називає їх непотрібним класом. Це його фраза, не моя, і не Церкви. Але я хочу звернутися до твердження, прихованого в цій фразі, оскільки відповідь Церкви на це повинна бути гострішою, ніж вона є зараз. Небезпека, що стоїть перед нами, більше не експлуатація. Це нерелевантність. Система не знищить ваших людей. Система не потребуватиме ваших людей.

Якщо відповідь Церкви полягає в тому, щоб стверджувати, що людські істоти все ще економічно необхідні, ми програємо аргумент. Відповідь повинна бути більш радикальною. Відповідь повинна бути відмовою від передумови — відмовою, що виходить від Конференції англійських і валлійських єпископів у 2026 році, від ідеї, що вартість особи коли-небудь була економічною з самого початку.

У цьому є політичний аспект, і я вважаю, що його потрібно назвати в цій кімнаті, оскільки ніхто інший цього не зробить. Історично, остаточним важелем робочого класу проти еліти був страйк — загроза відкликати працю. Коли праця більше не потрібна для виробництва, цей важіль зникає. Якщо розумні машини належать невеликій кількості корпорацій, а маси залежать від універсального базового доходу, що фінансується з податків на ці корпорації, ми не побудували звільнення. Ми побудували цифровий феодалізм — суспільство залежних, а не громадян. Універсальний базовий дохід у такій конфігурації не є свободою. Це — допомога.

І оскільки світ секуляризму не має духовної відповіді на початок масової нерелевантності, він пропонує заміну натомість. Індекс штучного інтелекту Стенфорда цього року показує п'ятдесятипунктову різницю між експертами та громадськістю щодо того, чи буде штучний інтелект корисним для їхніх робочих місць. Сімдесят три відсотки експертів очікують позитивного впливу. Лише двадцять три відсотки громадськості так вважають. Ця різниця не є оптимізмом. Ця різниця — це страх. І він не залишиться пасивним. Він метастазує, якщо не буде поставлено щось більш серйозне на його шляху.

Те, що наразі ставиться на його шляху, — це сучасний Сома. Занурювальні розваги. Компаньйони на основі штучного інтелекту. Синтетична близькість. Безкінечний прокрут, спрямований на кінцеву душу, створену для Безмежного. Августин бачив це шістнадцять століть тому, і його речення досі описує нас: "Ти створив нас для Себе, Господи, і наше серце неспокійне, поки не знайде спокою в Тобі." Неспокій XXI століття не може бути заспокоєний підпискою.

І послухайте мене ще в одній справі. Папа Лев XIV вже назвав цей виклик на найвищому рівні. У своїй першій промові до Колегії кардиналів десятого травня минулого року — промові, в якій він виклав програму свого понтифікату — він сказав, і я цитую його: "У наші дні Церква пропонує всім скарбницю свого соціального вчення у відповідь на ще одну індустріальну революцію та на розвиток у сфері штучного інтелекту, які ставлять нові виклики для захисту людської гідності, справедливості та праці."

Це не є благочестивою загальністю. Це Папа, у своїй програмній промові, явно називає штучний інтелект, пов'язуючи його з гідністю праці, і розміщуючи його безпосередньо в традиції свого попередника Лева XIII та енцикліки Rerum Novarum. Очікувана соціальна енцикліка — та, що називається Magnifica Humanitas — очікується до випуску п'ятнадцятого травня цього року. Тобто, через двадцять два дні з сьогоднішнього дня, на сто тридцять п'яту річницю Rerum Novarum. Єпископи в цій кімнаті будуть серед перших у світі, хто її прочитає. Найкраще, що ми можемо зробити між теперішнім моментом і тоді, — це підготувати ваші єпархії до її прийняття.

Дозвольте мені сказати ще одне останнє речення, перш ніж я перейду до іншого.

Велика криза нашого століття не буде нестачею. Це буде відчай. Універсальний базовий дохід не може заповнити дірку в душі.

Тепер — перехід.

Отже, питання, яке я хочу залишити вам — питання, від якого залежить друга половина вашого дня та друга половина мого аргументу, — це таке. Що стає Церквою, коли ринок більше не потребує людської праці?

VI. Церква як Ковчег для світу без праці

Ось що я хочу сказати на цій Конференції, якнайпряміше.

Крах ери ВВП не є похороном. Це є відкриттям. Це найбільша можливість для євангелізації з часів падіння Римської імперії.

Протягом двохсот років ринок змагався з вівтарем за серце людини. Він вимагав його часу, його енергії, його тривоги, його амбіцій. Він обіцяв йому спасіння через продуктивність. І залишив Церкві залишки недільного ранку. Ця конкуренція закінчується. Машина приходить, щоб забрати працю. Вона приходить, щоб забрати тривогу за виживання. І вона повертає людству один актив, яким ми були занадто зайняті, щоб ним опікуватися. Вона повертає час.

Я просив вас на початку запам'ятати великоднє зростання. Я хочу, щоб ви згадали про це знову зараз, тому що це вже перші свідчення того, що я збираюся описати. Більше ніж на чверть більше дорослих отримали в один рік. Майже вісімсот з них у Вестмінстері. Найвищий показник Саутварка з 2011 року, половина з них у віці тридцяти п'яти років і молодше, з вражаючим і специфічним поверненням молодих чоловіків. Це не є успіхом маркетингу. Це не є працюючою програмою. Це покоління, якому було запропоновано все, що може виробити цифровий світ, прибуває — у тиші Великодньої Вігілії — і просить про щось, що цифровий світ не може виробити.

Церква тримає — і тримала протягом двох тисяч років — визначення людської особи, яке жоден ринок, жодна держава і жодна машина не змогли замінити. Ми не є мислячими машинами. Ми є під-творцями, створеними на образ і подобу Бога, бажаними, як говорить Gaudium et Spes, для нашого власного блага. Коли ера ВВП закінчується, світ буде відчайдушно потребувати цього визначення. Церква не повинна просто тримати його. Церква повинна пропонувати його — публічно, впевнено, простими словами.

Тепер — розрізнення, яке потрібно повернути до ваших єпархій. Я хочу запропонувати його як одиницю пасторального словника на наступні десять років. Праця і робота.

Іван Павло II навчив цього в Laborem Exercens. Праця — це рабська праця. Піт з чола. Наслідок Падіння. Технології можуть і повинні зменшити працю. Робота, в глибшому сенсі — те, що греки називали poiesis — це творча участь у Божому акті творення. Садівництво в Едемі. Виховання дитини. Написання вірша. Догляд за хворими. Жодна машина не може цього зробити, не тому, що машина не здатна, а тому, що в неї немає душі.

Правильне використання цієї технології, правильно впорядковане, не є кінцем роботи. Це кінець праці. Це перша можливість, в масштабах, в історії людства, для чоловіків і жінок працювати з любові, а не заради виживання.

І Папа вже сказав молодому поколінню, що робити з цією можливістю. Папа Лев XIV, виступаючи на Ювілеї світу освіти тридцятого жовтня минулого року, у залі аудиторії Павла VI, сказав таке. Слухайте уважно дієслова. "Не дозволяйте алгоритму писати вашу історію. Будьте авторами. Використовуйте технології мудро, але не дозволяйте технологіям використовувати вас." Це — завдання. Воно було сказано наступному поколінню. Воно також було призначене для пастирів, які їх виховуватимуть.

Тепер — чотири практичні зміни, що випливають з цього. Я пропоную їх як чотири ручки Ковчега, і вони підготують нас до післяобідньої частини.

Перша зміна — демократизація когнітивного ядра. Найглибша мудрість в історії людства була захована — в бібліотеках, латині, у щільних академічних книгах, в архівах, які більшість ваших батьків і дідусів ніколи не читали. Правильно впорядкований католицький штучний інтелект може перетворити цю статичну бібліотеку на кінетичну енергію, яку батько може використовувати за своїм обіднім столом з тринадцятирічним сином. Цього післяобіднього часу я покажу вам, дуже практично, як це виглядає.

Другий зсув полягає в переосмисленні Літургії як анти-алгоритму. Йозеф Піпер, пишучи в руїнах післявоєнної Німеччини, навчав, що культура витікає з культу. Він мав на увазі щось цілком конкретне. Вільний час не стає дозвіллям — він не стає умовою творчості — якщо не організований навколо поклоніння. Інакше він перетворюється на нудьгу. У світі після праці, Меса не є конкурентом розвагам. Це єдина серйозна відповідь на них.

Третій зсув полягає в створенні інструментів, які є виїздами, а не круговими перехрестями. Спроектовані для повернення особи до парафії, а не для того, щоб утримувати особу на екрані. Це принцип дизайну, а не просто пасторальна надія, і його можна реалізувати на джерелі.

Четвертий зсув полягає в відновленні людського масштабу спільноти. Індустріальне місто було побудоване для ери ВВП. Оскільки ця ера закінчується, ми можемо знову відкрити парафію не як філію, а як шпиль в центрі людського життя. Це момент для того, що архітектори називають соборною думкою. Закладання каменів для веж, які ми не побачимо закінченими.

Тепер — оскільки я обіцяв вам, що ми повернемося до цього — попередження.

Оголошення Glasswing з початку цього місяця є, в одному сенсі, технічною історією. Але це також, в глибшому сенсі, пасторальна історія. Воно говорить нам, що цифрова цивілізація, в якій живуть наші люди, є більш крихкою, ніж вони знають — і що її охорона перейшла в руки дуже невеликої кількості приватних, переважно американських, корпорацій. Навіть самі лабораторії тепер здивовані тим, що можуть зробити їхні власні моделі.

Якщо Церква не побудує свою власну інфраструктуру, вона буде орендувати інтелект у цих корпорацій. Їхні цінності не є нашими. Їхні стимули не є нашими. І ці системи, чи усвідомлюють це єпископи чи ні, тихо встановлять умови, за якими католицьке вчення буде представлене в класах, у семінаріях, на парафіяльних веб-сайтах, у канцеляріях і — з часом — у самій катехезі.

Принцип, який нам потрібен для цього, вже існує. Він називається субсидіарністю. Лев XIII навчав цьому в Rerum Novarum. Катехизм підтверджує це в параграфі 1883. Застосуйте його до коду. Зберігайте дані на найменшому працездатному рівні. Створюйте інструменти, які працюють на ваших власних машинах, всередині ваших власних стін, відповідно до вашої власної віри. Це не є, в кінцевому рахунку, технічним рішенням. Це стратегічне рішення. І це рішення, яке можуть прийняти лише єпископи в цій кімнаті, для своїх власних єпархій і своїх власних людей.

Я не прошу цю Конференцію стати технологічною компанією. Я прошу цю Конференцію відмовитися дозволити технологічній компанії стати її Церквою.

Сьогодні вдень я дам вам практичні інструменти. Я покажу вам, як виглядає правильно організований католицький ШІ в межах шлюбного трибуналу, парафіяльного офісу, середньої школи та домашнього господарства — так, що коли ви покинете Палаццолу і повернетеся до своїх єпархій наступного тижня, ви залишитеся не лише з картою, а й з чимось, що можна побудувати.

Закриття — Не бійтеся

Дозвольте мені закінчити там, де ми почали.

Ми почали з пам'яті. З покоління англійських священиків, які вийшли з їхнього коледжу в Римі в 1579 році, знаючи, що їх чекає вдома — і які все ж таки побудували. Вони зіткнулися з викоріненням, більш жорстоким, ніж наше. Вони відповіли не зменшенням, а поглибленням.

Чотири речення, отже, перед тим, як я зупинюся.

Ми слідуємо Богу, який не залишився в хмарах неба. Він взяв на себе плоть, і ходив між нами, і дозволив нам прибити Його до дерева.

Ми слідуємо Богу, який не надіслав алгоритм. Він надіслав Свого Сина.

Ми слідуємо Богу, який не оптимізував. Він любив.

Ми слідуємо Богу, який не вирішив проблему людського страждання, скасувавши страждання, а увійшовши в нього.

Ось завдання, яке я хочу покласти на ваш стіл.

Ми будемо використовувати хмару, але ми не будемо жити в ній. Ми будемо використовувати штучний інтелект, щоб захистити справжню мудрість. Ми будемо використовувати швидкість процесора, щоб захистити повільність молитви. Ми будемо використовувати ефективність машини, щоб викупити час, необхідний нам для благодійності.

Святий Отець сказав нам, що говорити молодим. І я хочу ще раз передати вам його слова, адже це печатка на всьому, що я намагався сказати сьогодні вранці. Папа Лев XIV, звертаючись до покоління, яке ось-ось успадкує цю машину, сказав — "Не дозволяйте алгоритму писати вашу історію. Будьте авторами. Використовуйте технології мудро, але не дозволяйте технології використовувати вас."

Ось завдання, яке ви несете назад до своїх єпархій.

І тепер, нарешті, одна з найстаріших і найчастіше повторюваних заповідей у Писанні. Лінія, якою польський Папа відкрив понтифікат, що поклав кінець імперії.

Не бійтеся.

Не бійтеся цієї технології. Вона не може нести Хрест. Вона не може запропонувати Євхаристію. Вона не може любити ваш народ. Але ви можете. І причина, чому нам були дані ці інструменти — причина, чому ця технологія з'явилася в нашій годині, а не в якійсь іншій — це саме те, щоб ви могли робити це більш повно, а не менше.

Великодня Вігілія сказала нам, чого прагнуть ваші люди. Наступні десять років вирішать, чи має Церква мужність, інфраструктуру та впевненість у своїй традиції, щоб нагодувати їх.

Нехай машини несуть вагу світу.

Давайте, нарешті, підтримувати один одного.

Дякую.