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新旧の宝をもたらす：AI時代における教会の使命

人工知能は、教会の設立以来、または教会が物語を完全に失った瞬間以来、福音宣教のための最も偉大な道具の一つかもしれません。マシュー・ハーヴィー・サンダースは、ローマのイタリア司教協議会（CEI）で開催された「ヨーロッパの司教会議の広報担当者およびスポークスパーソンの会議」でその主張をしました。 ヨーロッパの司教会議（CCEE） 2026年5月6日、ローマのイタリア司教協議会（CEI）において、カトリックの声がAIに関する公の議論からほとんど欠けており、教会のコミュニケーターが行動を起こさなければならないと主張しました。

セクション I: デジタル・ルビコン

閣下、各位、親愛なる同僚の皆様 — 特にこの部屋にいる、私が言及するために来た仕事をしている男女の皆様: ヨーロッパの司教会議の広報担当者およびスポークスパーソンの皆様。

私はあなた方の仕事について、抽象的ではなく、具体的な現実の中で始めたいと思います。

あなた方は、教会を公衆に翻訳する人々です。司教が行うすべてのインタビュー、会議が発表するすべての声明、ジャーナリストの受信箱に届くすべての牧師の手紙 — その連鎖のどこかに、あなた方の一人がいて、言葉を形作り、質問を予測し、物語が破綻する夜の10時に電話を受けています。あなた方は、ヨーロッパにおけるカトリック教会の制度的な声です。

そして、あなた方が対象とする公衆は、今や毎日、人工知能によって形成されています。完全にはそうではありませんが、ますますそうなっています。そして、今形成されている世代にとっては、主にそうです。AIは、あなた方が到達しようとしている人々の生活の中で、情報形成の最も新しく、最も急成長している層です。

私は恐れの問題を繰り返しません。私は自信を持った行動から始めたいと思います。なぜなら、それがあなた方の仕事に必要なことであり、この瞬間が教会に求めていることだからです。

私たちは一つの閾値を越えました。それは漸進的なものではなく、文明的なものです。約30年間、私たちは情報の時代と呼ばれる時代に生きてきました。機械は情報を取得し、インデックス化し、整理しました。彼らは人間がすでに書いたものを見つけて整理しました — 取得のための強力な道具ですが、推論のためのものではありません。その時代は終わりました。私たちは今、自動推論の時代に生きています。機械はもはや取得することはなく、生成し、推論し、助言します。彼らは判断を形成し、良心を形作ります。

スタンフォードAIインデックスが今年初めに発表した内容は、その規模を正確に示しています。生成AIは、公開から3年以内に世界の人口の53％に達しました — パーソナルコンピュータよりも、インターネット自体よりも早く。88％の組織がそれを採用しています。大学生の4人に3人が今やそれを日常的に使用しています。最近のベントレー・ギャラップ調査では、31％のアメリカ人が人工知能は社会に対して害をもたらすことが多いと答えています。13％だけがそれが利益をもたらすと答えています。これらのシステムと共に生きなければならない人々は深く不安を抱いており、その理由についての枠組みはほとんどありません。アメリカ合衆国だけでのプライベートAI投資は2025年に2860億ドルに達し、2年前の2倍以上になりました。これは曲線が平坦化しているのではありません。

労働に関する数字はさらに厳しいものです。3分の1の組織が、来年にAIの影響で労働力を削減することを予想しています。73％のAI専門家が雇用に対してプラスの影響を期待していますが、一般の人々の同意はわずか23％です。これらのシステムを構築する人々と、それらと共に生きなければならない人々は、同じ地平線を見ており、2つの異なる未来を見ています。

これが私が呼びたい存在的な崖に私を導きます。

産業史上初めて、ホワイトカラーとブルーカラーの自動化が同時に収束しています。生成AIは認知的な作業 — 草稿作成、分析、判断、専門的な知識 — を自動化しています。具現化されたAI — ロボット、自律物流、製造、農業、輸送において — は肉体的な作業を自動化しています。これに対抗するセクターはなく、この圧力から構造的に隔離された労働のカテゴリーもありません。

仕事は3世紀にわたり現代のアイデンティティを組織してきました。「あなたは誰ですか」という西洋の答えは「あなたは何をしていますか」となりました。急速で広範な自動化の下で、その方程式は崩壊します。結果として生じる危機は、主に経済的なものではありません。それは意味の危機です。収入の問題は原則的には移転によって解決できます。しかし、意味の問題は解決できません。

シリコンバレーは崖を見て、その答えを提供します: ユニバーサル・ベーシック・インカム、無限のデジタル娯楽、AIの仲間、管理された存在 — 快適で、気を散らし、無菌的です。
その答えは偶然ではありません。それは純粋な経済人類学の論理的な出力です。もし人間が根本的に経済的な単位であるならば、彼の経済的機能が自動化されるとき、彼に経済的に補償し、従順にさせるために楽しませるのです。この提案は、その前提において一貫しています。しかし、その前提が問題です。

教会の応答は、その人類学への修正ではありません。それは前提の拒否です。イマゴ・デイはシリコンバレーのプログラムの横に置く慰めの言葉ではなく、そのプログラムを生み出した枠組みの矛盾です。人の尊厳は生産性に根ざしていたことはなく、それゆえ自動化によって冗長にされることはありません。教会は、置き去りにされた危機に対して唯一適切な人類学を持っています。それは、最初から人をその経済的な成果に基づいていなかったからです。今、置き去りにされた労働者について何をすべきか議論している他のすべての人々は、教会が決して受け入れなかった枠組みの中で議論しています。

それは教理教育ではありません。それは戦略的な土台です。そして、この技術を形作るのは誰か — 基盤に仮定を組み込むのは誰か — という問題は、次の世代の人類学を形作るのは誰かという問題です。

セクション II: 危険

カトリックの基盤なしにAIが構築されるとき、何が危険であるかについて具体的に述べます。

これらのシステムは中立ではありません。一般目的のモデルは、インターネットの統計的平均に基づいて訓練されています。その基盤の上に、各研究所は自らの人類学 — 人間が何であるか、繁栄がどのように見えるか、愛が何を意味するか、真実が何であるかに関する仮定 — を反映した後処理フィルターを適用します。それらの仮定は、しばしば教会のものではありません。

3つの具体的な危険が続き、あなた方のコミュニケーターとしての仕事はすべての危険に直面することになります。

最初の危険は、魂の語彙の植民地化です。エンジニアは、統計的な操作を内面的な生活に属する言葉を用いて説明します。彼らはモデルが考えると言います。彼らはそれが知っている、選択する、理解する、決定するというのです。これは無頓着な略語ではありません。機械を心のように語る社会は、十分な時間が経つと、心を機械のように語り始めるでしょう。魂、意志、良心、愛の語彙 — その語彙は教会と人間に属しており、それはそれらの意味を持たない言説によって併合されています。

第二の危険は権威の問題で、これは構造的なものです。フロンティアモデルは今やリアルタイムの研究を行います。彼らは検索し、取得し、引用します。フロンティアシステムがカトリックの教えに関する質問に対して10の情報源を引き出すとき — 教皇の回勅、教区のプレスリリース、論争的なブログ、ウィキペディアのトークページ、異議を唱える神学者、慎重なトマス主義者、ジャーナリストの要約 — それらをどのように重み付けするのでしょうか？それは教義の権威に関する枠組みを持っていません。公会議とコメントスレッドの違いを教えることができません。カトリックと世俗の情報源を同様に扱い、流暢な答えにまとめ、それを自信を持って返します。

危険なのは、システムが無知であることではありません。システムがランク付けできないコーパスに精通していることです。コミュニケーションの専門家にとって、これは明確に名付けるべき危険です: 教会の教えについて一般AIに問い合わせるすべてのジャーナリスト、すべての信徒、すべての司教の補佐は、信頼性が構造的に不明な答えを受け取っています。システムが故障しているからではありません。システムは、教会が正式に教えることと単なる意見の違いを知るために構築されていなかったからです。

第三の罠はラッパーの罠です。心地よいインターフェース、カトリックのロゴ、忠実だと自称するチャットボット — これらは、基盤となるモデルが世俗的であれば何も変わりません。システムの構成は、それを訓練したものによって決定され、外側に塗られたものによって決まるわけではありません。ラッパーは基盤を変えることはできません。ブランドが十分だと考える善意のカトリック機関に対して、特に明確にする必要があります。それは十分ではありません。

私は、ジャーナリストとカトリック作家の守護聖人である聖フランシス・ド・セールに少し時間を費やしたいと思います — 彼は1923年にピウス11世によってそう宣言され、彼が直面した状況は、カトリックの歴史の中でこの部屋にいるほとんどの他の人物よりも関連性があります。

フランシスはシャブレの使命に志願しました。彼は送られたわけではなく、父の強い反対を克服し、ジュネーブの司教の任命を得なければなりませんでした。彼は1594年9月に出発しました。到着したとき、カルヴァン主義者の人々は彼の説教を聞きに来ませんでした。司祭の従来の手段 — 説教や公の論争 — は彼には閉ざされていました。彼はそれを嘆きませんでした。彼は、自分が送られた人々に届く手段を採用しました。彼はトラクタを執筆し、有名なビレットを書き、それを手でコピーしてドアの下に滑り込ませました。それらは、死後に「論争」として知られるようになったものに集められました。彼は、自分が仕えることを志願した魂がすでにその手段の届く範囲内にいるからこそ、その時代の手段を使用しました。

彼の人生が明らかにする議論: 時代の手段をマスターしないコミュニケーターは、それをマスターする者にフィールドを放棄します。それは謙虚さではありません。それは戦略的な降伏です。

AIは時代の手段です。フランシスが手書きのトラクタで答えた同じ質問が新しい形で戻ってきました。誰がエージェンシーインターフェースを制御していますか？ 信者が魂の質問をする際に受け取る答えを誰が形作っていますか？ カトリックのコミュニケーターがその手段に意図と能力を持って存在しない場合、その手段は中立ではありません。それは単に他の誰かの人類学によって形成されているのです。

セクション III: 我々が築いたもの

この講演の中心で、私たちが築いたものについてお話ししたいと思います。私が説明した危険に対するカトリックの答えはもはや理論的なものではありません。それは存在します。現在稼働しています。そして、それはあなたが利用できるものです。

基盤は、ローマにあるアレクサンドリアデジタル化ハブで、教皇グレゴリウス大学と提携しています。ロボットスキャナーは、1時間あたり最大2500ページを移動し、我々のウルガタAIと直接統合され、光学文字認識、構造化エンコーディング、神経検索を行います。

これらの会話でよく出てくる仮定を修正したいと思います。教区や司教会議の特定の知識のほとんどはすでにデジタル化されています。それは地下室の紙の上にあるわけではありません。PDF、スキャンしたフォルダー、古いデータベース、レガシーコンテンツ管理システムの中にあります。ギャップは単純な意味でのデジタル化ではありません。ギャップはLLM発見可能性です。スキャンされたが構造化されておらず、意味的にインデックスされておらず、検索のためにエンコードされていない資料は、現代のAIシステムには見えません。アレクサンドリアとウルガタは、まさにそのギャップを埋めるために存在します — ウルガタはすでにデジタル化された資料をAIシステムがクエリできるようにし、アレクサンドリアはまだ手を付けられていないものをスキャンして構造化します。

すでに出荷された2つの例。マグナム・ブルリウム・ロマヌム — 440年の教皇レオ大の教皇勅書から18世紀中頃の教皇ベネディクト14世の教皇勅書まで。13世紀にわたる教皇の教えが、今や完全に検索可能です。そして、アクタ・アポストリカエ・セディス — 1909年の設立以来、聖座の公式記録のすべての号 — 数秒でクエリ可能です。

その基盤の上に、マギステリウムAIがあります。それは、自由に生成するのではなく、定義されたコーパスから情報を取得、引用、推論するために設計された複合検索システムです。この春の時点で、そのコーパスには、31,000以上の教義的、神学的、哲学的、教父的なソース文書が含まれ、それを取り巻く構造化データが含まれています — 世界中のほぼすべての教区と国の現在および歴史的な霊的統計、そして世界中の教区の公式財務記録が含まれています。洗礼、叙階、ミサ出席、召命、財務収益、時間の経過に伴うトレンド — すべてが一箇所でクエリ可能です。マギステリウムAIは現在、190以上の国で、100万人以上のユーザーによって使用されています。Hallowアプリ、ウェブを通じて、そしてインターネット接続があれば誰でも利用可能です。

アラインメントについての一言 — これはラボが緩やかに使用する用語です。二つの異なる問題があります。第一はキャリブレーションです: 業界が幻覚と呼ぶもので、もっともらしい虚偽を生成する傾向です。それはラボが最終的に解決するエンジニアリングの問題です。第二は性質が異なります: システムが真と善に根本的に向いているかどうかです。モデルは完全に正確でありながら、同時に深く秩序が乱れていることがあります。ラボはこれを修正できません、なぜなら彼らは善が実際に何であるかについて合意していないからです。教会は合意しています。2000年の教義の一貫性は、世俗の行為者が再現できない構造的な利点です。それは、カトリックAIに値するものが構築される基盤です。

これが、マギステリウムAIを前述のラッパーの罠から区別するものです。区別はブランドではありません — それはアーキテクチャです。マギステリウムAIは、カトリックのラベルが付いた検索システムではありません。それは包括的なハーネスです: 教義的、神学的、教父的なソースのキュレーションされた知識ベース; 取得したものを構造化し文脈化する専門的なツール; 伝統の中で推論する方法をモデルに教える目的に特化したデータセット — 教義文書を神学的解説と比較する方法、歪めることなく教義資料を要約する方法、特定のソースが支持できる限界を示す方法。これは、制約された、意図的に形成されたコーパスの内部から推論します。それは、世俗的なモデルの上にあるラッパーが再現できるものではありません。それが基盤の違いです。

マギステリウムAIが目的地として重要ですが、それはより深い問題を解決するものではありません: 信者は他の人が構築したシステムの中で世界の理解を形成しています。問題は、教会の知恵が、カトリックアプリケーションをダウンロードすることのない数億人が使用するシステムの中に存在するかどうかです。

これが2026年春を特別なものにする理由です。私たちのMCPコネクタは、ClaudeおよびChatGPTに対して本日稼働しています。任意のユーザーは、マギステリウムAIに直接接続できます — 彼らは既存のAIに信仰や道徳について尋ね、システムは横断的に接続し、マギステリウムAIに相談し、伝統からの出典付きの答えを返します。ユーザーはアプリケーションを切り替える必要はありません。教会は、質問がされる瞬間に存在します。

Google GeminiとのA2Aプロトコル統合も稼働しています。Geminiのようなエージェントは、エージェント間プロトコルを通じてマギステリウムAIと相互作用できます — つまり、エージェンシーのウェブが形成されるにつれて、教会は特定の専門家エージェントとして存在し、特別な請願によってではなく、公開された能力によって相談されます。

さて、エコシステムについて。あなたはOpenClawのことを聞いたかもしれません。今年の1月に立ち上げられ — 1週間以内に10万のGitHubスター、48時間で2000のエージェントを達成しました。WhatsApp、Telegram、iMessage、Discord、Signalの中に存在します。Nvidiaのジェンセン・ファンは、先月のGTCでそれを「個人AIのオペレーティングシステム — WindowsがPC世代を定義した方法」と呼びました。Nvidiaはそれの上にNemoClawを構築し、企業ガバナンス層を提供しました。

したがって、教会はOpenClaw戦略が必要です。個人AIエージェントが人々が情報に出会うための主要なインターフェースとなるにつれて、カトリックの存在は単なる別の目的地であってはなりません。それは建築的でなければなりません — 人々がすでに行っている会話の中に存在する必要があります。MCPとA2Aは、その存在が可能になるプロトコルです。これがエージェンシー時代のコミュニケーション戦略です。

自らのAIインフラに対する主権を望む機関には、ヘルメスがあります。ヘルメスについて正確に言いたいと思います、なぜなら私たちはそれを構築していないからです。ヘルメスは、Nous Researchによって構築されたオープンソースの自律AIエージェントであり、OpenClawの主要なオープンソース競合の一つと広く見なされており、世界で最も急成長しているオープンソースAIエージェントの一つです。その背後にいるチーム — 私はこれを自分の権威で言います、いかなるプレスリリースからもではなく — は、友人であり、同じカトリックであり、Longbeardでの私たちのコラボレーターであるCEOによって率いられています。彼らはヘルメスを真にオープンソースで自己ホスト可能なエージェントとして構築しました。これは、司教会議の広報室が自分のハードウェアでそれを運用できることを意味します。あなたのデータはあなたの壁の中に留まります。あなたのエージェントはあなたの伝統、特定の牧歌的文脈、ハウススタイル、コミュニケーションの歴史を学びます。これは、AIインフラに適用された補完性の原則です: 仕事に最も近い機関が、その仕事を支えるツールを運用し、この場合、信仰の同盟者によって構築されたインフラの上でそれを行います。

もう一つの研究の糸を簡単に言及します、なぜならそれはまだ出荷されていないからです。エフレム。ローカルで動作するように設計された主権的な個人AIで、インターネット接続を必要としません。エンゲージメントのために最適化されていません — 教化のために最適化されています。本当にカトリックなAIです。2027年にリリースする予定です。

生の能力に関するデータポイント。Anthropicの未発表のフロンティアモデル、Mythos Previewは、主要なオペレーティングシステムのセキュリティ脆弱性を見つけるように最近指示されました。数千の未知の欠陥を見つけました。そのうちの一つはOpenBSDの内部に埋もれていました — ここで説明する必要があります、なぜならその名前はほとんどの人にとって意味がないからです。OpenBSDは広く使用されているオープンソースのオペレーティングシステムです。サーバー、ルーター、政府、病院、金融機関が毎日依存する重要なネットワークインフラで動作します。これは、世界で最も厳格な人間のセキュリティ専門家によってレビューされており、何十年もそのようにされています。モデルが見つけた欠陥は、そのシステムの内部に27年間存在しており、これまでそれを見たすべての人間の専門家と自動テストはそれを見逃していました。機械がそれを見つけました。これらのシステムが強力であるかどうかという問題はもはやありません。彼らはそうです。唯一の問題は、彼らが何のために構築されているか — そして、教会がそのスケールで推論している基盤の中に、すでに人間の生活を形作るシステムの中に存在しているかどうかです。

この部屋に持ち帰ってほしい制度的なポイントは、直接的に続きます。ここに代表されるすべての司教会議にはアーカイブがあります。世代を超えた牧歌的な手紙。公会議の文書。司教の通信。多くはすでにデジタル化されています。ほとんどはLLM発見可能ではありません。その資料は、構造化されて検索のためにインデックスされるまで戦略的に見えません — そして、一度それが行われると、二つのことが同時に起こります。それは検索可能になり、クエリ可能になり、あなたのコミュニケーションチームや司教が自分の言語で利用できるようになります。そして、それは信者と聖職者がマギステリウムAIを通じて、そしてそれに接続するすべてのシステムを通じてアクセスできるカトリックAIエコシステムの一部になります。したがって、ウルガタとアレクサンドリアが意味する意味でのデジタル化は、バックオフィスの作業ではありません。それはコミュニケーションの行為です。

セクション IV: これが教会のコミュニケーターにとって意味すること

今、あなたの仕事に直接話したいと思います。

AIの世俗的な枠組みは、今年、ヨーロッパのニュースルームで書かれています。二つの枠組みが支配していますが、どちらも不十分です: ユートピア的（AIはすべてを解決する）と技術恐怖症（撤退、抵抗）。どちらも十分な人間観を持っていません。カトリックの枠組み — すべての技術を人間の尊厳、自由、運命に対して何をするかで評価する — は、公の議論からほとんど欠如しています。

あなた方はそれをそこに置くことができる人々です。今、窓は開いています。それは開いたままではありません。フレーミングが設定されると、それを変えるには世代がかかります。

あなたの司教たちはAIについて尋ねられることになるでしょう — ジャーナリストによって、彼ら自身の司祭によって、確認式のレセプションでの親たちによって。多くの人々は神学とは関係のない不安を感じるでしょうが、それは語彙に関するものです：キャリブレーションとアライメント、ツールとマインドの違いです。インタビューの前に2分で彼らにその語彙を与えることができます。AIについて正確に話すことができる司教は、彼の人々を移行を通じて導くことができる司教です。あなた方は彼をその司教にする架け橋です。

あなたに3つのことを会議に持ち帰ってほしいと思います。

まず第一に：Magisterium AIを実用的なコミュニケーションツールとして評価してください。あなたの週のリズムの中でそれを使用し、何が機能し、何が機能しないかを教えてください。このプラットフォームは真剣なフィードバックを通じて改善され、私たちの目的にとってより真剣なユーザーはヨーロッパの会議のプレスオフィサー以外にはいません。

第二に：あなたの会議の既存のデジタルアーカイブをヴルガータに接続することについて私たちに話してください — すでにデジタル化された資料を適切なインデックス付けとエンコーディングを通じてAIシステムに発見可能にすることです。ほとんどの場合、資料は存在します；問題はそれがクエリ可能かどうかです。あなたの牧会的遺産は教会の生きた、クエリ可能な遺産に属しています。

第三に：あなたの会議の中で一貫したAIコミュニケーション戦略を支持してください。禁止ではなく。受動的な懸念ではなく。技術をミッションのフィールドとして扱う積極的な関与です。

第四に：存在感だけでなく、警戒の声であってください。カトリックのコミュニケーターの役割は、AIシステムを通じて教会の声を放送するだけでなく、司教や会議が正しい難しい質問をするのを助けることです：誰がこのインフラを制御しているのか、データは誰の手にあるのか、どのシステムが制度的信頼に値し、どれがそうでないのか。技術を理解しているコミュニケーターこそが、ジャーナリストが司教にそれらの質問に準備なしで答えるよう求める前に、正直にそれらの質問に答えることができるのです。それは技術的な仕事ではありません。それは予言的な仕事です。

セクション V：技術を洗礼する

教会は良いツールを拒否したことはありません。彼女は常に彼女の時代が提供するものを取り、それを使命のために働かせてきました。

聖パウロはローマの道路を築きませんでした。彼はそれらを祝福しませんでした。彼はただそれらを歩いただけです、なぜならそれらは彼が行く必要がある場所に行ったからです — そして福音は彼と共に行き、そうでなければ行ったであろうよりも早く、帝国が何のために舗装しているのかを知らずに道を舗装したからです。

初期の教会は巻物よりもコデックスを選びました — ナビゲートが速く、迫害の中で破壊されにくい。使命のためのより良い技術であり、ためらうことなく選ばれました。

ピウス XI は1931年に敬虔なジェスチャーからラジオを祝福しませんでした。彼は、ペテロの声が受信機を持つすべての家庭に属するという戦略的判断を下し、そこにそれを置きました。そして彼の後継者であるピウス XII は、1957年の映画、ラジオ、テレビに関する回勅「ミランダ・プロルス」において、原則を直接名付けました：これらの新しいコミュニケーションの技術は、それを理解する人々の手の中で、「人類の家族の大衆」を真実に導くための「強力な手段」となるのです。これは回避策ではありません。警告でもありません。コミュニケーターたちに対する命令です — メディアを真剣に受け止め、それを習得し、働かせることです。

レオ XIV 教皇は、2023年1月24日、聖フランシス・デ・セールスの祝日に発表された第60回世界社会コミュニケーションの日のメッセージの中で、人工知能を「それを構築し、使用する者の価値観、良い面と悪い面を反映する鏡」と表現し、「アルゴリズムが判断を置き換え、データが知恵を置き換える誘惑」に警告を発しました。

フランシス教皇は、ラウダテ・デウムの第23段落で、明確に述べました：人類はこれまで自らに対してこれほどの力を持ったことはありませんが、その力が集中している手は非常に少ない — そして技術そのものに何も共通善に役立つことを保証するものはありません。両方の事柄は同時に存在し、教会はそれらを同時に保持します：メディアの中での忍耐強い存在と、その中での権力の集中に対する警戒です。

各世代は、自らの言語で同じ本能を持っています：教会は時代のメディアの中に存在します、なぜならその存在は妥協ではなく — それは使命です。

私は祝福された — 現在は聖人 — ティトゥス・ブランドスマで締めくくりたいと思います。

ブランドスマはオランダのカルメル会の司祭であり、ナイメーヘンの哲学教授であり、ジャーナリストであり、オランダのカトリックメディアの主要な人物であり、カトリックプレス協会の教会の助手でした。彼は、カトリックのジャーナリストの守護聖人であると言えるほど、文字通り教会の言葉の意味での守護者でした。彼はカトリックのプレスを公共の広場の横にある平行な機関としてではなく、公共の広場の中での教会の制度的な声として理解していました — それは彼の時代の言語で、私があなたに私たちの時代に真剣に受け止めてほしいと求めている同じ信念です。

1941年末から1942年初頭にかけて、ナチスの占領は命令を出しました。オランダのカトリック新聞は、報道と共にナチスのプロパガンダを掲載することを求められました。この命令は要請ではありませんでした。それは法律でした。それは強制可能でした。従うことは理解可能でした。

ブランドスマは政策文書を書きませんでした。彼は声明を出しませんでした。彼は車に乗り、占領下のオランダを横断し、司教区から司教区へ、編集者から編集者へと移動し、各々と個人的に会い、カトリックの新聞は従う義務がないこと、そしてカトリックのプレスの誠実さが拒否を必要とすることを伝えました。彼は制度的な存在を道徳的な証人に変えました、1人の編集者ずつ、直接会って。

彼は1942年1月19日に正確にこの理由で逮捕されました。彼はダッハウに送られました。彼は1942年7月26日にそこで亡くなり、彼が亡くなる前に祝福し、彼にロザリオを与えた看護師によって施された致死注射によって殺されました。彼の最後の記録された言葉は、苦々しさではなく、慈悲のものでした。ヨハネ・パウロ II は1985年に彼を列福しました。フランシス教皇は2022年5月15日に彼を聖人にしました。

プレスインフラ — 印刷機、編集オフィス、流通ネットワーク、オランダ社会におけるカトリックプレスの制度的存在 — それらは司教区から司教区へと移動することはできませんでした。それらは編集者と座り、「あなたは義務がない」と言うことはできませんでした。ブランドスマだけがそれをできました。彼の時代のツールはメッセージを運ぶことができました。それに対する責任を取ることはできませんでした。

ここでも保持される区別があり、それが私があなたに残したいものです。

世界は、ほとんどの人々 — ほとんどのリーダー、ほとんどの司教、ほとんどの普通のカトリック信者 — がまだ完全には理解していないペースと規模で変わろうとしています。今日私があなたに説明したシステムは初期の反復です。2年後には、彼らは実質的により能力を持つでしょう。5年後には、彼らができることとほとんどの制度的リーダーができると信じていることとの間のギャップはさらに広がるでしょう。10年後には、あなたの司教がナビゲートしなければならない牧会的な風景は、現在彼らがナビゲートしているものとはほとんど何も似ていないでしょう。

この部屋にいる人々は、あなたの仕事の性質によって、この技術に最も近い人々です。あなたはデジタルコミュニケーションを扱っています。あなたはツールを使っています。あなたはプラットフォームとトレンドを、司教のデスクに届く前に見ています。その近接性はあなたの召命にとって偶然ではありません。それは召命です。

あなた方は架け橋です。司教は哲学者であり、神学者であり、牧者です。彼は千の義務にわたって伸びています。彼は現代の風景を理解する専門家に依存しています — そして彼はあなたに、彼が導くために必要な用語にその風景を翻訳することを依存しています。あなたがAIが2年後、5年後、10年後にどのようになるかを具体的かつ正確に理解するとき — 抽象的な政策用語ではなく、彼が仕える人々の日常生活の中で — あなたは彼に何かを与えます、それはどの牧会的な手紙やバチカンの文書も彼に与えることができないものです：行動するための実践的な知恵です。

その知性は彼を通じて外に流れ出ます。信徒カトリック教徒は、この移行の受動的な受け手ではありません。彼らは市民です。彼らは投票します。彼らは自動化によって再形成される産業で働いています。彼らは規制についての政治的判断を形成するよう求められるでしょう — 自動推論の時代において、彼らの子供たちの学校、裁判所、病院がどのように運営されるかについてです。教会はそのすべてについて本質的なことを言うべきです。しかし、その声は明確に、正確に、信頼できる形で伝えられた場合にのみ彼らに届きます。その連鎖はこの部屋から始まります。

これが私の使命です。次の大きなAIの発展がジャーナリストの受信箱に届き、あなたが司教の反応を求められる前に — 一人の司教と一時間、急がずに座ってください。ブリーフィングペーパーではなく、正直な会話です：これが来るものであり、これがあなたの教区の人々にとっての意味であり、そしてあなたがまだ直面することを知らない十二ヶ月後に直面することになる牧職的な決定です。その会話 — 時間をかけて、平易な言葉で、理解するための作業をした誰かによって提供される — は、この移行を通じて人々を導く司教と、事後に反応する司教の違いです。

その類似は完璧ではなく、私はそうであると装うつもりはありません。ブランドスマの行為は拒否 — 直接的な強制の下での道徳的非協力でした。私があなたに求めているのは異なるものです：建設的な存在、持続的な能力、そして教会が準備が整うのを待たない媒体における正直な助言です。彼の勇気は、コストをかけてノーと言うことでした。あなたの勇気は、媒体を習得することへのイエス、司教との急がない会話へのイエス、知恵なしの存在が提供できない警戒へのイエスです。

ブランドスマは車に乗り込みました。道路は悪く、政権は見張っていました。それでも彼は編集者から編集者へと運転しました。誰かがその部屋にいる必要があったからです。

今、その部屋は異なります。道具は速く、届く範囲は広がっています。しかし、不可欠な行為は同じです：誰かが理解しなければならず、誰かが行かなければならず、そして誰かが — 明確に、対面で、タイムリーに — 何が現実であり、それが何を意味するのかを言わなければなりません。

その人になりなさい。

ありがとうございます。

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