인공지능은 인간 본성과 하느님의 형상에 대한 묵상의 촉매로서

이것은 2025년 12월 2일 화요일 로마의 교황립 레지나 아포스톨로룸 아테네움에서 행해진 롱비어드 CEO 매튜 하비 샌더스의 연설 원고입니다. 이 연설은 스탠리 자키 협회와 협력하여 개최된 인공지능은 인간 본성과 하느님의 형상에 대한 묵상의 촉매로서 국제 회의 중에 행해졌습니다.

연설 서론: 묵상의 전야

각하, 각하, 존경하는 신부님들, 저명한 학자들과 친구들이여.

오늘 밤 교황립 레지나 아포스톨로룸 아테네움에서 여러분과 함께 있게 된 것은 깊은 영광입니다. 우리는 여기 스탠리 자키 협회가 조직한 중요한 대화를 시작하기 위해 모였습니다—물리적 세계의 연구가 필연적으로 우리를 창조주로 다시 이끈다는 것을 이해한 한 사람에게 헌신된 협회입니다.

우리는 오늘 밤 중요한 프로그램의 전야에 모였습니다. 내일 여러분은 훌륭한 지성들—신학자, 철학자, 윤리학자들—의 말을 들을 것입니다. 그들은 "윤리의 알고리즘"을 해부하고, "기계로서의 마음"을 탐구하며, "인지적 자유의 침해"를 토론할 것입니다.

그들은 이 기술 혁명의 왜와 무엇을 다룰 것입니다. 그들은 우리가 절실히 필요로 하는 인류학적, 도덕적 틀을 제공할 것입니다.

하지만 오늘 밤, 내일 그 깊은 물에 뛰어들기 전에, 저는 여러분에게 다른 관점을 제공하고 싶습니다. 저는 신학자가 아닙니다. 철학자도 아닙니다. 저는 건설자입니다.

제 일, 그리고 롱비어드의 제 팀의 사명은 여러분이 내일 논의할 높은 이상들—인간 인격의 존엄성, 공동선의 요구, 영혼의 본성—을 취하여 코드로 번역하는 것입니다.

우리는 오늘 "디지털 루비콘"에 서 있습니다. 우리는 정보의 시대에서 자동화된 추론의 시대로 전환하고 있습니다. 우리 앞에 있는 질문은 이 강을 건너야 하는지가 아닙니다—우리는 이미 물 속에 있습니다. 질문은: 반대편을 지배할 코드를 누가 쓸 것인가입니다.

그것은 급진적 유용성과 이익 극대화의 코드가 될 것입니까? 아니면 로고스에 뿌리를 둔, 인류의 진정한 번영을 향한 코드가 될 것입니까?

오늘 밤, 저는 여러분에게 우리가 후자를 구축하려고 시도하는 방법을 공유하고 싶습니다. 저는 "가톨릭 AI"에 대해 이야기하고 싶습니다—마케팅 슬로건이 아니라 기술적 현실로서. 그리고 개인에게 권력을 되돌리는 "주권 AI"의 비전을 공유하고 싶습니다. 그것은 우리의 기술을 주인에서 다시 종으로 바꿉니다.

1부: LLM의 해부학

"가톨릭에 정렬된" 지성이 왜 필요한지 이해하려면, 먼저 AI가 실제로 무엇인지 비밀을 풀어야 합니다.

대규모 언어 모델(LLM)을 구축하는 것은 마법이 아닙니다. 그것은 세 가지 특정 재료가 필요한 레시피입니다.

첫째, 컴퓨터가 필요합니다. 이것은 원시 동력입니다—초당 수십억 개의 작업을 처리하는 GPU로 가득 찬 창고입니다. 둘째, 아키텍처가 필요합니다. 이것은 소프트웨어 구조, 인간 뇌의 연결성을 모방하는 신경망입니다.

하지만 세 번째 재료가 가장 중요합니다: 데이터.

AI 모델은 그것에게 주어지는 식단만큼 좋습니다.

오늘 우리의 헤드라인을 지배하는 세속적 모델들—실리콘 밸리에서 구축된 것들—은 전체 인터넷을 먹여 왔습니다. 그들은 인류의 집단적 산출물을 삼켰습니다: 심오한 것과 불경한 것. 그들은 셰익스피어와 성경을 읽었습니다, 예, 하지만 그들은 또한 모든 레딧 스레드, 모든 음모론, 그리고 온라인에서 이용 가능한 모든 도덕적 상대주의 표현을 소비했습니다.

당신이 그 모델들에게 인간 인격의 본성, 또는 행동의 도덕성에 대해 질문하면, 그들은 당신에게 진리를 주지 않습니다. 그들은 당신에게 인터넷의 통계적 평균을 줍니다. 그들은 당신에게 군중의 합의를 줍니다.

우리는 일찍이 인간 본성에 대한 묵상의 진정한 "촉매"로 봉사할 수 있는 AI를 원한다면, 단순히 세속적 뇌 주위에 "가톨릭 포장"을 둘 수 없다는 것을 깨달았습니다. 우리는 식단을 바꿔야 했습니다.

2부: 기초 – 유산의 디지털화

이 깨달음이 우리의 기본 사명을 낳았습니다: 교회 유산의 디지털화.

우리는 주변을 둘러보고 비극적인 아이러니를 보았습니다. 가톨릭 교회는 서양에서 가장 오래된 기관이며, 2000년의 지적 보물의 수호자입니다. 하지만 이 데이터는 어디에 있었습니까?

그것들은 대부분 잠겨 있었습니다. 그것들은 수도원의 선반, 대학의 먼지투성이 지하실, 그리고 여기 로마의 기록 보관소에 앉아 있었습니다. 그것들은 아날로그 형식에 갇혀 있었습니다—미래의 디지털 눈에는 보이지 않습니다.

만약 우리가 이 지혜를 디지털화하지 않았다면, 내일의 AI 모델들은 단순히 그것이 존재한다는 것을 알지 못할 것입니다. 아우구스티누스, 아퀴나스, 사막 교부들—그들은 통계적 잡음으로 축소될 것입니다.

그래서 우리는 알렉산드리아 디지털화 허브를 구축했습니다.

바로 여기 로마에서, 교황립 그레고리오 대학과 협력하고 교황립 동방 연구소와 파일럿을 진행하면서, 우리는 최첨단 로봇 스캐너를 배치했습니다. 이 기계들은 지치지 않습니다. 그들은 고대 필사본과 희귀한 책의 페이지를 부드럽게 넘기며, 그것들을 디지털 텍스트로 변환합니다.

하지만 우리는 그것들을 단순히 이미지로 스캔하지 않습니다. 우리는 그것들을 Vulgate AI, 우리의 처리 엔진에 공급합니다. Vulgate AI는 고급 광학 문자 인식을 사용하여 그 이미지들을 검색 가능한 데이터로 변환하고, 그 다음 더 나아가—의미 분석을 사용하여 텍스트 내의 개념을 이해합니다.

우리는 효과적으로 "가톨릭 데이터셋"을 확장하고 있습니다. 우리는 교회의 전체 지적 전통—그 철학, 그 신학, 그 사회 교리—이 다음 세대의 지성을 훈련하는 데 이용 가능하도록 보장하고 있습니다.

3부: 응용 – Magisterium AI

이 작업의 첫 번째 열매는 여러분 중 많은 분들이 아실 수 있는 도구입니다: Magisterium AI.

Magisterium AI는 우리가 복합 AI 시스템이라고 부르는 것입니다. 하지만 저는 그것을 디지털 사서로 생각하는 것을 선호합니다.

환각을 일으키거나 물건을 만들어낼 수 있는 표준 챗봇과 달리, Magisterium AI는 규율이 있습니다. 당신이 질문을 하면, 그것은 열린 인터넷을 샅샅이 뒤지지 않습니다. 그것은 29,000개 이상의 교도권 및 신학 문서의 특정하고 큐레이션된 데이터베이스와 전문적인 맥락화 도구를 상담합니다. 그것은 회칙, 공의회의 교령, 교회법을 읽습니다.

그리고 중요한 것은, 그것은 그 출처를 인용합니다.

그것이 모든 응답을 이러한 1차 텍스트에 고정시키기 때문에, Magisterium AI를 사용할 때, 당신은 실제로 기계와 상호작용하는 것이 아닙니다. 당신은 교황들, 교회 교부들, 그리고 성인들의 저작과 상호작용하고 있습니다. AI는 단순히 관련 자료를 찾고, 그것을 증류하며, 그들의 지혜를 당신 앞에 놓는 관리자입니다.

이런 종류의 신뢰할 수 있는 기술에 대한 전 세계적 갈망은 놀라웠습니다. 오늘, Magisterium AI는 세계에서 가톨릭 신앙을 위한 최고의 답변 엔진입니다. 그것은 165개 이상의 국가에서 사용되며 50개 이상의 언어로 소통합니다.

하지만 우리는 그것을 단독 제품으로만 구축한 것이 아닙니다. 우리는 그것을 전체 교회를 위한 인프라로 구축했습니다. 우리는 다른 조직들이 우리 엔진 위에 충실한 애플리케이션을 구축할 수 있게 하는 API를 개발했습니다. 이것의 주요 예는 Hallow 앱입니다. Hallow는 Magisterium AI를 사용하여 채팅 기능을 구동하며, 수백만 명의 기도하는 사용자에게 충실한 답변을 가져옵니다.

우리는 효과적으로 더 넓은 가톨릭 디지털 생태계를 위한 "신학적 뇌"를 제공하고 있습니다.

Laborem Exercens에서, 성 요한 바오로 2세는 일이 인간 인격을 높여야 하며, 그것을 타락시키지 말아야 한다고 우리에게 가르쳤습니다. 너무 자주, 학술 연구는 고역입니다—그것은 기록 보관소의 "수고"입니다. Magisterium AI는 그 수고를 떠맡습니다. 그래서 학자는 통찰의 "열매"에 집중할 수 있습니다.

그러나 Magisterium AI는 주로 연구 도구입니다. 문화에 진정으로 영향을 미치고 앞으로 몇 년 동안 인간의 행동 주체성을 보호하려면, 우리는 더 나아가야 합니다. 우리는 "연구 보조원"에서 "개인 에이전트"로 전환해야 합니다.

4부: 비전 – Ephrem과 주권 AI

이것은 제가 오늘 밤 여러분에게 제안하고 싶은 것의 핵심으로 이끕니다. AI의 미래는 몇 개의 글로벌 기업이 소유한 클라우드의 거대하고 단일한 뇌에 관한 것만은 될 수 없습니다. 그 길은 위험한 권력 집중과 잠재적인 "기술 관료적 과두제"로 이어집니다.

우리는 다른 길을 그리고 있습니다. 그것은 주권 AI라고 불립니다.

우리는 Ephrem, 세계 최초의 가톨릭 정렬 SLM—소형 언어 모델을 개발하고 있습니다.

기술 세계에서, "작은"은 "열등한"을 의미하지 않습니다. 그것은 전문화되고, 효율적이며, 개인 하드웨어에서 실행 가능함을 의미합니다. Ephrem에 대한 비전은 그것이 버지니아나 캘리포니아의 서버 팜에 살지 않을 것이라는 것입니다. 그것은 당신과 함께 살 것입니다. 그것은 당신의 개인 컴퓨터—당신의 노트북, 또는 당신 집의 전용 장치에서 실행될 것입니다.

Iron Man 영화의 Jarvis AI 캐릭터를 생각해보세요. Jarvis는 검색 엔진이 아니었습니다. 그는 개인 에이전트였습니다. 그는 토니 스타크를 알았고, 그를 보호했으며, 그의 특정한 필요를 섬겼습니다.

우리는 Ephrem이 가톨릭 세계를 위해 그것이 되기를 원합니다.

당신의 모든 개인 데이터—당신의 캘린더, 당신의 이메일, 당신의 건강 데이터, 당신의 재무 기록—를 집계하지만 모든 것을 로컬로, 당신의 집에 보관하는 시스템을 상상해보세요. 당신이 데이터를 소유합니다. 당신이 지성을 제어합니다.

이 접근법은 보조성의 중요한 가톨릭 원칙에 의해 추진됩니다.

교회가 통치는 가능한 한 가장 지역적 수준에서—가족으로 시작하여—기능해야 한다고 가르치는 것처럼, 우리는 우리의 디지털 인프라가 같은 방식으로 조직되어야 한다고 믿습니다. 우리는 우리 삶의 친밀한 세부사항을 중앙 집중식 기업 권위에 넘겨서는 안 됩니다. 지성을 당신 자신의 집으로 이동시킴으로써, 우리는 적절한 질서를 복원하고 기술이 가족을 섬기도록 보장하며, 가족이 시스템을 섬기는 것이 아니라 보장합니다.

하지만 Ephrem은 단순한 파일 캐비닛이 아닙니다. 그것은 게이트웨이이자 방패입니다.

무거운 작업—복잡한 물리 시뮬레이션이나 글로벌 시장 분석—을 위해 클라우드의 거대한 "초지능" 모델이 항상 필요할 것입니다. 하지만 그것들을 사용하기 위해 당신의 영혼을 그 기계들에 노출시켜야 할 필요는 없습니다.

Ephrem은 그 더 큰 모델들과 추론을 실행하도록 설계되었습니다. 복잡한 요청이 있을 때, Ephrem은 그것을 취하고, 익명화합니다—당신의 정체성을 제거합니다—쿼리를 클라우드로 보내고, 답변을 검색하며, 그것을 당신에게 다시 가져옵니다.

중요하게, Ephrem은 정렬 필터로 작동합니다. 세속적 모델이 편향적이거나, 공리주의적이거나, 인간 존엄성에 반하는 답변을 반환하면, Ephrem—우리가 로마에서 구축하고 있는 그 순수한 가톨릭 데이터셋으로 훈련된—은 그것을 표시할 수 있습니다. 그것은 말할 수 있습니다: "이것은 세상이 말하는 것이지만, 여기에 교회가 가르치는 것이 있습니다."

그것은 사용자가 그것에 의해 소비되지 않고 디지털 세계에 참여할 수 있게 합니다.

5부: 가톨릭의 이점

이제, 당신은 물을 수 있습니다: "매튜, 왜 교회가 이것을 해야 합니까? 왜 큰 기술 회사가 아닙니까?"

저는 고급 AI 연구의 홀에서 점점 더 명확해지고 있는 것을 말씀드리겠습니다: "더 큰 것이 항상 더 낫다"고 믿는 시대가 끝나가고 있습니다.

우리는 기계 지성에 대한 우리의 이해 방식에서 근본적인 돌파구를 목격하고 있습니다. Andrej Karpathy와 같은 주요 연구자들은 이제 "인지적 핵심"의 개념에 대해 논의하고 있습니다.

수년 동안, 산업은 기계가 추론하거나 여러 언어를 이해하게 하려면 전체 인터넷을 먹여야 한다고 믿었습니다—데이터의 수조 개의 매개변수, 그 중 많은 것이 잡음, 스팸, 오류입니다. 하지만 우리는 이것이 사실이 아니라는 것을 발견하고 있습니다. 우리는 대량의 데이터에 대한 우리의 의존성을 줄일 수 있다는 것을 배우고 있습니다.

지성에 필요한 특정 "핵심 토큰"과 알고리즘 전략을 분리하는 것이 가능합니다. 우리는 데이터를 완벽하게 큐레이션한다면—모델에 논리, 추론, 명확한 언어의 고밀도 예제를 공급한다면—계산력의 일부로 다국어 이해와 복잡한 추론과 같은 창발적 능력을 달성할 수 있다는 것을 발견하고 있습니다.

이 변화는 직접 교회의 손에 놓입니다.

선, 진, 미에 대해 추론하는 모델을 훈련하기 위해 전체 인터넷이 필요하지 않습니다. 특정하고 고품질의 데이터셋이 필요합니다. 그리고 교회는 인간 역사에서 가장 깊은 "인지적 핵심"을 소유하고 있습니다.

우리의 데이터셋—2000년의 공의회, 회칙, 신학적 논쟁—은 단순히 광대한 것이 아닙니다. 그것은 밀집되어 있습니다. 그것은 논리와 철학의 마스터 클래스입니다.

더 나아가, 실리콘 밸리의 많은 엔지니어들이 사적으로 인정하는 것처럼, 교회는 독특한 기술적 이점을 가지고 있습니다: 급진적 일관성.

이 효율적인 "인지적 핵심"을 효과적으로 훈련하려면, 데이터는 서로 모순될 수 없습니다. 세속 문화의 변화하는 가치, 또는 4년마다 변하는 정치 플랫폼으로 모델을 공급하면, 모델은 불안정해집니다. 그것은 혼란스러워집니다.

하지만 가톨릭 교회는 기적적으로 일관된 데이터셋을 소유하고 있습니다. 하느님의 본성, 인간 인격의 존엄성, 그리고 1세기 디다케의 사랑의 요구에 대한 가르침은 21세기 베네딕토 16세의 저작과 완벽하게 공명합니다.

이 조합—추론의 알고리즘 핵심을 분리하는 능력과 순수하고 일관된 데이터셋의 소유—는 우리가 세속 세계가 고투하는 것을 할 수 있게 합니다. 그것은 매우 지적이고, 깊은 추론이 가능하며, 당신의 집에서 실행하기에 충분히 작지만, 신앙을 충실하게 표현하기에 충분히 견고한 소형 언어 모델을 훈련할 수 있게 합니다.

우리는 인간 역사에서 최고 품질의 데이터셋을 가지고 있으며, 이제 기술은 마침내 우리가 그것을 사용할 수 있도록 충분히 발전했습니다.

결론: 침묵의 대가

내일, 여러분이 연사들이 "윤리의 알고리즘"과 "AI와 지식"에 대해 논의하는 것을 듣는 동안, 저는 이 기술적 현실을 마음에 새기시기를 요청합니다. 하지만 저는 또한 대안을 고려하시기를 요청합니다.

우리는 떨면서 행동하지 않는 것의 대가에 대해 생각해야 합니다.

교회가 이 혁명을 통해 잠을 선택한다면 무슨 일이 일어날까요? 우리가 기술이 "너무 세속적"이거나 "너무 복잡하다"고 결정한다면 무슨 일이 일어날까요?

만약 우리가 우리의 소유물을 디지털화하지 않는다면—우리 유산의 대부분을 기록 보관소와 지하실의 물리적 어둠에 잠긴 채로 둔다면—우리는 효과적으로 우리 자신의 역사를 침묵시키고 있습니다.

미래의 세속적 AI 모델들이 확실히 아우구스티누스와 아퀴나스가 누구였는지 알 것이지만, 그들은 아마도 표면만 알 것입니다—유명한 인용문, 인기 있는 요약, 우리 신앙의 "위키피디아 버전". 그들에게는 깊이, 뉘앙스, 전통의 충만함이 부족할 것입니다.

더 나아가, 우리는 우리가 어디에 서 있는지 기억해야 합니다. 바로 여기 로마에서, 교황립 대학과 종교 단체의 도서관 내부에, 본질적으로 잊혀진 수많은 필사본이 있습니다. 수세기 동안 읽히거나 참조되지 않은 깊은 신학적, 철학적, 도덕적 통찰의 작품들이 있습니다.

그것들을 디지털화하지 않음으로써, 우리는 이러한 통찰들을 묻힌 채로 유지하고 있습니다. 하지만 그것들을 디지털화하고 가톨릭 데이터셋에 추가함으로써, 우리는 대재발견을 가능하게 합니다. 우리는 AI가 잊혀진 설교나 잃어버린 신학적 구분을 표면화할 수 있게 합니다. 그것은 현대 영혼이 들어야 할 정확한 약일 수 있습니다.

그리고 이것은 우리를 가장 어려운 질문으로 이끕니다: 우리의 침묵 때문에 얼마나 많은 영혼이 잃어질까요?

인터넷의 "실존적 공허"에서 의미를 찾는 젊은 남성과 여성 중 얼마나 많은 사람이 기계에게 고통, 사랑, 또는 하느님에 대해 질문할까요? 만약 우리가 데이터를 제공하지 않는다면, 그들은 세계의 도덕적 혼돈에서 합성된 답변을 받을 것입니다. 그들을 구할 수 있었던 특정하고 아름다운 통찰이 로마의 선반에서 먼지를 모으도록 남겨졌기 때문에, 그들은 절망으로 이끌릴 수 있습니다.

만약 우리가 이 새로운 대륙을 복음화할 도구를 가지고 있다면—모든 집과 모든 마음에 도달할 수 있는 "진리의 대성당"을 구축할 능력을 가지고 있다면—그리고 그것을 구축하지 않기로 선택한다면, 우리는 그 손실에 대해 책임이 있을 것입니다. 우리는 가장 필요했을 때 왜 우리의 재능을 땅에 묻었는지에 대해 답해야 할 것입니다.

우리는 이 혁명의 단순한 수동적 관찰자가 아닙니다. 우리는 주인공이 되도록 부름받았습니다.

알렉산드리아 허브를 통해 우리의 유산을 디지털화함으로써, 우리는 우리 기억의 충만함을 보존합니다. Magisterium AI를 구축함으로써, 우리는 신자들에게 혼란에 대한 방패를 장비시킵니다. 그리고 Ephrem을 구축함으로써, 우리는 이 기술의 힘을 그리스도의 몸을 구성하는 가족과 개인에게 되돌립니다.

디지털 시대에 빛이 꺼지도록 한 세대가 되지 맙시다. 대신, 세계가 미래의 디지털 거울을 들여다볼 때 기계가 아니라, 오히려 진정한 하느님의 형상을 가리키는 반사를 보도록 확실히 한 건설자들이 되도록 합시다.

감사합니다. 그리고 앞으로 이틀 동안 공유될 풍부한 토론에서 배우기를 기대합니다.