কর্ম-পরবর্তী বিশ্বের জন্য গির্জা একটি নৌকার মতো

এই প্রবন্ধে, যা ১৯ ফেব্রুয়ারি ২০২৬ তারিখে প্রকাশিত হয়েছে, ম্যাথিউ হার্ভে স্যান্ডার্স, লংবিয়ার্ডের সিইও, সতর্ক করেছেন যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার দ্রুত অটোমেশন মানব শ্রমের একটি গভীর অর্থ সংকট সৃষ্টি করবে। তিনি যুক্তি দেন যে গির্জাকে একটি আধ্যাত্মিক "নৌকা" হিসেবে কাজ করতে হবে, সার্বভৌম প্রযুক্তির সুবিধা নিয়ে সিলিকন ভ্যালির খালি ইউটোপিয়াকে প্রত্যাখ্যান করতে এবং মানবতাকে বিশ্বাস ও সত্যিকারের সংযোগের একটি নতুন রেনেসাঁর দিকে পরিচালিত করতে।

নিচে সম্পূর্ণ প্রবন্ধটি পড়ুন।

I. ভূমিকা: মহান বিচ্ছিন্নতা

প্রায় দুই শতাব্দী ধরে, আধুনিক বিশ্ব "আপনি কে?" প্রশ্নের উত্তর implicitভাবে একটি সহজ, কিন্তু ভয়ঙ্করভাবে হ্রাসকারী প্রতিক্রিয়া দিয়ে দিয়েছে: "আপনি কী করেন?" শিল্প বিপ্লবের ধোঁয়া উড়িয়ে দেওয়া প্রথমবারের মতো ইউরোপের আকাশে উঠেছিল, আমরা একটি সভ্যতা নির্মাণ করেছি যা মানব মর্যাদাকে অর্থনৈতিক উপযোগিতার সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে বাঁধে। আমি যাকে "জিডিপি যুগ" বলি—এটি ইতিহাসের একটি সময় যেখানে একজন ব্যক্তির মূল্য প্রধানত তাদের দক্ষতা, উৎপাদনশীলতা এবং মোট দেশজ উৎপাদনে তাদের অবদানের দ্বারা পরিমাপ করা হয়।

কিন্তু আজ, আমরা সেই যুগের সহিংস পতন witnessing করছি। আমরা একটি "ডিজিটাল রুবিকন" অতিক্রম করছি যা কেবল একটি ধাপে নয়, বরং অর্থনৈতিক চুক্তির একটি মৌলিক পুনর্লিখন। আমরা তথ্যের যুগকে পিছনে ফেলে আসছি—যা অনুসন্ধান ইঞ্জিন এবং তথ্যের গণতন্ত্র দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয়—এবং আমরা দ্রুত "স্বয়ংক্রিয় যুক্তির যুগে" প্রবাহিত হচ্ছি।

এই নতুন যুগে, ৮০% চাকরি দশকের শেষে অটোমেটেড হতে পারে এমন অনুভূতি অ্যালার্মিস্ট নয়; এটি বর্তমান প্রযুক্তির গতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ একটি হিসাব। ভেঞ্চার ক্যাপিটালিস্ট বিনোদ খোসলা স্পষ্টভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা "অর্থনৈতিকভাবে মূল্যবান সমস্ত চাকরির ৮০% এর ৮০%" পাঁচ বছরের মধ্যে সম্পাদন করতে সক্ষম হবে। একইভাবে, মাইক্রোসফটের কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার সিইও মুস্তফা সুলেমান বলেছেন যে "বেশিরভাগ পেশাদার কাজ" মাত্র ১৮ মাসের মধ্যে অটোমেটেড হতে পারে।

এই ত্বরান্বিতকরণ দুটি মিলিত প্রযুক্তির একটি পিঞ্জর আন্দোলনের দ্বারা চালিত হচ্ছে যা বেশিরভাগ নীতিনির্ধারক grasp করতে ব্যর্থ হয়েছে: এজেন্টিক এআই সাদা কলার কাজকে আক্রমণ করছে, এবং এম্বডিড এআই নীল কলার কাজকে আক্রমণ করছে।

প্রথমত, আমরা এজেন্টের উত্থান দেখছি। আমরা সহজ "চ্যাটবট" থেকে "রিজনার" এ চলে যাচ্ছি যা পরিকল্পনা করতে, স্ব-সংশোধন করতে এবং বহু-ধাপের কাজ সম্পাদন করতে পারে। এটি অটোমেশনকে "কাজ" থেকে "ভূমিকা" এ স্থানান্তরিত করছে, যা প্যারালিগাল, হিসাবরক্ষক এবং সফটওয়্যার প্রকৌশলীদের জন্য হুমকি।

দ্বিতীয়ত—এবং এটি শ্রম বাজারের জন্য একটি মারাত্মক আঘাত—আমরা এম্বডিড এআই এর জন্ম witnessing করছি। দশক ধরে, অর্থনীতিবিদরা শ্রমজীবী শ্রেণীকে আশ্বস্ত করেছেন যে কম্পিউটার গণনা করতে পারে, কিন্তু তারা একটি পাইপ মেরামত করতে, একটি বাড়ি তারের সংযোগ করতে বা একটি শেলফে পণ্য রাখতে পারে না। আমাদের বলা হয়েছিল যে শারীরিক বিশ্ব মানব শ্রমের জন্য একটি "নিরাপদ আশ্রয়"। সেই নিরাপত্তা চলে গেছে।

আমরা এখন এই বৃহৎ ভাষার মডেলের উন্নত "মস্তিষ্ক" মানবীয় রোবটের "শরীরে" ডাউনলোড করছি। এই যন্ত্রগুলি আর কঠোর, লাইন-বাই-লাইন প্রোগ্রামিং দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। "এন্ড-টু-এন্ড লার্নিং" এর মাধ্যমে, তারা এখন একটি মানবকে একবার দেখেই ম্যানুয়াল কাজগুলি শিখতে পারে। যখন এই প্রযুক্তি পরিণত হবে—যা বজ্রগতিতে ঘটছে—এটি নীল কলার খাতে বিধ্বংসী দক্ষতার সাথে ফিরে আসবে।

এই দুটি শক্তির মিলন মানে কোনও আশ্রয় নেই। "মহান বিচ্ছিন্নতা" আমাদের উপর এসেছে: ইতিহাসে প্রথমবারের মতো, ব্যাপক অর্থনৈতিক মূল্য তৈরি (জিডিপি) আর ব্যাপক পরিমাণে মানব শ্রমের প্রয়োজন হবে না।

যখন আমরা এই "অস্তিত্বের ক্লিফ" এর মুখোমুখি হচ্ছি, তখন আমাদের একটি বিপদের মুখোমুখি হতে হবে যা দারিদ্র্যের চেয়ে অনেক বড়। ২১ শতকের প্রকৃত সংকট হবে না ঘাটতি—কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা এবং রোবটিক্স একটি মৌলিক প্রাচুর্যের ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি দেয়—বরং হতাশা।

তবে, আমাদের সময়সীমা বা ভূখণ্ড সম্পর্কে naive হতে হবে না। এই প্রতিশ্রুত প্রাচুর্যের পথে যাত্রা একটি পরিষ্কার, বাধাহীন লাফ হবে না। একটি ইউটোপিয়ান ইউনিভার্সাল বেসিক ইনকাম স্থায়ী বিনোদনকে অর্থায়ন করার জন্য মসৃণভাবে চালু হওয়ার আগে, আমরা একটি সহিংস এবং বিশৃঙ্খল মধ্যবর্তী পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যেতে হবে যা যন্ত্রণাদায়ক আন্ডারএমপ্লয়মেন্ট, গিগ-ওয়ার্ক শোষণ এবং তীব্র রাজনৈতিক প্রতিরোধ দ্বারা চিহ্নিত। আমাদের নির্মাণ করতে হবে এমন নৌকা কেবল একটি পোস্ট-ঘাটতির ভবিষ্যতের শান্ত জলগুলিতে ভাসানোর জন্য ডিজাইন করা নয়; এটি নিজেই ঝড়ের ভয়ঙ্কর সহিংসতা থেকে বাঁচার জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী হতে হবে।

যখন "কর্ম" ৮০% জনসংখ্যার পরিচয়ের আড়াল থেকে স্থায়ীভাবে অপসারিত হয়, তখন কী থাকে? যদি আমরা মানব ব্যক্তিকে কেবল হোমো ইকোনমিকাস হিসেবে দেখি—একটি উৎপাদন ইউনিট—তাহলে একটি রোবট যা দ্রুত এবং সস্তায় উৎপাদন করে মানবকে অপ্রয়োজনীয় করে তোলে। ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্বের এই শূন্যতার একমাত্র উত্তর হল একটি "খালি ইউটোপিয়া": একটি ইউনিভার্সাল বেসিক ইনকাম যা দেহকে খাওয়ানোর জন্য, সাথে অবিরাম ডিজিটাল বিভ্রান্তি এবং "মেটাভার্স" বিনোদন যা মনে শান্তি দেয়। তারা একটি ভবিষ্যতের প্রস্তাব দেয় যেখানে মানব beings mouths to be fed এবং dopamine receptors to be stimulated এ রূপান্তরিত হয়।

এটি একটি "অর্থহীনতার মহামারী" এর জন্য নিখুঁত প্রজনন ক্ষেত্র, একটি "অস্তিত্বের শূন্যতা" যেখানে মানব আত্মা উদ্দেশ্যহীন অবসরে দম বন্ধ করে।

এখানেই ক্যাথলিক গির্জার মিশন কেবল প্রাসঙ্গিক নয়, বরং পশ্চিমা সভ্যতার জন্য একটি অপরিহার্য বাঁচার যন্ত্র। গির্জার কাছে মানব ব্যক্তির জন্য একমাত্র নির্দেশিকা রয়েছে যা অর্থনৈতিক উৎপাদনের স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। আমরা জানি যে মানুষ একটি যন্ত্র নয় যা অপ্টিমাইজ করা হয়, বরং একটি ইমাগো ডেই—একটি অসীম মর্যাদা যা চিন্তা, সম্পর্ক এবং উপাসনার জন্য তৈরি। "জিডিপি যুগ" শেষ হলে, বিশ্ব একটি মানব উন্নতির দৃষ্টিভঙ্গির জন্য desesperately প্রয়োজন যা উপযোগিতা অতিক্রম করে। গির্জাকে হতে হবে সেই নৌকা যা মানব ব্যক্তির সত্য সংজ্ঞা নিয়ে অটোমেশনের উত্থানকারী জলে ভাসে।

II. রোগ নির্ণয়: অবসরের "অস্তিত্বের ক্লিফ"

যদি "জিডিপি যুগের শেষ" অর্থনৈতিক বাস্তবতা হয়, তাহলে ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্ব কীভাবে প্রস্তাব করে আমরা এতে বসবাস করি? সিলিকন ভ্যালির এই বিপ্লবের স্থপতিরা তাদের সৃষ্টি করা বিঘ্নের প্রতি অন্ধ নয়। তারা আসন্ন বেকারত্বের তরঙ্গ দেখতে পাচ্ছে, কিন্তু তারা এটি একটি মৌলিক, প্রায় naive, আশাবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছে। তারা আমাদের একটি 'পোস্ট-স্কারসিটি ইউটোপিয়া' প্রতিশ্রুতি দেয়। এটি অতিরঞ্জিত নয়; এটি শিল্পের নেতাদের দ্বারা ঘোষিত রোডম্যাপ। স্যাম অল্টম্যান, ওপেনএআই এর সিইও, স্পষ্টভাবে যুক্তি দিয়েছেন যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা শ্রমের খরচ 'শূন্যের দিকে' নিয়ে যাবে, 'অবিশ্বাস্য সম্পদ' তৈরি করবে। একইভাবে, এলন মাস্ক ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন যে এই প্রাচুর্য কেবল একটি ইউনিভার্সাল বেসিক ইনকাম নয়, বরং একটি 'ইউনিভার্সাল হাই ইনকাম' তৈরি করবে যেখানে 'কর্ম ঐচ্ছিক'। তারা যুক্তি দেয় যে একবার যখন বুদ্ধিমত্তার খরচ শূন্যে পৌঁছায়, তখন পণ্যের খরচও অনুসরণ করে, একটি অতুলনীয় ভৌত প্রাচুর্যের যুগ তৈরি করে।

সিলিকন ভ্যালির প্রস্তাবিত সমাধান হল "ইউনিভার্সাল বেসিক ইনকাম" (ইউবিআই)। যুক্তিটি সহজ: রোবটগুলিকে কর দিন যাতে মানবদের অর্থ প্রদান করা যায়। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, মানবতা অবশেষে আদমের অভিশাপ থেকে মুক্তি পায়। আমরা ৯ থেকে ৫ পর্যন্ত কাজের ক্লান্তি থেকে মুক্ত, আমাদের "প্যাশন" অনুসরণ করার জন্য স্থায়ী অবসরে উপহারপ্রাপ্ত।

কিন্তু এই দৃষ্টিভঙ্গি একটি বিপজ্জনক মানবতাবাদী ভুলের উপর ভিত্তি করে। এটি ধরে নেয় যে মানব অস্তিত্বের প্রধান সংগ্রাম হল টিকে থাকার সংগ্রাম। এটি বিশ্বাস করে যে যদি আপনি একজন মানুষের পেটকে খাওয়ান এবং তার মনে আনন্দ দেন, তবে তিনি সুখী হবেন।

ইতিহাস, মনোবিজ্ঞান এবং বর্তমান তথ্য একটি নাটকীয় ভিন্ন গল্প বলে। মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এবং হলোকাস্টের বেঁচে থাকা ভিক্টর ফ্রাঙ্কল পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, যখন টিকে থাকার সংগ্রাম কমে যায়, তখন "অর্থের সংগ্রাম" অদৃশ্য হয় না; এটি তীব্র হয়। ফ্রাঙ্কল একটি "মাস নিউরোসিস" সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন যা তিনি "অস্তিত্বের শূন্যতা" বলেছিলেন—একটি ব্যাপক, দম বন্ধ করা অর্থহীনতার অনুভূতি যা তখনই উদ্ভূত হয় যখন জীবনের একটি স্পষ্ট উদ্দেশ্য থাকে না।

আমরা ইতিমধ্যে এই শূন্যতার প্রাথমিক কম্পনগুলি "দুঃখের মৃত্যু" নামক ঘটনায় দেখতে পাচ্ছি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, শ্রমজীবী পুরুষদের মধ্যে মৃত্যুর হার বেড়েছে না দুর্ভিক্ষ বা যুদ্ধের কারণে, বরং আত্মহত্যা, মাদক ওভারডোজ এবং অ্যালকোহল সম্পর্কিত লিভার রোগের কারণে। এই মৃত্যুগুলি অতীতের মৃত্যুর থেকে আলাদা; এগুলি মর্যাদা হারানোর দ্বারা চালিত, একটি সম্প্রদায়ের অভাব, এবং প্রয়োজনীয়তার ফলে আসা মর্যাদা হারানোর দ্বারা। যখন বাইরের কাঠামোগুলি যা শতাব্দী ধরে মানব জীবনের জন্য আদেশ দিয়েছে—অ্যালার্ম ক্লক, যাতায়াত, সময়সীমা, প্রদান করার প্রয়োজন—হঠাৎ অপসারিত হয়, তখন আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে দার্শনিক এবং শিল্পী হয়ে উঠি না। গভীর গঠন ছাড়া, আমরা অলসতা, উদ্বেগ এবং আত্ম-বিধ্বংসনে প্রবাহিত হই।

এটি "অস্তিত্বের ক্লিফ"। এবং ইতিহাসবিদ ইউভাল নোয়া হারারি এই নতুন জনসংখ্যাকে একটি ভয়ঙ্কর নাম দিয়েছেন: "অপ্রয়োজনীয় শ্রেণী"। তিনি সতর্ক করেছেন যে ইতিহাসে প্রথমবারের মতো, সংগ্রাম শোষণের বিরুদ্ধে নয়, বরং অপ্রাসঙ্গিকতার বিরুদ্ধে হবে। বিপদ হল যে সিস্টেম আপনাকে চূর্ণ করবে না, বরং সিস্টেম আপনাকে একেবারেই প্রয়োজন হবে না।

কিন্তু এই অপ্রাসঙ্গিকতা কেবল একটি মনস্তাত্ত্বিক সংকট নয়; এটি একটি রাজনৈতিক ফাঁদ। ঐতিহাসিকভাবে, শ্রমজীবী শ্রেণীর অভিজাতদের বিরুদ্ধে চূড়ান্ত লিভারেজ সবসময় তাদের শ্রম withheld করার ক্ষমতা—হরতাল করার ক্ষমতা। তবে, যখন মানব শ্রম উৎপাদনের জন্য আর প্রয়োজনীয় নয়, তখন সেই লিভারেজ সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়। যদি কিছু প্রযুক্তি মনোপলি বুদ্ধিমান যন্ত্রগুলির মালিক হয়, এবং জনসাধারণ সম্পূর্ণরূপে সেই একই মনোপলির দ্বারা অর্থায়িত সরকারের ইউবিআইয়ের উপর নির্ভর করে, তবে আমরা উৎপাদকদের গণতন্ত্র থেকে নির্ভরশীলদের ডিজিটাল ফিউডালিজমে স্থানান্তরিত হই। এই প্রসঙ্গে ইউবিআই মুক্তি নয়; এটি নতুন ম্যানরের লর্ডদের দ্বারা দেওয়া একটি ভাতা যা কৃষকদের শান্ত এবং রাজনৈতিকভাবে অক্ষম রাখতে।

ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্ব এই অপ্রাসঙ্গিকতার সংকটের জন্য কোনও আধ্যাত্মিক উত্তর নেই, তাই এটি একটি সেডেটিভ অফার করে। আমাদের স্বীকার করতে হবে যে এই সেডেটিভ প্রায়শই দুষ্টতার কারণে নয়, বরং একটি গভীর, অস্বীকার করা আতঙ্কের কারণে দেওয়া হয়। সিলিকন ভ্যালির অনেক নেতা গোপনে সেই অর্থহীনতার জন্য ভয় পেয়েছেন যা তারা ত্বরান্বিত করছে; তারা কেবল এটি সমাধান করার জন্য ধর্মীয় শব্দভান্ডার অভাব। তারা জানে, গভীরভাবে, যে একটি ইউনিভার্সাল বেসিক ইনকাম আত্মার একটি গর্ত পূরণ করতে পারে না। সুতরাং, গির্জার অবস্থান কেবল বিরোধী নয়, বরং আত্মবিশ্বাসী বিজয়ী হতে হবে। আমরা সেই মানবতাকে বাঁচানোর জন্য অংশীদারিত্বের প্রস্তাব দিচ্ছি যা এই প্রযুক্তিগত পায়নিয়ারদের হারানোর ভয় রয়েছে।

কিন্তু যতক্ষণ না তারা এই আধ্যাত্মিক প্রতিকার গ্রহণ করে, তাদের একমাত্র উপায় হল বিভ্রান্তি। তারা যে অস্তিত্বের শূন্যতা তৈরি করছে তা পরিচালনা করতে, ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্ব যে আমি 'ডিজিটাল রাউন্ডঅ্যাবাউট' বলি তা প্রস্তাব করে।

লক্ষ millions লক্ষ অলস, উদ্দেশ্যহীন মানুষের একটি সমাজের অশান্তির রেসিপি, প্রযুক্তি জায়ান্টরা আমাদের ব্যস্ত রাখতে বিশাল, নিমজ্জিত ডিজিটাল খেলার মাঠ তৈরি করছে। আমরা বাস্তবতা থেকে মানব সময়ের একটি ব্যাপক পুনঃবণ্টন দেখতে পাচ্ছি এবং ভার্চুয়ালে প্রবাহিত হচ্ছি। অর্থনৈতিক গবেষণাগুলি ইতিমধ্যে দেখাচ্ছে যে যুবকদের জন্য কাজের ঘণ্টা কমে যাওয়ার সাথে সাথে ভিডিও গেমে তাদের সময় প্রায় ৫০% বেড়েছে—শুধু এক দশকের মধ্যে।

কিন্তু "রাউন্ডঅ্যাবাউট" গেমিংয়ের চেয়ে গভীর। এটি ঘনিষ্ঠতার একটি নকল সংস্করণ অফার করছে। আমরা এআই সঙ্গীদের উত্থান witnessing করছি—ডিজিটাল ছায়া যা সম্পর্কের অনুকরণ করতে ডিজাইন করা হয়েছে। পরিসংখ্যানগুলি ভয়ঙ্কর: সাম্প্রতিক রিপোর্টগুলি নির্দেশ করে যে ৩৫ বছরের নিচে ৬৭% প্রাপ্তবয়স্করা একটি এআই সঙ্গীর সাথে যোগাযোগ করেছেন, এবং Character.AI এর মতো প্ল্যাটফর্মগুলি এখন ২০ মিলিয়নেরও বেশি ব্যবহারকারী দাবি করে। জাপানে পুরুষরা "বিবাহ" করছেন হোলোগ্রামের সাথে এবং পশ্চিমে মিলিয়ন মিলিয়ন ব্যবহারকারী তাদের গভীরতম গোপনীয়তা চ্যাটবটগুলির মতো Replika-তে স্বীকার করছেন, একটি যন্ত্রের "অবশ্যই" নিশ্চিতকরণের চেয়ে একটি মানবের বিশৃঙ্খল, দাবি করা বাস্তবতাকে পছন্দ করছেন।

এটি ২১ শতকের "সোমা"। এই প্রযুক্তিগুলির লক্ষ্য হল মানব ব্যবহারকারীকে ডোপামিন এবং বিভ্রান্তির একটি লুপে চিরকাল ঘুরতে রাখা, তাদের কখনই বাস্তব জগতে ফিরে যাওয়ার "অফ-র‌্যাম্প" নেওয়ার থেকে বিরত রাখা।

এটি একটি আধুনিক, ডিজিটাল প্রকাশ যা প্রাচীন সত্যের—যা সেন্ট অগাস্টিন এক হাজার বছর আগে নির্ণয় করেছিলেন: "আপনি আমাদের আপনার জন্য তৈরি করেছেন, হে প্রভু, এবং আমাদের হৃদয় আপনার মধ্যে বিশ্রাম না নেওয়া পর্যন্ত অস্থির।" সিলিকন ভ্যালি এই অস্থিরতাকে অ্যালগরিদমের মাধ্যমে চিকিৎসা করার চেষ্টা করছে, কিন্তু একটি অসীম স্ক্রোলিং ফিড কখনও একটি সীমিত আত্মাকে পূর্ণ করতে পারে না যা অসীমের জন্য ডিজাইন করা হয়েছে।

এটি "প্রযুক্তিগত স্লিপওয়াকিং" এর একটি অবস্থা—একটি ঘুমন্ত অস্তিত্ব যেখানে আমরা পর্দার মাধ্যমে একটি জীবন অতিক্রম করি, অবগত না হয়ে যে আমরা আমাদের এজেন্সি স্বাচ্ছন্দ্যের জন্য বাণিজ্য করেছি।

এই পথটি "খালি পুরুষদের" একটি সভ্যতার দিকে নিয়ে যায়—যারা শারীরিকভাবে নিরাপদ এবং ইউবিআই দ্বারা অর্থনৈতিকভাবে সমর্থিত, কিন্তু আধ্যাত্মিকভাবে মৃত। এটি মানব ব্যক্তিকে একটি পোষ্য হিসেবে বিবেচনা করে যা রাখা হয়, বরং একটি আত্মা যা বাঁচানোর জন্য। এটি একটি ভবিষ্যৎ যা আমাদের মানবতার মূল্যে কেনা স্বাচ্ছন্দ্য, আমাদের একটি "নকল অতিক্রম" এ আটকে রাখে যেখানে ডিজিটাল সিমুলেশনগুলি বাস্তব জগতের যত্ন নেয়।

এটি রোগ নির্ণয়। আমরা একটি সংকটের মুখোমুখি হচ্ছি যা পকেটের নয়, বরং ইচ্ছার। এবং একটি ইউনিভার্সাল বেসিক ইনকাম আত্মার একটি গর্ত পূরণ করতে পারে না।

III. হোমো ইকোনমিকাসের বাইরে: ইমাগো ডেই পুনরায় আবিষ্কার করা

আমাদের যে সংকটের মুখোমুখি হচ্ছি তা মৌলিকভাবে প্রযুক্তিগত নয়; এটি মানবতাবাদী। সিলিকন ভ্যালির ভবিষ্যতের দৃষ্টিভঙ্গি এত খালি কেন—কেন একটি পেইড অবসর এবং ভার্চুয়াল বাস্তবতা আমাদের স্বতঃস্ফূর্তভাবে অশুভ মনে হয়—কারণ এটি মানব অস্তিত্বের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে একটি ত্রুটিপূর্ণ বোঝার উপর ভিত্তি করে।

শতাব্দী ধরে, ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্ব "হোমো ইকোনমিকাস"—মানুষ উৎপাদক—এর ধারণার অধীনে কাজ করেছে। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, একজন ব্যক্তি মূলত একটি জটিল জৈব যন্ত্র, একটি "মাংসের কম্পিউটার" যার প্রধান কাজ হল তথ্য প্রক্রিয়া করা, সমস্যা সমাধান করা এবং অর্থনৈতিক মূল্য তৈরি করা। এই মানবতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির অধীনে, মর্যাদা একটি উপকারের উপ-product। আপনি যা করতে পারেন তার উপর আপনার মূল্য নির্ভর করে।

এই ব্যবহারিক দৃষ্টিভঙ্গি হল পোপ লিও XIII যিনি শিল্প যুগের সূচনায় সতর্ক করেছিলেন। রেরাম নোভরাম, তিনি গর্জন করেছিলেন যে "মানুষকে পণ্য হিসেবে ব্যবহার করা বা তাদের কেবল পেশী বা শারীরিক শক্তি হিসেবে দেখা লজ্জাজনক এবং অমানবিক।" যদি আমরা মানব ব্যক্তিকে "পেশী"—অথবা এখন, "কম্পিউট"—এ রূপান্তরিত করি, তবে আমরা তাকে তার স্রষ্টার পবিত্র ছাপ থেকে বঞ্চিত করি।

এটি এআই এর "অন্ধকার পথ"। যদি মানব beings কেবল "বুদ্ধিমান যন্ত্র" হয়, তবে একটি স্মার্টার যন্ত্র (এজিআই) তৈরি করা আমাদের অপ্রয়োজনীয় করে তোলে। এটি ট্রান্সহিউম্যানিস্ট ইচ্ছাকে "আপগ্রেড" করতে বা আমাদের মন আপলোড করতে বৈধতা দেয়, আমাদের প্রাকৃতিক দেহকে অকার্যকর হার্ডওয়্যার হিসেবে দেখে যা আমাদের ডিজিটাল সৃষ্টির সাথে তাল মিলিয়ে রাখতে হবে। যদি আমাদের মূল্য আমাদের উৎপাদনের দ্বারা নির্ধারিত হয়, এবং একটি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা আমাদের অতিক্রম করতে পারে, তবে আমাদের অস্তিত্বের জন্য কোনও অন্তর্নিহিত কারণ নেই।

ক্যাথলিক গির্জা একটি মৌলিকভাবে ভিন্ন শুরু পয়েন্ট অফার করে: "ইমাগো ডেই"—মানুষ ঈশ্বরের চিত্র। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, মানব মর্যাদা অর্জিত হয় না; এটি দেওয়া হয়। এটি অন্তর্নিহিত, অক্ষুণ্ণ এবং অর্থনৈতিক উপযোগিতার সম্পূর্ণ স্বাধীন। আমরা "চিন্তাশীল যন্ত্র" নই; আমরা উপ-স্রষ্টা, ঈশ্বরের জন্য আমাদের নিজেদের জন্য ইচ্ছাকৃত। এই মানবতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি "জিডিপি যুগ" এর শেষকে ভয় পায় না কারণ এটি প্রথম স্থানে মানুষের পরিমাপ হিসাবে জিডিপি গ্রহণ করেনি।

তবে, এর মানে এই নয় যে আমরা অলসতার জন্য তৈরি। গির্জা শিক্ষা দেয় যে আমরা কাজের জন্য তৈরি, কিন্তু আমাদের দুটি ধারণার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে যা আধুনিক বিশ্ব একটিতে মিশ্রিত করেছে: শ্রম এবং কাজ। শ্রম হল দাসত্বের কাজ। এটি কপালের ঘাম, একটি পতিত বিশ্বের মধ্যে টিকে থাকার জন্য প্রয়োজনীয় পুনরাবৃত্তি। এটি "অস্তিত্বের সংগ্রাম"।

কাজ (অথবা পয়েসিস) হল ঈশ্বরের সৃষ্টির কাজে সৃজনশীল অংশগ্রহণ। এটি এডেনের বাগান করা, একটি কবিতা লেখা, একটি শিশু বড় করা, অসুস্থদের যত্ন নেওয়া। এটি একটি প্রেম এবং বুদ্ধির কাজ যা বিশ্বকে মানবিক করে।

যেমন পোপ জন পল II গভীরভাবে প্রকাশ করেছিলেন Laborem Exercens, সমাজের সঠিক ব্যবস্থা হল একটি যেখানে "কাজ 'মানুষের জন্য' এবং মানুষ 'কাজের জন্য' নয়।" প্রযুক্তি ব্যক্তির বিষয়বস্তুতে সেবা করতে হবে, আমাদেরকে তিনি যা "সহ-স্রষ্টা" বলেছিলেন, স্রেফ একটি যন্ত্রের চাকায় পরিণত না করে।

"সোনালী পথ" এর প্রতিশ্রুতি হল কাজের শেষ নয়, বরং শ্রমের শেষ। যদি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা এবং রোবটিক্স মানবতার শ্রমের বোঝা তুলে নিতে পারে—যদি তারা বিপজ্জনক, বিরক্তিকর এবং অবমাননাকর কাজগুলি অটোমেট করতে পারে—তাহলে তারা তাত্ত্বিকভাবে আমাদেরকে সত্যিকারের কাজের জন্য আমাদের জীবন উৎসর্গ করতে মুক্তি দেয়। তারা আমাদেরকে আরও ভাল পিতা, আরও ভাল প্রতিবেশী এবং আরও ভাল চিন্তাবিদ হতে সময় দেয়।

এই পরিবর্তন আমাদের একটি মৌলিক সত্য পুনরুদ্ধার করতে দেয় যা টিকে থাকার সংগ্রামের দ্বারা প্রায়শই অস্পষ্ট: কাজ কখনও একটি বেতন পাওয়ার জন্য একটি উপায় হওয়ার জন্য meant ছিল না; এটি পবিত্রতার একটি পথ। যেমন সেন্ট জোসেমারিয়া এসক্রিভা বিখ্যাতভাবে শিখিয়েছিলেন, "ঈশ্বর আপনার জন্য অপেক্ষা করছেন" দৈনন্দিন জীবনে—ল্যাবরেটরিতে, অপারেশন থিয়েটারে, ব্যারাকে এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের চেয়ারে। তিনি বিশ্বকে মনে করিয়ে দিয়েছিলেন যে "সবচেয়ে সাধারণ পরিস্থিতিতে কিছু পবিত্র, কিছু দেবীয়, লুকানো রয়েছে," এবং এটি আমাদের আবিষ্কার করতে হবে।

"জিডিপি যুগে," আমাদের উপহারগুলি প্রায়শই বাজারের দ্বারা বন্দী ছিল; আমরা যা করেছি তা পরিশোধিত, যা প্রয়োজন ছিল তা নয়। কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা এবং রোবটিক্সের যুগ আমাদের অর্থনৈতিক উদ্বেগ দ্বারা মুক্তি পাওয়ার জন্য আমাদের সত্যিকারের উপহারগুলি চিহ্নিত করার একটি মৌলিক সম্ভাবনা দেয়। যখন আমরা আর টিকে থাকার জন্য কাজ করতে বাধ্য হই না, তখন আমরা অবশেষে প্রেমের জন্য কাজ করার জন্য মুক্ত। আমরা আমাদের অনন্য প্রতিভাগুলি—শিল্প, যত্ন, কারিগরি, বা শিক্ষা—সম্পূর্ণরূপে আমাদের সম্প্রদায়ের সেবা এবং ঈশ্বরের গৌরবের জন্য রাখতে পারি। আমরা "বেতন পাওয়ার পবিত্রতা" থেকে "কাজের পবিত্রতা" তে স্থানান্তরিত হই, আমাদের দৈনন্দিন কার্যকলাপকে স্রষ্টার প্রতি একটি সরাসরি নিবেদন রূপে রূপান্তরিত করি।

গুরুতরভাবে, শ্রম থেকে এই মুক্তি "সম্পর্কের রেনেসাঁ" এর দরজা খুলে দেয়। প্রজন্মের পর প্রজন্ম, বাজার একটি সেন্ট্রিফিউজের মতো কাজ করেছে, পরিবারগুলিকে আলাদা করেছে এবং বন্ধুত্বকে লেনদেনের "নেটওয়ার্কিং" এ রূপান্তরিত করেছে। আমরা প্রায়ই প্রেমের জন্য খুব ব্যস্ত ছিলাম। কিন্তু একটি সভ্যতা দক্ষতার উপর টিকে থাকতে পারে না; এটি কেবল তার বন্ধনের শক্তির উপর প্রস্ফুটিত হয়।

আমাদের এই অতিরিক্ত সময় ব্যবহার করতে হবে পরিবারকে সমাজের "জীবন্ত কোষ" হিসেবে পুনরুদ্ধার করতে—শুধু শিফটের মধ্যে ঘুমানোর জন্য একটি স্থান নয়, বরং একটি গৃহস্থালির গির্জা যেখানে সংস্কৃতি স্থানান্তরিত হয় এবং চরিত্র গঠিত হয়। "আপনি আপনার অর্থ কীভাবে ব্যয় করেন তা আপনার মূল্যবোধের একটি চিহ্ন," এবং দীর্ঘ সময় ধরে, আমাদের ব্যয় প্রতিক্রিয়াশীল হয়েছে—সুবিধার জন্য, বিভ্রান্তির জন্য, শিশুদের যত্নের জন্য কারণ আমাদের কাজ করতে হয়েছিল। এই নতুন যুগে, আমাদের আমাদের সম্পদকে উপস্থিতিতে সক্রিয়ভাবে ব্যয় করতে হবে। আমাদের রাতের খাবারের টেবিল, পরিবারে তীর্থযাত্রা এবং যে উগ্র আতিথেয়তা সম্প্রদায় গড়ে তোলে তাতে বিনিয়োগ করতে হবে।

আমাদের বন্ধুত্বের প্রাচীন সংজ্ঞা পুনরুদ্ধার করতে হবে, যা পেশাগত উন্নতির জন্য একটি উপকারিতা নয়, বরং ভালোর জন্য একটি ভাগ করা অনুসন্ধান। শিল্প যুগে, আমরা 'নেটওয়ার্কিং' দিয়ে সম্প্রদায়কে প্রতিস্থাপন করেছি—একটি অশ্রদ্ধার অনুকরণ যেখানে মানুষকে সিঁড়ির রশির মতো বিবেচনা করা হয়, চিরন্তনতার পথে সহযাত্রী হিসেবে নয়। অর্থনৈতিক উত্থানের সিঁড়ি স্বয়ংক্রিয় হওয়ার সাথে সাথে, আমাদের সামনে একটি কঠোর পছন্দ রয়ে গেছে: বিচ্ছিন্নতা বা সংযোগ। আমাদের বাইবেলের সত্যে ফিরে আসতে হবে যে 'লোহা লোহাকে ধারালো করে।' আমাদের একসাথে সময় নষ্ট করার অবসর পুনরুদ্ধার করতে হবে, বিতর্ক করতে, প্রার্থনা করতে এবং একে অপরের বোঝা বহন করতে হবে এমনভাবে যা কোনো সফটওয়্যার কখনোই করতে পারবে না। যদি AI আমাদের বাঁচিয়ে রাখতে পারে, তবে শুধুমাত্র প্রেম আমাদের সমৃদ্ধি নিশ্চিত করতে পারে।

কিন্তু এখানে একটি সমস্যা রয়েছে: স্বাধীনতা গঠন প্রয়োজন। একজন শ্রম থেকে মুক্ত মানুষ যার ইমাগো ডেই-এর ধারণা নেই, সে তার সময়কে আঁকতে বা প্রার্থনা করতে ব্যবহার করবে না; সে এটি ব্যবহার করবে ভোগ করতে। তার স্বাধীনতাকে সাজানোর জন্য নৈতিক এবং আধ্যাত্মিক স্থাপত্য ছাড়া, সে 'অস্তিত্বের শূন্যতায়' পড়ে যাবে।

অতএব, গির্জার ভূমিকা প্রযুক্তির বিরুদ্ধে লড়াই করা নয় যা শ্রমকে সরিয়ে দেয়। এটি সেই মানবতাবাদী নোঙ্গর প্রদান করা যা কাজকে রক্ষা করে। একটি যন্ত্র কাজ করে; একজন ব্যক্তি দান করে। "একটি AI একটি গীত তৈরি করতে পারে, কিন্তু এটি আনন্দিত হতে পারে না। এটি বিদ্যুতের গতিতে একটি নির্ণয় তৈরি করতে পারে, কিন্তু এটি কখনোই উপস্থিতির নীরব, রূপান্তরকারী শক্তি অফার করতে পারবে না।

আমরা একটি যুগে প্রবেশ করছি যেখানে "দক্ষতা" যন্ত্রগুলির ক্ষেত্র হবে, কিন্তু "অর্থ" মানবদের একচেটিয়া ক্ষেত্র থাকবে। ভবিষ্যতের অর্থনীতি আমাদের প্রক্রিয়াকরণ গতির জন্য মূল্যায়ন করবে না, বরং আমাদের মানবতার জন্য—আমাদের সহানুভূতি, সৃজনশীলতা এবং পবিত্রতার ক্ষমতার জন্য। বিশ্ব এই গুণগুলির ফল চায়, কিন্তু শুধুমাত্র গির্জা মূলকে যত্ন নেয়।

আমার পুরনো বস, কার্ডিনাল থমাস কলিন্স, সবসময় আমাকে বলতেন: "যদি আপনি জানেন আপনি কোথায় যাচ্ছেন, তবে আপনি সেখানে পৌঁছানোর সম্ভাবনা বেশি।"

AI যুগে, গির্জা কেবল একটি যাত্রী নয়; সে গন্তব্যের রক্ষক। সিলিকন ভ্যালি একটি "প্রযুক্তিগত ইউটোপিয়া" প্রতিশ্রুতি দেয় যা অবিরাম অবসর এবং বিভ্রান্তির—একটি বিশ্ব যেখানে আমরা আরামদায়ক, কিন্তু ঘুমন্ত। আমরা একটি ভিন্ন দিগন্ত অফার করি: "প্রেমের সভ্যতা," যেখানে যন্ত্র শ্রমের বোঝা তুলে দেয় যাতে মানব ব্যক্তি সৃষ্টির, ধ্যানের এবং উপাসনার মর্যাদায় উঠতে পারে।

আমাদের এই দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করতে হবে—একটি বিশ্ব যেখানে প্রযুক্তি সন্তকে সেবা করে, অন্যভাবে নয়—এবং তারপর পিছনে ফিরে কাজ করতে হবে সেই রাস্তাটি তৈরি করতে যা আমাদের সেখানে নিয়ে যাবে।

IV. সমাধান: গির্জা "আত্মার বিশ্ববিদ্যালয়" হিসেবে

যদি আমরা অর্থনৈতিক বাস্তবতা গ্রহণ করি যে "কর্ম" আর লাখ লাখ মানুষের জন্য মানব সময়ের প্রাথমিক সংগঠক হবে না, তবে আমাদের একটি ভয়ঙ্কর বাস্তব প্রশ্নের মুখোমুখি হতে হবে: যদি একজন মানুষের দিনে ষোলটি জাগ্রত ঘণ্টা থাকে এবং তাকে কী করতে হবে তা বলার জন্য কোনো বস না থাকে, তবে তার সময়কে কে নিয়ন্ত্রণ করে?

অর্থনৈতিক প্রয়োজনের বাইরের শৃঙ্খলা ছাড়া—ঘড়ির আওয়াজ, যাতায়াত, সময়সীমা—অগঠিত মানব সহজেই কম প্রতিরোধের পথে পড়ে যাবে। 21 শতকে, সেই পথ হল ভিডিও গেম, অ্যালগরিদমিক স্ক্রোলিং এবং অর্থহীন বিনোদনের একটি ঘর্ষণ-মুক্ত লুপ যা সময়কে ভোগ করতে ডিজাইন করা হয়েছে কিন্তু অর্থ উৎপন্ন করে না।

এটি প্রতিরোধ করতে, মানব ব্যক্তির একটি নতুন অভ্যন্তরীণ স্থাপত্য প্রয়োজন। এখানে গির্জাকে ফাঁকে প্রবেশ করতে হবে। মধ্যযুগে, গির্জা বিশ্ববিদ্যালয় উদ্ভাবন করেছিল বিশ্বাস এবং যুক্তিকে অভিজাতদের জন্য সঙ্গত করার জন্য। এখন, AI যুগে, আমাদের জনগণের জন্য "আত্মার বিশ্ববিদ্যালয়" হয়ে উঠতে হবে। আমাদের একটি কার্যকর পাঠ্যক্রম অফার করতে হবে যা শেখায় কিভাবে বাঁচতে হয় যখন "জীবিকা অর্জন" আর প্রধান লক্ষ্য নয়।

এই পাঠ্যক্রম আমাদের জীবন এবং শেখার উপায়ে চারটি কার্যকর পরিবর্তনের উপর নির্ভর করে।

প্রথমত, আমাদের আমাদের সভ্যতার "জ্ঞানীয় কেন্দ্র" গণতান্ত্রিক করতে হবে। দুই হাজার বছর ধরে, গির্জা মানব ইতিহাসের গভীরতম যুক্তি, দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের রক্ষক হয়েছে। কিন্তু শতাব্দী ধরে, এই ধনটি কার্যত তালাবদ্ধ ছিল—শারীরিক লাইব্রেরিতে বন্দী, ল্যাটিনে লেখা, বা ঘন একাডেমিক টেক্সটে চাপা পড়ে যা কেবল ধর্মযাজক এবং পণ্ডিতদের জন্য প্রবেশযোগ্য। একটি সাধারণ ব্যক্তি উত্তর খুঁজতে প্রায়শই একটি রবিবারের উপদেশ বা, সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, একটি গুগল অনুসন্ধানের উপর নির্ভর করতে হয়েছে যা ধর্মনিরপেক্ষ বা আপেক্ষিক বিভ্রান্তি প্রদান করে।

আমরা এখন সেই তালাগুলি ভেঙে দিচ্ছি। কর্তৃত্বপূর্ণ গির্জার শিক্ষার উপর একচেটিয়া প্রশিক্ষিত AI সিস্টেম তৈরি করে, আমরা এই স্থির জ্ঞানকে বিশ্বাসীদের জন্য গতিশীল শক্তিতে রূপান্তর করতে পারি। কল্পনা করুন একটি বাবা রাতের খাবারের টেবিলে বসে আছেন যখন তার কিশোর পুত্র জীববিজ্ঞানের নৈতিকতা বা আত্মার প্রকৃতি সম্পর্কে একটি কঠিন প্রশ্ন করে। অতীতে, সেই বাবা একটি উত্তর প্রকাশ করতে সংগ্রাম করতে পারে, ধর্মনিরপেক্ষ ঢেউয়ের বিরুদ্ধে অসামর্থ্য অনুভব করে। আজ, তিনি একটি সরঞ্জাম বের করতে পারেন যা ইন্টারনেট থেকে একটি উত্তর "হ্যালুসিনেট" করে না, বরং গির্জার সঠিক চিন্তাকে পুনরুদ্ধার করে, পোপীয় এনসাইক্লিকাল এবং সুমা থিওলজিয়ার অন্তর্দৃষ্টি সংমিশ্রণ করে। তিনি বিনোদনের জন্য একটি রোবটের সাথে কথা বলছেন না; তিনি তার পরিবারের গঠন করতে যুগের জ্ঞানকে তাত্ক্ষণিকভাবে অ্যাক্সেস করছেন। তিনি সেই প্রধান শিক্ষকের ভূমিকায় ফিরে আসছেন যিনি হওয়ার জন্য meant, প্রযুক্তির দ্বারা ক্ষমতায়িত হয়ে বরং প্রতিস্থাপিত না হয়ে।

তবে, আমাদের এই সরঞ্জামের প্রকৃতি সম্পর্কে নির্মমভাবে স্পষ্ট হতে হবে। সার্বভৌম ক্যাথলিক AI একটি দিকনির্দেশক, একটি ভরসা নয়। আমরা গম্ভীর, পবিত্র অধ্যয়ন, সংগ্রাম এবং প্রার্থনার কঠিন কাজকে বাইপাস করার জন্য একটি ক্যাথলিক ডিজিটাল সুবিধার সংস্করণ তৈরি করছি না। বরং, এই প্রযুক্তিটি একটি কার্যকরী উপকারিতা হিসেবে কাজ করে—একটি অত্যন্ত দক্ষ সূচক যা সত্যকে সংগঠিত করে, কিন্তু সম্পর্কিত সঙ্গের অনুকরণ করতে দৃঢ়ভাবে অস্বীকার করে। যন্ত্রটি মানচিত্র পুনরুদ্ধার করে, কিন্তু মানবকে এখনও ক্যালভারি পর্যন্ত যন্ত্রণাদায়ক, সুন্দর পথে হাঁটতে হবে।

দ্বিতীয়ত, আমাদের লিটুর্জিকে "এন্টি-অ্যালগরিদম" হিসেবে পুনঃবিন্যাস করতে হবে। ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্ব একটি "মেটাভার্স" তৈরি করছে যা দক্ষতা এবং সম্পৃক্ততার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে; এটি আমাদের ক্লিক করতে, স্ক্রোল করতে এবং দেখতে রাখতে চায় যাতে রাজস্ব উৎপন্ন হয়। গির্জা সম্পূর্ণ বিপরীত অফার করে। আমাদের বিশ্বাসীদের শেখাতে হবে যে লিটুর্জি মূল্যবান ঠিক কারণ এটি অদক্ষ। এটি কোন জিডিপি উৎপন্ন করে না। এটি অর্থনীতির দৃষ্টিতে "নষ্ট সময়," কিন্তু এটি চিরন্তনের দৃষ্টিতে একমাত্র সময় যা গুরুত্বপূর্ণ।

এখানে আমাদের দার্শনিক জোসেফ পিপারের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অন্তর্দৃষ্টি পুনরুদ্ধার করতে হবে। তিনি সতর্ক করেছিলেন যে "মোট কাজ" নিয়ে উদ্বিগ্ন একটি বিশ্ব শেষ পর্যন্ত উদযাপন করার ক্ষমতা হারাবে। পিপার যুক্তি দিয়েছিলেন যে অবসর কেবল শ্রম থেকে বিরতি নয় যাতে আরও শ্রমের জন্য পুনরায় চার্জ করা যায়; এটি একটি মানসিক এবং আধ্যাত্মিক মনোভাব—একটি আত্মার অবস্থা যা ধর্মীয় উপাসনা বা উপাসনার মধ্যে নিহিত। যেমন তিনি বিখ্যাতভাবে যুক্তি দিয়েছিলেন, সংস্কৃতি উপাসনা থেকে প্রবাহিত হয়।

যদি আমরা আমাদের জীবনের কেন্দ্র থেকে "অকার্যকর" ঈশ্বরের উপাসনার কাজটি সরিয়ে ফেলি, তবে আমাদের অবসর সময় অবসর হয়ে ওঠে না; এটি অলসতা এবং বিরক্তিতে অবনতি ঘটে। পবিত্র স্থানের অভাব ছাড়া, আমরা মুক্ত মানুষ নই; আমরা কেবল বেকার শ্রমিক।

একটি বিশ্বে যেখানে AI অর্থনৈতিক শ্রম সম্পাদন করে, আমাদের প্রধান "কর্ম" হয়ে ওঠে অপাস ডেই—ঈশ্বরের কাজ। প্যারিশকে সেই পবিত্র স্থানে পরিণত করতে হবে যেখানে আমরা আমাদের মনোযোগের সময়সীমা পুনরায় প্রশিক্ষণ করি, পনেরো সেকেন্ডের ভাইরাল ক্লিপ থেকে ইউকারিস্টের চিরন্তন নীরবতায় স্থানান্তরিত করি।

তবে, আমরা আশা করতে পারি না যে একজন আধুনিক মানুষ, যার মস্তিষ্ক অ্যালগরিদম দ্বারা ক্রমাগত ডোপামিনের জন্য সংযুক্ত হয়েছে, তাৎক্ষণিকভাবে একটি পূজা ক্যাপেলে গভীর নীরবতা সহ্য করবে। আমাদের এই শিক্ষাগত লাফটি সেতুবন্ধন করতে হবে। গির্জাকে প্রযুক্তির একটি নতুন ত্যাগের পরিচয় দিতে হবে—একটি কাঠামোবদ্ধ 'ডিজিটাল উপবাস' যা স্পর্শযোগ্য, বিশুদ্ধ শ্রমের সাথে যুক্ত। 'ক্যাথেড্রাল থিংকিং' অর্জনের আগে, আমাদের পুরুষদের শারীরিক বাস্তবতায় ফিরিয়ে আনতে হবে সম্প্রদায়ের বাগান, শারীরিক কারিগরি, এবং স্থানীয়, হাতের দান দ্বারা। আমাদের বাস্তব জগতের মাটিতে মনকে ডিটক্স করতে হবে এর আগে এটি ঈশ্বরের সংযোগের নীরব ঘনিষ্ঠতা গ্রহণের জন্য প্রস্তুত।

তৃতীয়ত, আমাদের আমাদের প্রযুক্তি তৈরি করতে হবে যাতে এটি "অফ-র‍্যাম্প" হিসেবে কাজ করে, "রাউন্ডঅ্যাবাউট" নয়। বেশিরভাগ ধর্মনিরপেক্ষ অ্যাপগুলি "স্টিকি" হতে ডিজাইন করা হয়েছে—এগুলি মনোবিজ্ঞানের ব্যবহার করে আপনাকে যতটা সম্ভব ডিজিটাল জগতে রাখতে। গির্জাকে এমন সরঞ্জাম তৈরি করতে হবে যা "প্রতিরোধক" হতে ডিজাইন করা হয়েছে। একটি তরুণ মহিলা কল্পনা করুন যে একা অনুভব করছে এবং তার জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে একটি ডিজিটাল সঙ্গীর কাছে জিজ্ঞাসা করছে। একটি ধর্মনিরপেক্ষ AI, যা সম্পৃক্ততার জন্য প্রোগ্রাম করা হয়েছে, তাকে তিন ঘণ্টার কথোপকথনে আটকে রাখতে পারে, একটি বন্ধুত্বের অনুকরণ করে যা বাস্তব নয়। একটি ক্যাথলিক সিস্টেম ভিন্নভাবে কাজ করতে হবে। এটি তাকে ঈশ্বরের কন্যা হিসেবে তার মর্যতার সত্য দিয়ে উত্তর দিতে হবে, কিন্তু তারপর তাকে অবিলম্বে নিকটবর্তী বাস্তব-পৃথিবীর প্যারিশ, পূজা ক্যাপেল, বা পাদ্রির কাছে নির্দেশ করতে হবে। এটি বলতে হবে, "এটি সত্য; এখন এটি জীবিত কর।"

আমাদের ডিজিটাল ব্যবহার করে শারীরিক দিকে নির্দেশ করতে হবে। একটি AI বাপ্তিস্ম দিতে পারে না। একটি AI পাপ মাফ করতে পারে না। একটি AI খ্রীষ্টের শরীর অফার করতে পারে না। যখন বিশ্ব মানব প্রাসঙ্গিকতার জন্য নতুন কারণ উদ্ভাবনের জন্য scrambling করছে, গির্জা কেবল তার প্রাচীন সত্যের দিকে নির্দেশ করে। তাকে AI যুগের জন্য তার মানবতাবাদ পুনঃনির্মাণ করতে হবে না, যা তাকে একটি প্রজন্মের দিকে তাকাতে দেয় যা ব্যাপক বেকারতার মুখোমুখি এবং বলতে পারে: 'আপনি অকার্যকর নন। আপনি অসীম মূল্যবোধের একটি বিষয়। স্ক্রীনটি নামিয়ে দিন এবং টেবিলে আসুন।

চতুর্থত, আমাদের সম্প্রদায়ের "মানব স্কেল" পুনরুদ্ধার করতে হবে। শিল্প শহর ছিল "জিডিপি যুগের" স্থাপত্য অবশ্যম্ভাবিতা—একটি দৃশ্যপট যা শ্রমকে কেন্দ্রীভূত করতে এবং দক্ষতা সর্বাধিক করতে নির্মিত। কিন্তু ইমাগো ডেই-এর আবাস হিসেবে, এটি প্রায়ই শত্রুতাপূর্ণ। আধুনিক মেগাসিটি একটি "হিংসার আবদ্ধতা" হিসেবে কাজ করে, যেখানে উপাদানের অতিরিক্ত এবং সম্পর্কের লেনদেনমূলক প্রকৃতির অবিরাম নিকটতা মানব ব্যক্তিকে একটি প্রতিযোগী বা একটি উপকারিতা হিসেবে কমিয়ে দেয়। এটি একটি স্থান যেখানে নীরবতা একটি বিলাসিতা এবং প্রকৃতি একটি বিমূর্ততা।

এটি থেকে পালানোর জন্য, আমাদের অতীতে ফিরে দেখতে হবে আমাদের ভবিষ্যতের নকশা খুঁজে পেতে। আমাদের মধ্যযুগীয় গ্রামের কাঠামোগত জ্ঞান পুনরুদ্ধার করতে হবে। সেই প্রাচীন মডেলে, সম্প্রদায়টি একটি কারখানা, একটি অফিস টাওয়ার, বা একটি বাণিজ্যিক জেলা কেন্দ্র করে সংগঠিত হয়নি, বরং স্পায়ারের চারপাশে। গির্জা গ্রামটির শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক কেন্দ্রে দাঁড়িয়ে ছিল, "অ্যাক্সিস মুন্ডি" হিসেবে কাজ করে—জীবনের চাকার চারপাশে ঘুরতে থাকা একটি স্থির পয়েন্ট। অ্যাঞ্জেলাসের ঘণ্টা, কারখানার হুইসেল নয়, সময়ের প্রবাহকে চিহ্নিত করেছিল, শ্রমিককে মনে করিয়ে দিচ্ছিল যে তার ঘণ্টাগুলি ঈশ্বরের, একটি ম্যানেজারের নয়। তাছাড়া, এই কেন্দ্রীয়তা নিষ্ক্রিয় ছিল না; এটি একটি সক্রিয়, বহু-প্রজন্মের প্রেমের শ্রম ছিল। গ্রামবাসীরা কেবল ধর্মীয় সেবা গ্রহণ করেনি; তারা শতাব্দী ধরে সেই ক্যাথেড্রালটি নির্মাণে সময় ব্যয় করেছে যা তাদের স্থির করে রেখেছিল। এটি "ক্যাথেড্রাল থিংকিং" প্রকল্প ছিল, যেখানে দাদা বিশাল ভিত্তি পাথরগুলি স্থাপন করেছিল এমন টাওয়ারের জন্য যা তারা কখনো শেষ হতে দেখবে না, বিশ্বাস করে যে তাদের নাতিরা কাজটি সম্পন্ন করবে। এই সৌন্দর্যের ভাগ করা বোঝা জীবিত, মৃত এবং অজন্মিতদের একটি একক সম্প্রদায়ে বেঁধে দেয়, তাদের একটি প্রকল্পে একত্রিত করে যা অর্থনৈতিক উপকারিতা অতিক্রম করে।

পোস্ট-শ্রমের বিশ্ব আমাদের "পবিত্র মাধ্যাকর্ষণ" কেন্দ্রীভূত করার স্বাধীনতা অফার করে। আমরা ছোট ছোট সম্প্রদায়ে ফিরে যেতে পারি—গ্রাম, প্যারিশ, গ্রামীণ আউটপোস্ট—যেখানে জীবন সম্পর্কের জন্য লেনদেনের পরিবর্তে একটি গতিতে চলে। আমাদের প্রকৃতির সাথে আমাদের সংযোগ পুনরুদ্ধার করতে হবে। সেন্ট বার্নার্ড অফ ক্লেয়ারভক্স বিখ্যাতভাবে বলেছিলেন: "আপনি বইয়ের চেয়ে বনে কিছু বেশি পাবেন। গাছ এবং পাথর আপনাকে সেই জ্ঞান শেখাবে যা আপনি কখনোই মাস্টারদের থেকে শিখতে পারবেন না।" প্রকৃতির অ-নির্বাচিত বাস্তবতায়, আমরা আমাদের সৃষ্টির স্মরণ করিয়ে দিই। আমরা কংক্রিটের জঙ্গলের কৃত্রিম "উপকারিতা" থেকে পালিয়ে যাই এবং ঈশ্বরের সৃষ্টির শান্তি খুঁজে পাই। AI যুগে সমৃদ্ধি অর্জন করতে আমাদের একমাত্র জিনিসে ভিত্তি স্থাপন করতে হবে যা যন্ত্রটি অনুকরণ করতে পারে না: জীবন্ত, শ্বাস নেওয়া পৃথিবী এবং আত্মার প্রকৃত সম্প্রদায়।

এটি করার মাধ্যমে, আমরা "অস্তিত্বের cliffs" কে হতাশার একটি স্থান থেকে পবিত্রকরণের একটি স্থানে রূপান্তরিত করি, AI যুগের অতিরিক্ত সময়কে ঈশ্বরের প্রতি একটি দশমে পরিণত করি।

V. আরামদায়ক কিন্তু বন্দী: "অন্ধ পথের" ফাঁদ

এই পরিবর্তনের উপর একটি ছায়া রয়েছে, একটি বিপদ যা কাজের ক্ষতি বা অর্থের সংকটের চেয়ে আরও মারাত্মক। যদি গির্জা তার নিজস্ব অবকাঠামো তৈরি না করে—তার নিজস্ব "আত্মার বিশ্ববিদ্যালয়"—তাহলে আমাদের অন্যদের দ্বারা নির্মিত অবকাঠামোর উপর নির্ভর করতে বাধ্য হতে হবে। আমরা একটি নতুন ডিজিটাল ফিউডালিজমের যুগে অন্ধভাবে প্রবেশ করার ঝুঁকি নিচ্ছি।

আমাদের কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার অর্থনৈতিক বাস্তবতাকে স্পষ্টভাবে দেখতে হবে। বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী "মস্তিষ্ক" তৈরি করতে বিলিয়ন ডলার হার্ডওয়্যার এবং শক্তির প্রয়োজন, যা বর্তমানে কেবল কয়েকটি বৈশ্বিক প্রযুক্তি কর্পোরেশনের কাছে রয়েছে। এই কোম্পানিগুলি কেবল সরঞ্জাম তৈরি করছে না; তারা নতুন ডিজিটাল ভূমি তৈরি করছে যার উপর সমস্ত ভবিষ্যৎ সমাজ নির্মিত হবে।

যদি আমরা প্রশ্ন ছাড়া তাদের সরঞ্জামগুলি গ্রহণ করি, তবে আমরা "ডিজিটাল সার্ফ" হয়ে যাই। আমরা তাদের নেটওয়ার্কের মাটি চাষ করি আমাদের ডেটা দিয়ে, তাদের মডেলগুলি বিনামূল্যে প্রশিক্ষণ দিই, যখন তারা ফলস্বরূপ বুদ্ধিমত্তার সম্পূর্ণ মালিকানা ধরে রাখে। আমরা একটি বাড়ির ভাড়াটে হয়ে যাই যা আমাদের নেই, এমন একজন বাড়িওয়ালার whims-এর অধীনে যারা আমাদের মূল্যবোধ শেয়ার করে না।

এই নির্ভরতার বিপদ তাত্ত্বিক নয়; এটি অস্তিত্বমূলক। "বায়াসড ওরাকল" বিবেচনা করুন। কল্পনা করুন একটি ভবিষ্যৎ যেখানে একটি ক্যাথলিক স্কুল সম্পূর্ণরূপে একটি ধর্মনিরপেক্ষ AI শিক্ষামূলক প্ল্যাটফর্মের উপর নির্ভর করে। একদিন, সেই AI-এর কর্পোরেট মালিক তার "নিরাপত্তা নির্দেশিকা" আপডেট করে। হঠাৎ, সিস্টেমটি পুনরুত্থানের বিষয়ে প্রশ্নের উত্তর দিতে অস্বীকার করে কারণ এটি "অপ্রমাণিত ঐতিহাসিক তথ্য" হিসাবে বিবেচিত হয়, অথবা এটি গির্জার বিবাহের শিক্ষা "বৈষম্যমূলক বিষয়বস্তু" হিসাবে চিহ্নিত করে এবং এটি শ্রেণীকক্ষে ব্লক করে। একটি ঝলকির মধ্যে, স্কুলের বিশ্বাস প্রচারের ক্ষমতা প্যারালাইজড হয়ে যায় কারণ এটি যে "মস্তিষ্ক" এর উপর নির্ভর করে তা সিলিকন ভ্যালির একটি কমিটিতে লবোটমাইজড হয়েছে।

"সার্ভেইল্যান্স ট্র্যাপ" বিবেচনা করুন। যখন আমরা AI এজেন্টদের আমাদের রেক্টরিতে, আমাদের কাউন্সেলিং সেন্টারগুলিতে, এবং আমাদের বাড়িতে প্রশাসনিক কাজ বা যোগাযোগ সহজতর করতে আমন্ত্রণ জানাই, তখন আমাদের জিজ্ঞাসা করতে হবে: কে শুনছে? যদি এই সিস্টেমগুলি সম্পূর্ণরূপে ক্লাউডে থাকে, ডেটা-খননকারী বিজ্ঞাপন সংস্থার মালিকানাধীন, তবে ক্যাথলিক জীবনের সবচেয়ে অন্তরঙ্গ বিবরণ—আমাদের সংগ্রাম, আমাদের প্রার্থনা, আমাদের আর্থিক স্বাস্থ্য—বাণিজ্যিক পণ্য হয়ে যায়। আমরা একটি প্যানপটিকন তৈরি করার ঝুঁকি নিচ্ছি যেখানে গির্জার অভ্যন্তরীণ জীবন রাষ্ট্র এবং বাজারের জন্য স্বচ্ছ, কিন্তু বিশ্বাসীদের জন্য অস্বচ্ছ।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, "সার্বভৌমত্বের ক্ষতি" বিবেচনা করুন। যদি গির্জা তার বুদ্ধিমত্তার জন্য বাইরের প্রদানকারীর উপর নির্ভর করে, তবে সে তার স্বাধীনতা হারায়। আমরা এটি সামাজিক মিডিয়ায় ব্যক্তিদের "বাতিলকরণ" এ দেখি; কল্পনা করুন পুরো প্যারিশ সিস্টেমের বাতিলকরণ কারণ তারা নতুন ধর্মনিরপেক্ষ ধর্মশাস্ত্র লঙ্ঘন করে। যদি আমরা প্রযুক্তির ব্যবহারকারী মাত্র হয়ে থাকি, তবে আমরা যে কোনও মুহূর্তে প্ল্যাটফর্ম থেকে বাদ পড়তে পারি।

এটি "অন্ধ পথ।" এটি একটি ভবিষ্যৎ যেখানে আমরা আরামদায়ক কিন্তু বন্দী। আমাদের যাদুকরী সুবিধাগুলি অফার করা হয়—স্বয়ংক্রিয় উপদেশ, তাত্ক্ষণিক অনুবাদ, সহজ প্রশাসন—কিন্তু এর মূল্য আমাদের স্বায়ত্তশাসন। আমরা একটি মসৃণ যাত্রার জন্য রাজ্যের চাবিগুলি হস্তান্তর করি।

গির্জাকে এই চুক্তিটি প্রত্যাখ্যান করতে হবে। আমাদের ডিজিটাল যুগে সহায়কতার নীতিটি সমর্থন করতে হবে। সিদ্ধান্তগুলি নেওয়া উচিত এবং তথ্যগুলি যতটা সম্ভব স্থানীয় স্তরে রাখা উচিত—পারিবারিক, প্যারিশ, ডায়োসিস।

ধর্মনিরপেক্ষ প্রযুক্তির মনোপলি আমাদের বিশ্বাস করতে চায় যে এই স্তরের সার্বভৌমত্ব ছাড়া তাদের ট্রিলিয়ন-প্যারামিটার দানবগুলিতে আমাদের ডেটা হস্তান্তর করা অসম্ভব। কিন্তু কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার সীমান্ত অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে, একটি শক্তিশালী হাইব্রিড স্থাপত্য উদ্ভূত হচ্ছে: একটি ক্যাথলিক 'জ্ঞানীয় কেন্দ্র' এর সাথে সংযুক্ত ছোট ভাষার মডেল (SLMs) এর মোতায়েন। এই অত্যন্ত দক্ষ, স্থানীয় মডেলগুলি সার্বভৌম গেটকিপার হিসেবে কাজ করে। তাদের পুরো ইন্টারনেট মনে রাখার প্রয়োজন নেই; তারা একটি নিরাপদ জ্ঞান গ্রাফের উপর নির্ভর করে যা পবিত্র ঐতিহ্যের বিষয়ে নিখুঁতভাবে যুক্তি করতে পারে একটি প্যারিশ সার্ভার বা একটি পরিবারের ব্যক্তিগত ডিভাইসে।

তবে, একটি নৌকায় জীবনের সবকিছু বহন করতে হবে, কেবল ধর্মতত্ত্ব নয়। একটি সত্যিকারের সার্বভৌম AI-ও একটি কার্যকরী, দৈনন্দিন সহকারী হিসেবে কাজ করতে হবে। এটি অর্জন করতে, আমরা একটি বৈচিত্র্যময় সিস্টেম ব্যবহার করতে পারি যা 'SLM-প্রথম, LLM-ফলব্যাক' স্থাপত্যের সুবিধা নেয়। যখন একজন ব্যবহারকারী সাধারণ ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞান বা বিশাল গণনামূলক শক্তির প্রয়োজন—কোড লেখার বা বাজারের প্রবণতা বিশ্লেষণের জন্য—স্থানীয় SLM নির্বিঘ্নে ব্যক্তিগত পরিচয় তথ্য মুছে ফেলে এবং একটি অ্যানোনিমাইজড অনুসন্ধানকে সীমান্ত ক্লাউড মডেলগুলিতে রুট করে। তবে, আউটবাউন্ড অনুসন্ধানটি অ্যানোনিমাইজ করা কেবল অর্ধেক সমস্যার সমাধান করে। এটি আমাদের গোপনীয়তা রক্ষা করে, কিন্তু সীমান্ত মডেল থেকে ফিরে আসা কাঁচা আউটপুট এখনও সিলিকন ভ্যালির স্রষ্টাদের গভীর-সিদ্ধান্তমূলক পক্ষপাতিত্ব বহন করবে। অতএব, আমাদের স্থানীয় SLM-কে কেবল প্রশ্নগুলি রুট করা ছাড়াও আরও কিছু করতে হবে; এটি একটি ধর্মতাত্ত্বিক ফিল্টার এবং সংশ্লেষক হিসেবে কাজ করতে হবে। যখন ধর্মনিরপেক্ষ ক্লাউড মডেল তার গণনামূলক আউটপুট ফেরত দেয়, স্থানীয় SLM সেই তথ্যকে ক্যাথলিক 'জ্ঞানীয় কেন্দ্র' এর বিরুদ্ধে মূল্যায়ন এবং প্রসঙ্গায়িত করে যাতে এটি কখনোই ব্যবহারকারীর কাছে পৌঁছায়। এই দ্বৈত-ক্রিয়া স্থাপত্য—আউটবাউন্ড অনুরোধকে অ্যানোনিমাইজ করা এবং ইনবাউন্ড প্রতিক্রিয়াকে বিশুদ্ধ করা—সত্যিই নিখুঁত ধর্মীয় বিশ্বাস এবং অক্ষুণ্ণ স্বায়ত্তশাসন নিশ্চিত করে।

আমাদের "সার্বভৌম AI" প্রয়োজন—এমন সিস্টেম যা আমাদের নিজস্ব ডিভাইসে স্থানীয়ভাবে চলে, আমাদের নিজস্ব প্রাচীর দ্বারা রক্ষিত, এবং আমাদের নিজস্ব বিশ্বাসের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। এটি কেবল ডেটা গোপনীয়তার বিষয় নয়; এটি গঠনের বিষয়। একটি "সার্বভৌম" সিস্টেম হল একটি যেখানে মডেলের "ওজন"—যা কিভাবে এটি চিন্তা করে তা নির্ধারণ করে এমন বিলিয়ন সংযোগ—গির্জার মনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, সিলিকন ভ্যালির লাভের উদ্দেশ্য নয়। এর মানে হল এমন সরঞ্জাম তৈরি করা যা নৈতিক প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হলে ধর্মনিরপেক্ষ আপেক্ষিকতায় ডিফল্ট নয়, বরং পবিত্র ঐতিহ্যের গভীর কূপ থেকে টেনে আনে। এর মানে হল "অনুমানের অবকাঠামো" মালিকানা, যাতে যখন একটি ক্যাথলিক স্কুল, হাসপাতাল, বা পরিবার জ্ঞান চায়, তারা একটি প্রতিক্রিয়া পায় যা গসপেল-এ ভিত্তি করে, বর্তমান সাংস্কৃতিক মুহূর্তের পক্ষপাতিত্ব দ্বারা দূষিত নয়।

তবে, সার্বভৌমত্বের মানে বিচ্ছিন্নতা নয়। যখন আমরা আমাদের নিজস্ব ডিজিটাল নৌকা তৈরি করি, তখন আমাদের পাবলিক সাগর ত্যাগ করা উচিত নয়। আমাদের "ডিজিটাল নাগরিকত্ব" এর দায়িত্বকেও গ্রহণ করতে হবে। খুব প্রায়ই, গির্জা আমাদের বিশ্বের প্রযুক্তিগত বিতর্কগুলিতে দেরিতে উপস্থিত হয়েছে, কংক্রিট সেট হওয়ার পরে কেবল সমালোচনা প্রদান করেছে। AI-এর সাথে, আমাদের দর্শক হতে পারি না। আমাদের একটি সক্রিয় লায়েটি প্রয়োজন যারা এই সিস্টেমগুলির মেকানিক্স বোঝে—কিভাবে তারা ডেটা ওজন করে, কিভাবে তারা সম্পৃক্ততার জন্য অপ্টিমাইজ করে, এবং কিভাবে তারা "সত্য" সংজ্ঞায়িত করে। যদি আমরা প্রযুক্তি বুঝতে না পারি, তবে আমরা কার্যকরভাবে এটি নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। আমাদের নিশ্চিত করতে হবে যে এই শক্তিশালী সরঞ্জামগুলির উপর স্থাপিত "গার্ডরেল" কেবল কর্পোরেট দায়িত্ব রক্ষা করার জন্য ডিজাইন করা হয়নি, বরং মানব মর্যাদা রক্ষা করার জন্য।

আমাদের একটি ভবিষ্যৎ তৈরি করতে হবে যেখানে ক্যাথলিক যন্ত্রটি ব্যবহার করে, কিন্তু যন্ত্র কখনো ক্যাথলিককে আদেশ দেয় না। যদি আমরা সার্ভারগুলি মালিকানা না করি—এবং সেগুলি নিয়ন্ত্রণকারী আইনগুলি গঠন না করি—তাহলে আমরা আমাদের দায়িত্ব থেকে মুক্তি পাই যাতে ডিজিটাল যুগ ঈশ্বরের প্রতি উন্মুক্ত থাকে।

VI. উপসংহার: উৎপাদন থেকে পবিত্রকরণে

আমরা "প্রোটেস্ট্যান্ট কাজের নৈতিকতার" অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় দাঁড়িয়ে আছি—শতাব্দী প্রাচীন বিশ্বাস যে একজন মানুষের মূল্য তার শ্রম দ্বারা নির্ধারিত হয়। অনেকের জন্য, এটি একটি মৃত্যুর মতো অনুভূত হয়। এটি "অস্তিত্বের cliffs" এর ভারটিগো এবং অপ্রয়োজনীয়তার ভয় নিয়ে আসে। কিন্তু গির্জার জন্য, এটি একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া নয়; এটি একটি উন্মোচন।

"জিডিপি যুগ" এর পতন হল রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর থেকে ধর্মপ্রচার করার জন্য সবচেয়ে বড় সুযোগ। দুইশত বছর ধরে, বাজার মানুষের হৃদয়ের জন্য আলতার সাথে প্রতিযোগিতা করেছে। বাজার তার সময়, তার শক্তি, এবং তার উদ্বেগ দাবি করেছে, গির্জাকে তার রবিবারের সকালে অবশিষ্টাংশ দিয়ে ছেড়ে দিয়েছে।

এই প্রতিযোগিতা শেষ হচ্ছে। যন্ত্রটি শ্রম নিতে আসছে। এটি বাঁচার উদ্বেগ নিতে আসছে। এটি মানবতাকে ফিরিয়ে দিচ্ছে একমাত্র সম্পদ যা আমরা খুব ব্যস্ত ছিলাম যত্ন নিতে: সময়।

এটি আমাদের একটি কঠোর, বাইনারি পছন্দের সাথে রেখে যায়।

আমরা এই অতিরিক্ত সময়কে "ডিজিটাল রাউন্ডঅ্যাবাউট" দ্বারা গ্রাস করতে দিতে পারি। আমরা দেখতে পারি যে একটি প্রজন্ম, উদ্দেশ্য থেকে মুক্ত, একটি সাহসী নতুন কৃত্রিম স্বাচ্ছন্দ্যের জগতে দ্রবীভূত হচ্ছে, যা অ্যালগরিদম দ্বারা পরিচালিত হয় যা তাদের নিরাপদ, সেডেটেড এবং আধ্যাত্মিকভাবে নিষ্প্রাণ রাখে। এটি "শূন্য মানুষ" এর পথ, যেখানে মানব ব্যক্তি অভিজ্ঞতার ভোক্তা হিসেবে সংকুচিত হয়, জীবনের স্রষ্টা হিসেবে নয়।

অথবা, আমরা এই মুহূর্তটি একটি নতুন রেনেসাঁসের সূচনা করার জন্য দখল করতে পারি।

ইতিহাস আমাদের শেখায় যে সংস্কৃতি তখনই বিকশিত হয় যখন মানুষ বাঁচার জন্য ক্লান্ত হয় না, বরং যখন তাদের পবিত্র বিষয় নিয়ে চিন্তা করার অবসর থাকে। যদি গির্জা ফাঁকে প্রবেশ করে—যদি আমরা "আত্মার বিশ্ববিদ্যালয়" তৈরি করি—আমরা সেই ঘণ্টাগুলি গ্রহণ করতে পারি যা স্বয়ংক্রিয়তা আমাদের ফিরিয়ে দেয় এবং সেগুলিকে পবিত্র করতে পারি।

আমরা একটি সভ্যতা তৈরি করতে পারি যেখানে একজন মানব জীবনের "আউটপুট" উৎপাদিত উইজেট বা লেখা কোডে পরিমাপ করা হয় না, বরং দানের কাজ, প্রার্থনার গভীরতা, শিশুদের লালন-পালন এবং সৌন্দর্যের সৃষ্টিতে। আমরা উৎপাদনের অর্থনীতি থেকে পবিত্রকরণের অর্থনীতিতে স্থানান্তরিত করতে পারি।

কিন্তু এই নৌকা নিজে তৈরি হবে না। এটি নতুন প্রজন্মের নোহার প্রয়োজন—পুরুষ এবং মহিলা যারা যা এখনও অদৃশ্য, তার সত্যের উপর কাজ করে, এই নতুন অবকাঠামোর কিল লেযার করার জন্য বিশ্বাস রাখে যখন ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্ব এখনও বৃষ্টির অভাব নিয়ে উপহাস করে।

আমাদের এমন বিশপদের প্রয়োজন যারা ডিজিটাল অবকাঠামোতে বিনিয়োগ করতে আগ্রহী, যেমন তাদের পূর্বসূরীরা পাথরের গির্জাগুলিতে বিনিয়োগ করেছিলেন।

আমাদের এমন লে ক্যাথলিকদের প্রয়োজন যারা এই সরঞ্জামগুলি মাস্টার করতে ইচ্ছুক, প্রযুক্তি জায়ান্টদের সেবা করার জন্য নয়, বরং আমাদের সার্বভৌমত্ব সুরক্ষিত করার জন্য।

আমাদের ক্যাথলিক রাষ্ট্রপতি এবং জনসাধারণের সমর্থকদের প্রয়োজন যারা অ্যালগরিদমের 'অদৃশ্য হাত' এর কাছে ভবিষ্যতকে সমর্পণ করতে অস্বীকার করেন। আমাদের এমন পুরুষ এবং মহিলাদের প্রয়োজন যারা একটি আইনগত কাঠামোর জন্য লড়াই করবেন যা লাভের মার্জিনের চেয়ে ব্যক্তিকে অগ্রাধিকার দেয়, নিশ্চিত করে যে AI মানব উন্নতির একটি সরঞ্জাম হিসেবে থাকে, প্রভাবিত করার একটি যন্ত্র হিসেবে নয়।

আমাদের এমন পরিবারগুলির প্রয়োজন যারা সাহসী হয়ে সিমুলেশন বন্ধ করতে এবং ডিনার টেবিলের অপর প্রান্তে থাকা বাস্তব মানুষদের প্রতি প্রেমের কঠিন, অগোছালো কাজ করতে প্রস্তুত।

আমাদের পোপ লিও XIV এর চ্যালেঞ্জকে শ্রদ্ধা করতে হবে: 'অ্যালগরিদমকে আপনার গল্প লিখতে দেবেন না! আপনারা স্বয়ং লেখক হন; প্রযুক্তি wisely ব্যবহার করুন, কিন্তু প্রযুক্তিকে আপনাদের ব্যবহার করতে দেবেন না।'

সিলিকন ভ্যালি একটি ভবিষ্যত অফার করে যেখানে মানবতা অবশেষে বিশ্রাম নিতে পারে। গির্জা একটি ভবিষ্যত অফার করে যেখানে মানবতা অবশেষে উঠে দাঁড়াতে পারে।

এটি করতে, আমাদের একমাত্র জিনিসটি নির্মাণ করতে হবে যা মেশিন সিমুলেট করতে পারে না: একটি প্রামাণিক, অ-curated, এবং ত্যাগী প্রেমের সংস্কৃতি। আমাদের সেই পাত্র হতে হবে যা ডিজিটাল যুগের প্রবাহের মধ্যে মানব হওয়ার স্মৃতি বহন করে। অবশেষে, 'গ্রেট ডিকাপলিং' এর বন্যার জল স্থির হবে। এবং যখন নৌকার দরজা অবশেষে এই নতুন, পোস্ট-ওয়ার্ক বিশ্বে খোলে, তখন এটি বিশ্বাসীদের হতে দিন যারা এই নতুন সংস্কৃতির মাটি চাষ করতে বেরিয়ে আসবে, আমাদের নতুন স্বাধীনতাকে ভোগের পরিবর্তে দান সহকারে কিভাবে বাস করতে হয় তা প্রদর্শন করবে।

যন্ত্রগুলি মাটি উত্তরাধিকারী হবে; আসুন নিশ্চিত করি যে সন্তরা পৃথিবী উত্তরাধিকারী হয়।