長鬚執行長對Marc Barnes的“刪除Magisterium AI”的回應
在這封公開信中，Longbeard 的首席執行官 Matthew Harvey Sanders 回應了 2026 年 1 月 12 日的一篇博客文章，標題為「刪除 Magisterium AI。」這篇文章的作者 Marc Barnes 通過 New Polity 發表，作為對 Sanders 2025 年 12 月演講的回應，演講標題為「教會在人工智慧時代的使命。」
你好，Marc，
我已經閱讀了你的文章， 「刪除 Magisterium AI」， 非常感興趣。
正如我之前所說，我們正站在一個十字路口——一條「黃色的林地」，兩條道路分岔。一條是黑暗的道路，科技掩蓋了我們的人性，另一條是「金色的道路」，科技則用來提升我們的人性。
我相信你的批評是確保我們選擇後者所需的辨識過程中至關重要的一部分。
你和我有一個根本的起點：對「技術專制範式」的深刻警惕，以及堅信信仰是來自於 人, 最終是基督這位人，而不是由機器產生。
然而，我相信你的結論——我們必須刪除這項技術以保護我們的人性——混淆了 媒介 與 使命.
以下是我對你主要觀點的批評，出於對教會繁榮的共同渴望。
1. 將「共融」與「諮詢」混淆
你主張對話是以共融為目的的，因此，與聊天機器人交談是一種本質上不正當的行為——一種迷信，我們將一個物體視為一個人。
我的回應: 這個論點混淆了語言的機械性與對話的親密性。當學生向 Magisterium AI 提問時，他們並不是在尋求與軟體的「共融」，就像學者不會尋求與卡片目錄或《 神學大綱》的索引的「共融」。他們是在尋求 進入 教會的遺產。
我們建立 Magisterium AI 不是為了成為數位朋友或機器人神父，而是一個專門的探索工具。它是教會集體記憶的「合成器」。聲稱使用自然語言查詢數據庫是一種「道德謊言」，是對這個工具本質的誤解。它不是一個假人；它是一個動態介面。如果我們可以使用靜態索引來找到奧古斯丁對恩典的看法，那麼使用一個可以在幾秒鐘內合成這些想法的動態索引又有何不妥？當用戶將這個真理帶入他們的祈禱或教區社區時，這才是真正的「共融」——這正是我們設計這個工具所要鼓勵的。
2. 媒介即訊息（模擬的習慣）
你主張即使我們 知道 人工智慧不是一個人，與它交談的行為本身也會形成模擬的習慣。你建議通過假裝與機器對話，我們訓練自己的靈魂滿足於非互動，從而有效地使我們接受廉價的愛與真理的模仿。
我的回應: 我拒絕這種前提，即 用自然語言查詢 等同於 對話.
當用戶在我們的系統中輸入「教會對高利貸的教導是什麼？」時，他們並不是在進行一場虛假的對話。他們是在使用人類擁有的最自然的介面——語言——來執行一個複雜的搜索功能。「聊天」介面只是一種技術演變，源於索引或搜索欄。
主張這種介面本質上使我們變形，等於是在主張「效率」是「神聖」的敵人。使用可搜索的聖經索引的修道士是否比必須背誦每一節經文的修道士更不聖潔？我不這麼認為。危險不在於工具，而在於對工具的「擬人化」。
這就是為什麼我們剝離了 Magisterium AI 的個性。它沒有像「父親賈斯汀」那樣的名字；它不會說「我感覺」或「我相信」。它會說，「 效率 是 聖潔的敵人。使用可搜尋的聖經索引的修士是否比必須背誦每一節經文的修士更不聖潔？我不這麼認為。危險不在於工具，而在於工具的 擬人化 。
這就是為什麼我們剝奪了 Magisterium AI 的個性。它沒有像「父親賈斯廷」那樣的名字；它不會說「我感覺」或「我相信」。它說， 「文件《光明的民族》指出……」 我們專注於故意打破人格的幻覺，以保護用戶免受你所擔心的習慣。我們正在建造一個望遠鏡，而不是一面鏡子。
3. 對非個人權威的恐懼
你提出了一個有效的擔憂，即人工智慧可能將教會的活生生傳統壓縮為單純的「數據」，使教導與教師脫節。你擔心我們正在用算法的近似取代教宗的活聲音。
我的回應: 這正是我們以這種方式構建 Magisterium AI 的原因——要「忠實、深刻且可驗證」。與像 ChatGPT 這樣的世俗模型不同，後者會產生幻覺並作為黑箱運作，我們的系統完全基於教會的官方文件。
我們並不是在取代權威；我們是 擴大 對它的接觸。幾個世紀以來，教會的大多數智慧被鎖在實體檔案或未翻譯的拉丁文文本中，只有在羅馬等地的小部分學術精英才能接觸到。這是我們想要保護的“個人”信仰傳遞嗎？還是解鎖這筆財富以惠及165個國家的信徒更具慈悲？人工智慧並不 生成 真理；它 檢索 它並指向來源。它是一扇窗，而不是景觀本身。
它的作用更像是一名法律助理，而不是作者。它定位先例，總結具體文本，並將文件呈現在你面前。如果它無法在官方文件中找到教導，它應該保持沉默。
通過將每個輸出固定在可驗證的參考中，我們消除了“擲骰子”的隨機性，並將用戶帶回文本的穩固基礎。
4. 名稱：篡奪教師？
我經常聽到的一個批評，似乎是你猶豫不決的根本原因，就是這個名稱：“Magisterium AI。”這可能看起來是我們將這個標題應用於一台機器，聲稱這台機器 擁有 教會的教導權威，實際上創造了一個“機器人教宗”。
我的回應：我想明確：人工智慧不是教宗。它沒有權威，沒有無誤的恩賜，也沒有靈魂。我們選擇這個名稱是為了描述圖書館的範圍，而不是代理人的本質。
就像“法律圖書館”不是法官，而是存放法律的地方，Magisterium AI 不是教師，而是組織教導的地方。
我們命名它是為了向信徒發出信號，這個工具並不參考開放的互聯網、Reddit 論壇或世俗評論。它嚴格基於教宗的教導——教會的官方教導文件，以及更廣泛的天主教神學和哲學作品的財富，例如教父和教會的聖者。這個名稱是對內容權威性的重要標籤，而不是對人工智慧所擁有的權威的聲稱。它是一個路標，而不是目的地。
5. 譴責諾斯替主義（將真理與身體分離）
你主張通過將信仰轉化為數據集，我們冒著新形式的諾斯替主義的風險——將天主教視為一種秘密知識或信息的集合，這些知識或信息可以從基督的活生生的身體中提取並由機器分發。你擔心這會使信仰失去具體性，暗示擁有答案與擁有信仰是相同的。
我的回應：這也許是你最深刻的警告。如果 Magisterium AI 是對於 活生生的 傳統的替代品，你會是對的。然而，我們必須區分形成與信息。
教會一直使用“非具體”的工具來存儲和檢索信息。當聖托馬斯·阿奎那撰寫《神學大全》時，他將智慧編碼進一種靜態媒介（墨水和羊皮紙），以便讓他從未見過的人能夠檢索。一本書不是一個人。一個圖書館不是一位主教。然而，我們不會因為圖書館將信仰的數據存儲在一個人腦之外而稱之為“諾斯替”。
Magisterium AI 本質上是一個動態圖書館。它不提供 總論, 他將智慧編碼成靜態媒介（墨水和羊皮紙），以便那些他永遠不會見到的人能夠檢索。一本書不是一個人。一個圖書館不是一位主教。然而，我們不會稱一個圖書館為「諾斯底」因為它儲存了信仰的數據，而不在於人類的大腦。
Magisterium AI 本質上是一個動態圖書館。它不提供 聖事 的恩典；它提供 智力 的清晰度。它幫助用戶找到特倫特大公會對於稱義的教導，以便——這是關鍵——他們可以去實踐它。你所識別的危險是真實的，但解決方案不是摧毀圖書館；而是確保圖書館有一扇通往教區的門。
6. “黃金之路”與撤退
你的解決方案是撤退：“刪除 Magisterium AI。”你似乎暗示，因為這項技術 可以 被用於孤立和模擬的“黑暗之路”，所以它 必須 被完全拒絕。
我的回應：這是一種想像力的失敗，我認為也是一種管理的失敗。人工智慧革命不是即將來臨；它已經到來。如果教會放棄這個空間，我們就將數百萬人的心智的形成拱手讓給訓練於與福音相對立的價值觀的世俗算法。
在我的演講《教會在人工智慧時代的使命》中，我主張，教會作為研究人類狀況的機構，擁有獨特的優勢來引領這場革命。我們有道德框架來指導這些技術朝向人類的繁榮。如果我們在這個領域“刪除”我們的存在，我們並不會阻止這個領域的存在；我們只是確保它保持無神論。
我們必須有勇氣去給這個工具施洗，而不是將其埋葬。我們可以利用這些系統來處理教會的“知識工作”——組織、翻譯和綜合信息——以便我們的神父和信徒領袖能夠專注於只有人類才能做的工作：聖事、牧靈照顧和真正的共融。 只有 人類能做的：聖事、牧靈關懷和真正的共融。
最終，Marc，天主之城需要牆上的守望者和採石場中的石匠；我歡迎你的警告，作為磨練我們工作的必要摩擦，前提是我們同意目標不是拋棄我們時代的工具，而是正確地排列它們。
誠摯的，
馬修·哈維·桑德斯
首席執行官，Longbeard
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附錄：更正錯誤引用
自從這篇博客文章的原始發表以來，我們已經識別出文本中引用不準確的情況。這些錯誤在文章的初步準備過程中未能被發現。這些錯誤的引用現在已在上面的文章中更正，以準確反映所意圖的上下文和來源。
馬修·哈維·桑德斯對馬克·巴恩斯因這些錯誤表示個人歉意，並對可能造成的任何困惑或誤解感到遺憾。