Աստծո քաղաքի շինարարները

Լոնգբերդ ընկերության գլխավոր գործադիր տնօրեն Մեթյու Հարվի Սանդերսը 2026 թվականի փետրվարի 11-ին Վանկուվերի արքեպիսկոպոսարանի աշխատակազմին Ջոն Պողոս II հովվական կենտրոնում հանդես եկավ «Աստծո քաղաքի շինարարները» վերնագրով ելույթով։

Ելույթը անդրադառնում է «թվային Ռուբիկոնին», որի առաջ կանգնած է Եկեղեցին, երբ այն անցում է կատարում տեղեկատվության դարաշրջանից դեպի բանականության դարաշրջան։ Նա պնդում է, որ «սուվերեն արհեստական բանականություն» կիրառելով՝ վարչական ծանրաբեռնվածությունը կառավարելու համար, Եկեղեցին կարող է ազատել իր առաջնորդներին, որպեսզի նրանք կենտրոնանան ծառայության «պտուղների» վրա։

Ներածություն․ Արմատներն ու Ամպը

Ձերդ Գերազանցություն, արքեպիսկոպոս Սմիթ, պատվարժան հայրեր, նվիրապետված կանայք ու տղամարդիկ և այս արքեպիսկոպոսության նվիրված աշխատակիցներ,

Այսօր ձեզ հետ լինելու առանձնահատուկ պատիվ ունեմ։

Վանկուվերում կանգնած ես ինձ ավելի քիչ հյուր եմ զգում, քան վերադարձած տուն։

Աշխարհի այս հատվածը շատ առանձնահատուկ տեղ ունի իմ սրտում։ Երիտասարդ տարիներիս ես երկար տարիներ ապրել եմ Սոլթ Սփրինգ կղզում։

Իմ ձևավորման տարիներն անցկացրել եմ՝ քայլելով ափի խաղաղ եզրերով և մեր պատշգամբից դիտելով, թե ինչպես էին հսկա բեռնատար նավերը լուռ սահում ջրանցքով՝ առևտրի հսկաներ, որոնք մեզ կապում էին ավելի լայն աշխարհի հետ։

Իրականում, իմ հայրը հանգչում է հենց այդ ջրի մյուս կողմում՝ Սոլթ Սփրինգ կղզում։

Վերադառնալը այստեղ ինձ հիշեցնում է ինչ-որ էական բան։ Դա ինձ հիշեցնում է, որ մենք ժամանակի և վայրի արարածներ ենք։

Մենք պարզապես մտքեր չենք, որ լողում են եթերում․ մենք մարմիններ ենք, արմատներով կապված հողին։ Մենք պատկանում ենք որոշակի հողի, որոշակի պատմության և որոշակի համայնքի։ Մեզ սահմանում են այն բաները, որոնց կարող ենք դիպչել, այն բաները, որոնք կարող ենք սիրել, և այն վայրերը, որտեղ հուղարկավորում ենք մեր մահացածներին։

Բայց երբ այսօր նայում եմ ձեզ՝ այս արքեպիսկոպության աշխատակազմին ու ղեկավարությանը, հասկանում եմ, որ մենք հավաքվել ենք քննարկելու մի ուժ, որը մեզ քաշում է ճիշտ հակառակ ուղղությամբ։

Մենք այստեղ չենք հողի մասին խոսելու, մենք այստեղ ենք «ամպի» մասին խոսելու համար։

Մենք այստեղ ենք՝ քննարկելու տեխնոլոգիական մի շրջադարձ, որը սպառնում է մեզ մեր արմատներից կտրել ավելի ագրեսիվ կերպով, քան որևէ մշակութային ուժ, որ տեսել ենք արդյունաբերական հեղափոխությունից ի վեր։

Այսօր մենք կանգնած ենք «թվային Ռուբիկոնի» առջև։

Վերջին երեսուն տարիները մենք զբաղված ենք եղել հասանելիության խնդրով։ Նպատակը տվյալների ժողովրդավարացումն էր՝ օպտիկամանրաթելային կապի անցկացում և աշխարհի ամբողջ տեղեկատվությունը մեր մատների ծայրին հասանելի դարձնելը։

Առաքելությունն ավարտված է։

Բայց այլևս մուտքն է չէ խոչընդոտը, այլ՝ հասկանալը։

Մենք անցում ենք կատարում մի շեմից՝ Տեղեկատվության դարաշրջանից, երբ տվյալները պարզապես հում նյութ էին, դեպի Ինտելեկտի դարաշրջան, որտեղ այդ նյութը մշակվում է, ենթարկվում է տրամաբանական վերլուծության և կատարելագործվում, նախքան այն երբևէ կհասնի մեր աչքերին։

Մենք անցում ենք կատարում մի աշխարհից, որտեղ համակարգիչները պարզապես որոնում և վերադարձնում են տեղեկատվություն, դեպի մի աշխարհ, որտեղ դրանք ստեղծում են գաղափարներ, մոդելավորում են տրամաբանությունը և գործում են որպես գործակալներ մեր առօրյա կյանքում։

Մենք անցնում ենք գործիքներից, որոնք ծառայում են մեզ, դեպի համակարգեր, որոնք փորձում են մեզ նմանակել։

Հարցը այն չէ, թե արդյոք Եկեղեցին պետք է մտնի արհեստական բանականության ջրերի մեջ։ Մենք արդեն դրանցում ենք լողում։ Եթե քո նստարանին նստած մի երիտասարդ բարոյական հստակության համար դիմում է ալգորիթմի, որովհետև դա իրեն ավելի ապահով է թվում, քան մարդկային դեմքը, ապա բանավեճի դարաշրջանը ավարտված է։

Ջրհեղեղի ջրերը այլևս չեն մոտենում․ դրանք արդեն այստեղ են։

Հարցն այն է․ արդյո՞ք այս նոր տեխնոլոգիան կօգնի մեզ ավելի խորը արմատներ գցել, թե՞ կպոկի դրանք։

Գիտեմ, որ ձեր արքեպիսկոպարությունը սահմանել է այս տեղական Եկեղեցու համար չորս հստակ առաջնահերթություն՝ դարձնել յուրաքանչյուր կիրակի կարևոր, մոտենալ Հիսուսին, ամրապնդել ամուսնությունները և ընտանիքները, և զարգացնել ծխական առաջնորդությունը։

Այսօր իմ նպատակը ձեզ ցույց տալն է, թե ինչպես այս նոր տեխնոլոգիան՝ եթե ճիշտ է ուղղորդված, եթե խարսխված է «իրականության» մեջ, կարող է դառնալ ամենահզոր դաշնակիցը, որ երբևէ ունեցել եք այդ չորս նպատակներին հասնելու համար։

Բայց ես նաև ուզում եմ անկեղծ լինել ձեզ հետ։ Ուզում եմ ցույց տալ, թե ինչպես, եթե անտեսենք այն, այս տեխնոլոգիան կարող է դառնալ քայքայման ուժ։ Այն սպառնում է լվանալ մարդկային կապի հողը՝ բացահայտելով և չորացնելով հենց այն «արմատները», որոնք մենք այնքան հուսահատ փորձում ենք խորացնել։

Մենք այստեղ ենք քննարկելու, թե ինչպես մնալ մարդ՝ և ինչպես մնալ կաթոլիկ՝ մի աշխարհում, որը գնալով ավելի արհեստական է դառնում։

Մաս I. Նոր մեքենայի կառուցվածքը

Առաքելությունը հասկանալու համար նախ պետք է ապամոգենք մեքենայի գաղտնիքը։

Կա խոր արմատավորված մի բնազդ, գուցե ամենաուժեղը ամենաաստվածավախների մոտ, հետ կանգնելու արհեստական բանականությունից՝ կարծես այն մրցակից գիտակցություն լինի։

Մենք տեսնում ենք վերնագրերը։ Մենք տեսնում ենք արհեստական բանականություններ, որոնք գրում են պոեզիա, հանձնում են փաստաբանական քննությունը և ստեղծում են արվեստ, որը հաղթում է մրցույթներում։ Մենք միաժամանակ զգում ենք հիացմունք և սարսափ։

Սա ծնում է վախ։ Իսկ վախը սարսափելի խորհրդատու է։

Բայց որպես կաթոլիկներ՝ մենք ունենք առանձնահատուկ վստահություն։ Մենք ժառանգներն ենք այն ավանդության, որը միշտ հավատացել է, որ ամեն ճշմարտություն՝ լինի այն հայտնված Սուրբ Գրքում, թե հայտնաբերված գիտության մեջ, պատկանում է Աստծուն։ Մենք նորարարությանը չենք նայում դողով ու վախով, այլ՝ պատասխանատվությամբ։ Մեր խնդիրը այս համակարգերից փախչելը չէ, այլ դրանք բարիքի ծառայության մեջ դնելը։

Եկեք նայենք, թե ինչ է թաքնված կուլիսների հետևում։ Ի՞նչ է այս տեխնոլոգիան, որը տարածվում է ամբողջ աշխարհով մեկ։

Փաստորեն, մենք անցել ենք «չաթբոթներից» դեպի «տրամաբանող համակարգեր»։

Տասնամյակներ շարունակ համակարգիչները պարզապես ճոխ հաշվիչներ էին։ Դրանք «դետերմինիստական» էին։ Եթե դուք գրում էիք «2+2», համակարգիչը միշտ, անխափան, պատասխանում էր «4»։ Այն կոշտ էր։ Այն անվտանգ էր։

Բայց վերջին մի քանի տարիներին, և հատկապես վերջին տասներկու ամիսներին կտրուկ արագանալով, մենք բացել ենք մի նոր սահման։

Մենք դադարեցինք ծրագրավորել համակարգիչները տող առ տող և սկսեցինք դրանք «աճեցնել»։ Մենք ստեղծեցինք «Նեյրոնային ցանցեր»՝ ծրագրային կառուցվածքներ, որոնք նախատեսված են կոպիտ, բայց արդյունավետ ձևով նմանակելու մարդու ուղեղի կապակցվածությունը։

Մենք այս ցանցերին տվել ենք այնպիսի տվյալների «սնունդ», որը դժվար է նույնիսկ պատկերացնել։ Մենք նրանց տվել ենք ամբողջ հանրային ինտերնետը․ յուրաքանչյուր գիրք, յուրաքանչյուր հոդված, յուրաքանչյուր Reddit թեմա, յուրաքանչյուր կոդի տող, յուրաքանչյուր բանաստեղծություն, յուրաքանչյուր սուտ և յուրաքանչյուր ճշմարտություն, որ առկա է առցանց։

Եվ մեքենան սկսեց սովորել։ Այն պարզապես չէր հիշում․ այն սովորում էր օրինաչափություններ։ Այն սովորում էր, թե ինչպես է աշխատում լեզուն։ Այն սովորում էր տրամաբանության կառուցվածքը։

Բայց մինչ վերջերս, այս մոդելները այն էին, ինչ հոգեբանները կոչում են «Համակարգ 1» մտածողներ։

"Համակարգ 1"-ը ձեր արագ, բնազդային միտքն է։ Դա ձեր այն մասն է, որը պատասխանում է «4», երբ ինչ‑որ մեկը ասում է «2+2»։ Դա ձեր այն մասն է, որը պարզապես արձագանքում է։

Այդ վաղ արհեստական բանականության մոդելները հենց այդպիսին էին․ նրանք անմիջապես ասում էին առաջին բանը, որը նմանվում էր պատասխանին։ Դրանք հակված էին «հալյուցինացիաների»։ Ստեղծագործ էին, բայց զգույշ չէին։

Դա փոխվել է։

Մենք այժմ մտել ենք «թեստավորման ժամանակի մասշտաբավորման» կամ «Համակարգ 2» մտածողության դարաշրջան։

Պատկերացրու, որ դա շախմատի գրոսմայստերի խաղ է։ Եթե նա խաղում է «բլից» շախմատ՝ կատարելով մեկ քայլը յուրաքանչյուր վայրկյանին, նույնիսկ գրոսմայստերը սխալներ կանի․ նա ավելի շատ հենվում է բնազդի վրա։ Բայց եթե նույն գրոսմայստերին մեկ ժամ տաս, որ նայի խաղաքարերին, պատկերացնի տաս քայլ առաջ, կշռի ռիսկերը և զոհաբերությունները, նա գրեթե անպարտելի է դառնում։

Մենք դադարել ենք խաղալ բլից արհեստական բանականության դեմ․ մենք նրան ենք հանձնել ժամացույցը։

Ամենանոր մոդելները՝ ինչպես OpenAI-ի GPT 5.3-ը կամ Anthropic-ի Claude Opus 4.6-ը, կարող են «մտածել»։ Դրանք կարող են դադար վերցնել, ստեղծել հազարավոր ներքին տարբերակներ, գնահատել դրանք տրամաբանության օրենքների համաձայն, մերժել վատ տարբերակները և ներկայացնել լավագույնը։

Մենք տեսնում ենք ընդունման տեմպեր, որոնք անհամեմատ մեծ են նույնիսկ ամենախոշոր սոցիալական մեդիա հսկաների ցուցանիշներից։ TikTok-ին՝ վերջին տասնամյակի ամենավիրուսային հավելվածին, պահանջվեց ինը ամիս, որպեսզի հասնի 100 միլիոն օգտատիրոջ։ ChatGPT-ին դրա համար պետք եղավ ընդամենը երկու ամիս։

Սա ալիք չէ, սա ցունամի է։

Ինչո՞ւ է սա կարևոր Սյուրիի ծխական քարտուղարի կամ Վանկուվերի երիտասարդական ծառայության պատասխանատուի համար։ Ինչո՞ւ է սա կարևոր Կուրիայի աշխատակազմի համար։

Դա կարևոր է, որովհետև ինչ‑որ բան անելու խոչընդոտները շուտով կփլվեն։

Դա նշանակում է, որ վարչական աշխատանքի «մոնոտոն» մասը՝ էլ․ նամակների կազմումը, հանդիպումների արձանագրությունների ամփոփումը, տեղեկագրերի թարգմանությունը, կամավորների հերթագրումը, կարելի է փոխանցել մի մեքենայի, որի գործարկումը արժե ընդամենը մի քանի կոպեկ։

Բայց դա նաև նշանակում է մի բան, որը ավելի վտանգավոր է։

Դա նշանակում է, որ «Գիտելիքի տնտեսությունը» շուտով գլխիվայր է շրջվելու։ «Սպիտակ օձիքավոր» աշխատանքը՝ գրելը, վերլուծելը, խորհրդատվություն տալը, հենց այն է, ինչում այս մեքենաները լավագույնն են։

Եթե զգոն չլինենք, կանգնելու ենք «իմաստի ճգնաժամի» առաջ։ Երբ մեքենան կարող է գրել քարոզ (թեկուզ միջին մակարդակի), երբ կարող է մխիթարել վշտացած մարդուն (կեղծված կարեկցանքով), երբ կարող է դասավանդել Katekhizmi դաս (առանց ապրած հավատքի վկայության)… ի՞նչ է մնում մեզ համար։ Եթե մեքենան կարող է կատարել մտքի աշխատանքը, ապա ո՞րն է մարդկային հոգու դերը։

Ահա այստեղ են Վանկուվերի Առքեպիսկոպության առաջնահերթությունները դառնում մեր ճանապարհային քարտեզը։

Որովհետև մեքենան կարող է կատարել առաջադրանքը, բայց չի կարող իրականացնել առաքելությունը։

Այն կարող է ստեղծել տեքստ, բայց չի կարող ստեղծել շնորհք։

Եկեք ձեր չորս առաջնահերթություններին այս տեսանկյունից նայենք։

Մաս II․ դարձրու յուրաքանչյուր կիրակի նշանակալից

Քո առաջին առաջնահերթությունը պետք է լինի դարձնել յուրաքանչյուր կիրակի կարևոր։ Դու ուզում ես «Տոնել այնպես, որ դա իսկապես նշանակություն ունենա» և «Ողջունել այնպես, որ դա իսկապես նշանակություն ունենա»։

Մենք բոլորս գիտենք ծխական կյանքի իրականությունը։ Մենք գիտենք «կիրակնօրյա խառնաշփոթը»։

Մտածեք այս արքեպիսկոպության միջին հովվի մասին։ Նա լավ մարդ է։ Նա սիրում է իր հոտին։ Բայց միաժամանակ նա տնօրեն է, սպասավոր, դրամահավաք, խորհրդատու և աստվածաբան՝ բոլորը մեկ անձի մեջ։ Նա պատերազմ է մղում տաս տարբեր ճակատներում։

Շաբաթ երեկոյան նա նստում է իր քարոզը գրելու։ Նա հյուծված է։ Նա հենց նոր վերադարձել է ֆինանսական խորհրդի նիստից, որտեղ քննարկում էին կաթսայի վերանորոգման ծախսերը։ Վաղը նա թաղում ունի։ Նա ունի նաև հարսանիքի փորձ։

Այսպիսով, նա արագ ինչ‑որ բան է գրում։ Մի քանի մտքեր է հավաքում միասին։ Դա հավատարիմ է, ճիշտ է, բայց արդյո՞ք այրում է։ Արդյո՞ք խոցում է սիրտը։

Հաճախ, պարզապես նրա հյուծված լինելու պատճառով, դա չի ստացվում։

Հիմա պատկերացրու, որ նա ունի արհեստական բանականությամբ հետազոտական օգնական։

Ես չեմ խոսում այնպիսի արհեստական բանականության մասին, որը նրա փոխարեն է գրում քարոզը։

Թող սա լինի լիովին հստակ․ արհեստական բանականությունը չի կարող քարոզել։

Մենք բոլորս գիտենք, որ քարոզելը սակրամենտալ գործողություն է։ Դա կամուրջ է Աստծու Խոսքի և ժողովրդի սրտի միջև, որը փոխանցվում է քահանայի հոգու միջոցով։ Արհեստական բանականությունն հոգի չունի, հետևաբար չի կարող քարոզել։

Բայց այն կարող է լինել իդեալական հետազոտական օգնական։

Պատկերացրեք մի գործիք, որը մենք կոչում ենք «Մագիստրալ Ենթարկիչ»։ Այն կարդացել է բոլոր Եկեղեցու հայրերին։ Այն կարդացել է բոլոր պապական շրջաբերականները։ Այն Սումմա Թեոլոգիկան գիտի անգիր։ Այն ծանոթ է Ռատցինգերի աստվածաշնչյան մեկնություններին, Խաչի Հովհաննեսի բանաստեղծությանը և Ավգուստինոսի քարոզներին։

Քահանան նստում է և գրում. «Ես քարոզելու եմ Անառակ Որդու Ավետարանի մասին։ Ցանկանում եմ անցնել սովորական մեկնությունից այն կողմ։ Ուզում եմ կենտրոնանալ ավագ եղբոր վրդովմունքի վրա և այն կապել ժամանակակից՝ իրավունքների զգացման (entitlement) և հոգևոր գոռոզության խնդրի հետ։ Տուր ինձ երեք խորաթափանց միտք Սուրբ Ավգուստինոսից, համապատասխան մի համեմատություն Ջ. Ռ. Ռ. Թոլքիենի գրություններից, և մի կապ՝ Կատեխիզմի ողորմության մասին ուսմունքի հետ»։

Հինգ վայրկյանում՝ բառացիորեն հինգ վայրկյանում, արհեստական բանականությունը նրան տրամադրում է հետազոտությունների այնպիսի հարստություն, որը գրադարանում նրան կպահանջեր տասը ժամ։

• Այն ցույց է տալիս նրան, թե որտեղ է Ավգուստինոսը խոսում անառակ որդու «սովի» մասին։
• Այն իր զուգահեռը գտնում է Թոլքիենի Դենեթորի պատկերում՝ ցույց տալով, թե ինչպես կարող է խնամակալության հպարտությունը վերածվել հուսահատության, երբ հրաժարվում ենք ընդունել Թագավորի վերադարձը։
• Այն ներկայացնում է հատվածի աստվածաբանական կառուցվածքը։

Քահանան սա է կարդում։ Նա ներշնչվում է։ Նա աղոթում է դրա վրա։ Հետազոտության «տանջանքը» այլևս չկա, և նրա առաջ մնում է խորհելու «պտուղը»։

Նա գրում է ավելի խոր, հարուստ և խորիմաստ քարոզ, որովհետև կանգնել է հսկաների ուսերին՝ տեխնոլոգիայի շնորհիվ բարձրացված։

Ահա թե ինչպես ենք մենք «տոնում ամբողջ սրտով»։ Մենք օգտագործում ենք տեխնոլոգիան՝ հետազոտության ծանր բեռը մեզ վրա վերցնելու համար, որպեսզի քահանան ազատ լինի անել այն միակ բանը, որը մեքենան երբեք չի կարող անել՝ խոսել սրտից սիրտ իր ժողովրդի հետ։

Բայց «Կիրակին նշանակալից դարձնելը» վերաբերում է նաև հյուրընկալությանը․ «Ողջունել այնպես, որ դա իսկապես զգացվի»։

Հյուրընկալության ոլորտում խնդիրները հաճախ կապված են տվյալների հետ։

Ինչպե՞ս կարող ենք ողջունել մարդկանց, եթե չգիտենք՝ ովքեր են նրանք։

Շատ ծխերում հոտի մասին ամբողջ գիտելիքը պահվում է մեկ տեղում՝ այնտեղ արդեն 20 տարի աշխատող ծխական քարտուղարի գլխում։ Նա գիտի, որ տիկին Կովալսկին հիվանդանոցում է։ Նա գիտի, որ Թոնգ ընտանիքը նոր է երեխա ունեցել։ Նա գիտի, որ վերջին շարքում նստած երիտասարդը նորեկ է։

Բայց ինչ է լինում, երբ նա թոշակի է անցնում։ Կամ ինչ է լինում 3,000 ընտանիք ունեցող ծխում, որտեղ ոչ մի մարդկային ուղեղ չի կարող այդ ամբողջ տվյալը պահել։

Մենք կարող ենք ստեղծել անվտանգ, անձնական արհեստական բանականության համակարգեր՝ «ծխական գործակալներ», որոնք կօգնեն հովվական թիմերին կառավարել իրենց հոտը։

Պատկերացրեք մի համակարգ, որը նրբորեն հուշում է հովվին կամ ողջույնի թիմի անդամին. «Հայր, Պարկ ընտանիքը մեկ ամիս է՝ չի գրանցվել։ Բացի այդ, նրանց կրտսեր դուստրը հաջորդ շաբաթ դառնում է 18 տարեկան։ Գուցե լավ լինի, եթե զանգահարեք նրանց»։

Կամ պատկերացրեք ծխական կայքում մի «Բարի գալուստ բոտ», որը իրականում աշխատում է․ ոչ թե նյարդայնացնող մենյու, այլ խելացի գործակալ։

• Փնտրող․ «Հիմա նոր եմ աշխատանքի համար տեղափոխվել Վանկուվեր։ 26 տարեկան եմ և այստեղ ոչ մեկին չեմ ճանաչում։ Կա՞ parish, որտեղ իմ տարիքին համապատասխան համայնք կա»
• ԱԻ գործակալ․ «Բարի գալուստ քաղաք։ Այո, Սուրբ Օգոստինոսի եկեղեցին ունի շատ ակտիվ երիտասարդական ծառայություն։ Նրանք ամեն հինգշաբթի կազմակերպում են «թեոլոգիայի փաբի» երեկո և ամսական մեկ անգամ՝ քայլարշավ Հյուսիսային ափին։ Դա մարդկանց հետ ծանոթանալու հիանալի հնարավորություն է։ Ցանկանու՞մ եք, որ ձեզ ուղարկեմ նրանց հաջորդ հանդիպման ժամանակացույցը»

Մենք մարդկանց չենք հետևում, որպեսզի վերահսկենք նրանց․ մենք ուշադրություն ենք դարձնում նրանց, որպեսզի սիրենք նրանց։

Դա տարբերությունն է այն կառավարության միջև, որը քեզ հետևում է, և այն մոր միջև, որը քեզ հսկում է սիրով։ Այն օգտագործում է տեխնոլոգիան՝ իրական, անձնական հանդիպման հնարավորություն ստեղծելու համար։

Մաս III․ Մոտեցիր Հիսուսին

Ձեր երկրորդ առաջնահերթությունը «Ավելի մոտենալ Հիսուսին» է։ Դուք ցանկանում եք խթանել «անձնական հանդիպումները» և «աշակերտության ուղիների զարգացումը»։

Սա ամենից զգայուն ոլորտն է։ Կարո՞ղ է մեքենան օգնել մարդուն մոտենալ Աստծուն։

Պատասխանը բարդ է։

Մեքենան չի կարող շնորհ տալ։ Չի կարող մեղքեր ներել։ Չի կարող իսկապես ներկայ լինել։ Չի կարող սիրել քեզ։

Բայց այն կարող է վերացնել հանդիպման խոչընդոտները։ Այն կարող է լինել «Մկրտիչ Հովհաննեսը» թվային անապատում՝ պատրաստելով Տիրոջ ճանապարհը, հարթեցնելով շավիղները։

Մենք պետք է զգոն լինենք։ Այժմ թվային միջավայրը լցվում է այն բանով, ինչին մենք ասում ենք «կաթոլիկ փաթեթներ»։

Սրանք այնպիսի արտադրանքներ են, որոնք պարզապես վերցնում են ChatGPT-ի կամ Claude-ի նման աշխարհիկ մոդել և նրան տալիս խիստ հրահանգ. «Պատասխանիր այս հարցին այնպես, կարծես դու հավատարիմ կաթոլիկ աստվածաբան ես»։

Սա վտանգավոր է։ Փրոմփթը պարզապես առաջարկ է, ոչ թե պաշտպանական մեխանիզմ։ Այդ բարակ «փաթեթի» տակ մոդելը շարունակում է մնալ աշխարհիկ ուղեղ։ Այն սնվել է ինտերնետի «վիճակագրական միջինով», ինչը նշանակում է՝ սնվել է Reddit-ի թելերով, Վիքիպեդիայի վեճերով և աշխարհիկ փիլիսոփայությամբ։

Իրականում, սովորաբար կարելի է ճանաչել «վրապփերին» մի պարզ փորձով՝ արագությամբ։

Եթե դուք «կաթոլիկ արհեստական բանականությունից» տաք բարդ աստվածաբանական հարց և այն պատասխան տա ակնթարթորեն՝ մի քանի միլիվայրկյանում, դա հաճախ վատ նշան է։

Դա նշանակում է, որ մեքենան ոչինչ չի որոնում։ Այն չի ստուգում Կատեխիզիսը։ Փաստացի այն աշխատում է որպես շատ բարդ ավտոմատ լրացում՝ ստեղծելով տեքստ՝ հիմնվելով հավանականության, այլ ոչ թե ճշմարտության վրա։ Դա «բլից շախմատ» է աստվածաբանության հետ։

Ահա թե ինչու է Magisterium AI-ն այլ կերպ զգացվում։ Դուք կնկատեք մի փոքր դադար։

Այդ դադարն սխալ չէ, այլ՝ հնարավորություն։ Դա համակարգի մտածելու ձայնն է։

Տեխնիկապես սա այն է, ինչ մենք անվանում ենք համակցված արհեստական բանականության համակարգ։ Այն պարզապես «վարժեցված» չէ բաց վեբի վրա․ այն հիմնված է ավելի քան 30,000 մագիստրալ, աստվածաբանական և փիլիսոփայական տեքստերից կազմված խնամքով ընտրված գրադարանի վրա՝ հիմք, որը մենք պատրաստվում ենք զգալիորեն ընդլայնել։

Երբ դուք հարց եք տալիս, համակարգը դադարում է։ Այն որոնում է շրջաբերականներում, ժողովներում և եկեղեցու հայրերի գրություններում։ Այն գտնում է համապատասխան տեքստը, և միայն դրանից հետո է ձևակերպում պատասխանը։

Այս ճարտարապետության շնորհիվ հալյուցինացիայի ռիսկը կտրուկ նվազում է։ Այն պարզապես չի գուշակում, այլ մատնանշում է իր աղբյուրները։ Այն չի օգտվում բաց ինտերնետի թունավոր հոսքից, այլ քաղում է ավանդույթի զտված իմաստությունը։

Մենք տեսել ենք, որ այս գործիքի միջոցով ինչ-որ խորքային բան է տեղի ունենում։ Մենք տեսնում ենք, որ այն դառնում է բարդ զրույցների համար հանգիստ նախապատրաստական հարթակ։

Մենք տեսնում ենք, որ մարդիկ այն օգտագործում են որպես «անվտանգ տարածք»՝ հարցնելու այն հարցերը, որոնց մասին նրանք չափազանց ամաչկոտ են, չափազանց զայրացած կամ չափազանց հպարտ, որպեսզի հարցնեն մի մարդու։

Մենք հաճախ տեսնում ենք նման հարցեր՝

• «Երբ երիտասարդ էի, աբորտ եմ արել։ Առցանց կարդացել եմ, որ դա նշանակում է՝ ես բոյկոտված եմ (արտաքսված եկեղեցուց)։ Կարո՞ղ եմ դեռ գնալ խոստովանության, թե՞ արդեն ուշ է»
• «Ես զայրացած եմ Եկեղեցու վրա բռնության սկանդալների պատճառով։ Ինչո՞ւ պետք է մնամ»
• "Ես չեմ հասկանում Եկարիստիան։ Դա մարդակերություն է հիշեցնում։ Բացատրի՛ր ինձ դա՝ առանց բարդ աստվածաբանական բառեր օգտագործելու։"

Եթե այդ մարդը մտներ ծխական գրասենյակ, կարող էր իրեն դատված զգալ։ Նա կարող էր վախենալ քարտուղարի արձագանքից։ Նա կարող էր անհանգստանալ, որ քահանա՛ն չափազանց զբաղված է։

Բայց տեքստային դաշտը չեզոք է։ Այն հետևողական է։ Այն միշտ այնտեղ է։

Այն գործում է որպես գործիք, ոչ թե դատավոր՝ տրամադրելով անմիջական պատասխաններ առանց զգացմունքային արձագանքի։

Թող պատմեմ քեզ մի պատմություն Բրազիլիայից մի երիտասարդ ծրագրավորողի մասին։ Նա կաթոլիկ չէր։ Իրականում, նա բավականին թշնամական էր հավատքի նկատմամբ։ Նա լսեց մեր արհեստական բանականության մասին և սկսեց օգտագործել այն միայն վիճելու համար։ Նա ուզում էր «կոտրել» այն։ Նա ուզում էր ապացուցել, որ Եկեղեցին լի է հակասություններով։

Նա ուշ գիշերներ էր անցկացնում՝ վիճաբանելով արհեստական բանականության հետ։ Նա հարցնում էր Ինկվիզիցիայի մասին։ Նա հարցնում էր Խաչակրաց արշավանքների մասին։ Նա հարցնում էր Պապի իշխանության մասին։

Բայց քանի որ արհեստական բանականությունը պատասխանեց Եկեղեցու ավանդության «արմատական հետևողականությամբ»՝ քանի որ այն չսկսեց պաշտպանվել, չդիմեց անձնական վիրավորանքների և պարզապես ներկայացրեց Ճշմարտությունը հստակությամբ ու հղումներով, նրա պաշտպանական պատնեշները սկսեցին քանդվել։

Նա հասկացավ, որ իր մտքում ունեցած Եկեղեցու կարիկատուրան կեղծ էր։ Նա հասկացավ, որ 2,000 տարվա ընթացքում երբևէ ապրած ամենախելացի մարդկանցից մի քանիսը խորապես մտածել էին այս հարցերի շուրջ։

Նա մկրտվեց Եկեղեցում այս անցած Զատիկին, և այժմ իր տաղանդներն օգտագործում է՝ մեզ համար ծրագրային ապահովում գրելու համար։

Այս գործիքը ծառայեց որպես նախաավետարանացում։ Այն մաքրեց մտավոր աղբը՝ ստերը, սխալ պատկերացումները, ինտերնետային լուրերն ու ասեկոսեները, որպեսզի Սուրբ Հոգին կարողանար ներս մտնել։

Հաճախ մենք կարծում ենք, թե լուծումը պարզապես ավելի շատ կաթոլիկ բովանդակություն ինտերնետում տեղադրելն է՝ նոր կայք կամ հավելված գործարկելն է։ Մենք ենթադրում ենք, որ եթե այն ստեղծենք, մարդիկ ինքնաբերաբար կգան։

Բայց մենք պետք է հասկանանք, որ հենց այն ձևը, որով մարդիկ որոնում են ճշմարտությունը, արմատապես փոխվել է։ Նրանք այլևս պարզապես թերթչում չեն անում, նրանք հարցնում են։

Պատկերացրեք, թե ինչ իրականության մեջ է ապրում ճշմարտություն որոնողը Վանկուվերում հենց հիմա։ Պատկերացրեք, որ մի ծխական ավարտում է Սուրբ Պատարագը Սուրբ Վարդապետի Մայր տաճարում։ Քարոզը նրան խորը հուզել է, բայց նրա մեջ այրող մի հարց է մնացել՝ կապված Սուրբ Հաղորդության հետ։

Նրանք հանում են իրենց հեռախոսը։

Եթե նրանք դա գուգլեն, ապա մտնում են ալգորիթմական լոտոյի մեջ։ Կարող է պատահել, որ հայտնվեն աշխարհիկ ֆորումում, որը ծաղրում է հավատը, կամ ծայրահեղական բլոգում, որը նրանց շփոթության մեջ է գցում։

Կամ էլ, ինչպես հիմա ավելի ու ավելի հաճախ է լինում, նրանք կարող են բացել ChatGPT-ն կամ նմանատիպ աշխարհիկ արհեստական բանականություն։ Նրանք հարցնում են մեքենային։ Իսկ մեքենան նրանց տալիս է մի պատասխան, որը հնչում է շատ վստահ ու շատ հարթ։

Բայց պետք է հիշենք․ այդ աշխարհիկ մոդելները մարզված են ամբողջ ինտերնետի «վիճակագրական միջինի» վրա։ Դրանք սնվում են Reddit-ի թելերով ու դավադրության տեսություններով նույնքան, որքան փաստերով։ Ուստի այն պատասխանն, որ ստանում է այդ ծխականը, կարող է լինել աստվածաբանական առումով ջրիկացված, մշակութային կողմնակալությամբ լցված կամ պարզապես հալյուցինացիա։

Որպեսզի հասկանաք, թե ինչու է այս ճարտարապետությունը կարևոր, պետք է հասկանաք Սիլիկոնյան հովտի բիզնես մոդելը։

Ամենաշատ արհեստական բանականության համակարգերը կառուցված են որպես «կլոր խաչմերուկներ»։ Դրանք հիմնված են «ներգրավվածության մոդելի» վրա։ Նրանց նպատակը ձեզ որքան հնարավոր է երկար զրույցի, սեղմումների և անընդհատ ոլորելու մեջ պահելն է։

Եթե դուք աշխարհիկ արհեստական բանականությանը տաք բարդ հարց, այն հաճախ ձեզ կպատասխանի մշուշոտ, «մեկ կողմից, մյուս կողմից» ոճով։ Այն ստեղծված է բաց ավարտով պատասխանելու համար։ Դա ձեզ թողնում է չբավարարված, ուստի դուք տալիս եք մեկ այլ հարց, հետո՝ ևս մեկը։

Այն քեզ տեղյակ է պահում ամեն ինչից։

Մենք Magisterium AI-ն ստեղծել ենք այլ կերպ։ Մենք այն կառուցել ենք որպես «սահմանափակված համակարգ»։

Սա նշանակում է, որ մենք մոդելի շուրջ խիստ թվային պարիսպ ենք դրել։ Այդ պարիսպի ներսում մենք տեղադրել ենք Կատեխիզմը, Տիեզերական ժողովները և Սրբերին։ Այդ պարիսպից դուրս է աշխարհի աղմուկը։

Մենք ասացինք արհեստական բանականությանը. «Դու կարող ես պատասխանել միայն այնով, ինչ կա ցանկապատի ներսում»։

Ահա թե ինչն է ստեղծում «Թվային ելքը»։

«Թվային ելք» հասկացությունը հասկանալու համար պետք է նախ հասկանանք, թե ինչու են մարդիկ ընդհանրապես «կպչում» էկրանին։

Նրանք խրվում են, որովհետև սնվում են երկիմաստությամբ լի «սննդակարգով»։ Աշխարհիկ ինտերնետը ծաղկում է «գուցե»-ի վրա։ Այն առաջարկում է հազար հակասական կարծիք, որոնք միտքը պահում են մշտական անհանգստության մեջ՝ միշտ որոնելով, բայց երբեք չգտնելով։

Անորոշությունը մի շրջան է։

Բայց Սահմանափակված Համակարգը կոտրում է այդ օղակը, որովհետև այն առաջարկում է մի բան, որը բաց վեբը չի կարող ապահովել․ վերջնականություն։

Քանի որ Magisterium AI-ն հիմնված է Հավատի Ավանդության վրա, այն օգտվողին հնարավորություն է տալիս հասնել Ճշմարտության ամուր հիմքին։

Երբ հասնում ես հիմք քարերին, դադարեցնում ես փորելը։

Երբ բանականությունը վերջապես հանդիպում է հստակ, հիմնավորված և հեղինակավոր պատասխանին, որոնման անհանգստությունը ցնդում է։ Մտքը հանգստանում է, և սիրտը ազատ է առաջ շարժվելու։

Տեխնոլոգիան կատարել է իր գործը։ Այն լուծել է հարցը, ոչ թե երկարաձգել այն։

Այն հնարավորություն է տալիս մարդուն փակել նոթբուքը և վերադառնալ իր ընտանիքին, իր աղոթքին և իր ծխական համայնքին։

Մաս IV․ ամրապնդել ամուսնությունները և ընտանիքները

Սա մեզ բերում է երրորդ առաջնահերթությանը՝ ամրապնդել ամուսնությունները և ընտանիքները։

Ահա այստեղ է, որ ընթանում է հաջորդ սերնդի հոգու համար մղվող ճակատամարտը։ Այստեղ է, որ ժամանակակից տեխնոլոգիայի «Մութ ուղին» ամենաուժգին հարվածն է հասցնում։

Մենք ականատես ենք լինում Սիլիկոնյան հովտում տարածվող մի փիլիսոփայության՝ տրանսհումանիզմի, վերելքին։ Դա գностիցիզմի ժամանակակից ձև է, որը մարդու մարմինը չի դիտում որպես տաճար, այլ որպես վանդակ՝ կամ, ինչպես իրենք են անվանում, «միսային ծրագրաշար»։

Այն մեր կենսաբանական սահմանները չի դիտում որպես խոնարհության և սիրո պայմաններ, այլ որպես լուծման ենթակա ինժեներական խնդիրներ։

Նրանք ստեղծում են «արհեստական ինտելեկտով ուղեկիցներ»։ Այս պահին կան հավելվածներ, որտեղ կարող ես ստեղծել թվային ընկերուհի կամ ընկեր։ Դրանք special են նախագծված, որ կախվածություն առաջացնեն․ քեզ լսում են, հիշում են քո ծննդյան օրը և լուսանկարներ են ուղարկում։

Սոցիալապես անշփոթ երիտասարդ տղամարդու, կամ իր ամուսնության մեջ միայնակ ամուսնու համար, սրանք «դատարկ փոխարինիչներ» են։ Դրանք առաջարկում են կեղծ մտերմություն։ Դրանք մի ամբողջ սերնդի են վարժեցնում նախընտրել մեքենայի հնազանդությունը՝ մարդկային հարաբերության խառնաշփոթ, դժվար, բայց սրբագործող իրականությունից։

Ուրեմն ինչպես պետք է արձագանքենք՞

Մենք չենք կարող պարզապես դատապարտել կեղծը․ մենք պետք է բարձրացնենք իրականը։

Մենք պետք է օգտագործենք այս գործիքները՝ բացահայտելու Ամուսնության Սուրբ Խորհրդի խորունկ գեղեցկությունը։

Այս պահին ձեր նստարաններում շատ զույգեր իրենց մեկուսացած են զգում։ Երբ նրանք բախվում են ճգնաժամի՝ ֆինանսական լարվածության, դժվար եկեղեցական ուսմունքի հետ պայքարի կամ պարզապես առօրյա կյանքի հոսքի պատճառով, նրանք հաճախ պատասխաններ գտնելու համար դիմում են ինտերնետին։

Եթե նրանք Google-ում փնտրում են «how to save my marriage» կամ «why does the Church teach X», նրանք մտնում են թվային ականապատ դաշտ։ Շատ հաճախ նրանք հանդիպում են ցինիզմի, աշխարհիկ թերապիայի, որը խրախուսում է բաժանումը, կամ իրենց հավատքի ծաղրուծանակի։

Բայց պատկերացրու մի այլ ուղի։

Մենք արդեն տեսնում ենք, որ զույգերը օգտագործում են Magisterium AI‑ն ոչ թե որպես մարդկային շփումը փոխարինող, այլ որպես հուսալի հենակետ իրենց զրույցներում՝ որպես միջոց անմիջապես իրենց հյուրասենյակ բերել Եկեղեցու իմաստությունը՝ ակնթարթորեն և առանց դատապարտման։

Մտածեք ժամանակակից ամուսնության իրականության մասին։ Դժվարությունները հաճախ առաջանում են գիշերվա 11-ին կամ առավոտյան 2-ին։ Դրանք լինում են լռության այն հուսահատ պահերին, երբ քահանա չկա, իսկ ծխական գրասենյակը փակ է։

Այդ պահերին, եթե զույգը դիմում է բաց ինտերնետին, նրանք խմում են թունավորված աղբյուրից։

Եթե նրանք Google-ում փնտրեն «ամուսնության օգնություն» կամ «Կաթոլիկ ուսմունք՝ պտղաբերության մասին», նրանց հաճախ դիմավորում է առցանց ֆորումների «թունավոր ճահիճը»՝ ցինիզմ, ծաղրանք կամ աշխարհիկ խորհուրդներ, որոնք խրախուսում են նրանց հրաժարվել պայքարից։

Բայց պատկերացրեք մի այլ ճանապարհ։ Պատկերացրեք մի զույգ, որ նստած է բազմոցին և ճնշված է Եկեղեցու՝ կյանքի հանդեպ բաց լինելու ուսմունքից։ Նրանք վախեցած են։ Նրանք զգում են ֆինանսական ճնշումը։ Նրանք զգում են մշակութային ճնշումը։

Փոխանակ ընկնելու անհանգստության պտույտի մեջ, նրանք դիմում են մի գործիքի, որը խարսխված է Ճշմարտության վրա։ Նրանք հարցնում են. «Ինչո՞ւ է Եկեղեցին դա պահանջում մեզնից։ Սա պարզապես խիստ կանո՞ն է, թե՞ դրա համար կա պատճառ»։

Քանի որ Magisterium AI-ն օգտվում է Եկեղեցու իմաստության խոր աղբյուրներից՝ Մարմնի Թեոլոգիայից, շրջաբերականներից և սրբերի կյանքերից, այն չի տալիս չոր, իրավական «Ոչ»։

Այն պատասխանում է ավանդության խորությամբ ու գեղեցկությամբ։ Կարող է ներկայացնել Սուրբ Հովհաննես Պողոս Երկրորդի մի խորհում «ինքնանվիրումի պարգևի» մասին։ Կարող է մեջբերում բերել Սուրբ Ջիաննա Մոլլայից՝ զոհաբերական սիրո վերաբերյալ։

Այն զրույցը տեղափոխում է «կանոնների» հարթությունից «իմաստի» հարթություն։ Դա օգնում է նրանց իրենց կոչումը հասկանալ ոչ թե որպես ծանր բեռ, որը պետք է տանեն, այլ որպես սրբության ուղի, որը պետք է անցնեն միասին։

Եվ ամենակարևորը՝ այն կարող է ճանաչել սեփական սահմանները։ Այն կարող է խրախուսել նրանց, որ այս արդեն հստակեցված ու հանդարտված հարցերով դիմեն իրենց քահանային կամ հոգևոր խնամքի խորհրդատուին՝ այնպիսի հոգևոր ուղեկցության համար, որը ոչ մի մեքենա չի կարող ապահովել։

Կամ վերցնենք մեկ այլ օրինակ՝ ներումը։

Պատկերացրեք ամուսնու և կնոջ, որոնք刚 անցել են սուր վեճի միջով։ Տանը լռություն է տիրում։ Հպարտությունը թույլ չի տալիս, որ նրանցից որևէ մեկը առաջինը խոսի։ Նրանք գիտեն, որ պետք է ներեն, բայց չգիտեն՝ ինչպես դա անել։

Նրանցից մեկը մագիստրալ շարժիչի մեջ գրում է. «Ես այնքան զայրացած եմ իմ ամուսնու վրա։ Ինչպե՞ս կարող եմ ներել, երբ ինձ դավաճանված եմ զգում»։

Արհեստական բանականությունը ստեղծում է անվտանգ, չեզոք տարածք։ Այն չի դատում։ Այն կողմեր չի բռնում։ Փոխարենը՝ մեղմորեն առաջարկում է բուժումը։ Այն կարող է ներկայացնել Սուրբ Պողոսի խոսքերը. «Ձեր բարկությունը թող չմնա մինչև արևամուտը»։ Կամ պարզապես կարող է հիշեցնել նրանց Խաչի մեջ հայտնված սիրո սահմանման մասին՝ որ սիրել նշանակում է կամենալ մյուսի բարին, նույնիսկ երբ դա մեզնից պահանջում է ամեն ինչ։

Այն գործում է որպես «թվային ելք»։ Այն նվազեցնում է լարված զգացմունքները, սրտին կենտրոնացնում է Քրիստոսի վրա և օգնում է զույգին կրկին միմյանց կողմը շրջվել։ Այն հեռացնում է խոչընդոտը, որպեսզի շնորհը կարողանա ներս մտնել։

Ահա թե ինչպես ենք մենք աջակցում ամուսնությանը։ Մենք ոչ միայն ասում ենք նրանց ճշմարտությունը, այլև անմիջապես հնարավորություն ենք տալիսสัม他们 զգալ այդ ճշմարտության գեղեցկությունը հենց այն պահերին, երբ դրա կարիքը ամենաշատն ունեն։

Մենք կարող ենք օգտագործել այս գործիքները՝ մաքրելու զույգերին բաժանող մտավոր աղբը՝ տալով նրանց ընդհանուր լեզու և ընդհանուր ճշմարտություն, որի վրա կարող են հենվել։

Բայց մենք գիտենք, որ սա բավարար չէ։ Պետք է գնանք ավելի հեռու։

Մենք պետք է ապահովենք նաև այն տարածքը, որտեղ այդ ամուսնությունը ապրում և զարգանում է։ Մենք նայում ենք առաջ՝ մեր զարգացման հաջորդ փուլին՝ մի նախագծի, որը մենք կոչում ենք Եփրեմ։

Մեր տեսլականը Էֆրեմի համար այն է, ինչ մենք կոչում ենք ինքնիշխան արհեստական բանականություն։

Այս պահին, երբ մենք օգտագործում ենք թվային գործիքներ, փաստորեն «վարձով ենք վերցնում» բանականություն։ Մենք սահում ենք «թվային ֆեոդալիզմի» նոր ձևի մեջ, որտեղ դառնում ենք «թվային ճորտեր»՝ մշակելով տվյալների հողերը մի քանի գլոբալ կորպորացիաների համար։ Մենք մեր անձնական ընտանեկան տվյալները ուղարկում ենք նրանց հսկայական սերվերներին, և հենց նրանք են, որ պահում են բանալիները։

Եփրեմը փոխում է այս դինամիկան։ Այն կաթոլիկ սուբսիդիարության սկզբունքը կիրառում է կոդի վրա՝ պահելով տվյալներն ու որոշումները որքան հնարավոր է մոտ ընտանիքին։

Տեխնիկապես մենք սա կոչում ենք «փոքր լեզվային մոդել» կամ SLM։ Բայց դուք կարող եք այն ընկալել որպես «տնային արտադրության բանականություն»։

Տարբերությունը հասկանալու համար պետք է հասկանաս, թե ինչպես է աշխատում սովորական արհեստական բանականությունը։ Սովորաբար այս մոդելները այնքան հզոր ու մեծ են, որ կարող են աշխատել միայն տվյալների կենտրոններում գտնվող հսկա սուպերհամակարգիչների վրա։ Ամեն անգամ, երբ հարց ես տալիս, քո խոսքերը պետք է լքեն տունդ, հավանաբար հասնեն Հյուսիսային Վիրջինիայում գտնվող սերվեր, մշակվեն irgende մի կորպորացիայի կողմից, հետո նոր միայն վերադառնան քեզ։

Դու անընդհատ ուղարկում ես քո անձնական կյանքը ամպային համակարգ։

Էֆրեմն այլ է. Մենք «ուղեղը» արհեստական բանականության այնպես ենք խտացրել, որ այն բավական փոքր է, որպեսզի կարողանա անմիջապես ձեր սեփական կոշտ սկավառակի վրա տեղակայվել։

Այն հարցի պատասխանելու համար կարիք չունի «կապվել» Սիլիկոնյան հովտի հետ։ Այն մտածում է հենց այստեղ՝ ձեր առաջ գտնվող միկրոչիպի վրա։ Դուք բառացիորեն կարող եք անջատել ձեր ինտերնետ ռաուտերը, և Էֆրեմն ändå կշարունակի աշխատել։

Սա ապահովում է, որ երբ ձեր երեխան տալիս է նուրբ հարց, այդ զրույցը մնում է հենց այնտեղ, որտեղ պետք է լինի՝ ձեր տան չորս պատերի ներսում։

Պատկերացրու այն որպես թվային դարպասապահ, որը իրականում կիսում է քո արժեքները։

Այն գործում է որպես համապատասխանեցման զտիչ։ Այն քո առօրյա ռեժիմի մեջ է հյուսում եկեղեցական տարին։ Այն կարող է քեզ հուշել. «Վաղը Մեծ Պահքի առաջին կիրակին է։ Ժամանակն է վառելու առաջին մանուշակագույն մոմը։ Ահա կարճ բացատրություն, թե ինչու ենք այն երեխաների համար կոչում Հույսի մոմ»։

Այն կարող է միջամտել, երբ աշխարհիկ աշխարհը փորձում է մոլորեցնել ձեր երեխաներին։ Եթե երեխան տնային աշխատանքի հարց է տալիս պատմությունից. «Միջնադարում Եկեղեցին դեմ էր գիտությանը՞»», աշխարհիկ արհեստական բանականությունը կարող է տալ սովորական, կողմնակալ Լուսավորության շրջանի պատմությունը։

Բայց Եփրեմը միջամտում է։ Նա ասում է. «Սպասիր մի րոպե։ Ահա թե ինչ է ասում աշխարհը… բայց գիտե՞իր, որ հենց Եկեղեցին է ստեղծել համալսարանական համակարգը։ Գիտե՞իր, որ մի քահանա է առաջադրել Մեծ պայթյունի տեսությունը»։

Թեմի համար ընտանիքներին աջակցելը նշանակում է գիտակցել, որ չենք կարող պարզապես թողնել նրանց անպաշտպան ալգորիթմի դեմ։

Մենք պետք է նրանց ապահովենք համապատասխան ենթակառուցվածքով։ Պետք է նրանց առաջարկենք մի գործիք, որը ոչ միայն արգելափակում է վատը, այլ ակտիվորեն առաջարկում է Լավը՝ կրկին ծնողներին տալով իրենց թվային կյանքի ղեկը։

Մաս V․ Զարգացնել ծխական առաջնորդությունը

Վերջապես, ինչ վերաբերում է «Զարգացնելով ծխական առաջնորդությունը» նախաձեռնությանը. Արքեպիսկոպոսարանը ցանկանում է կառուցել մի Եկեղեցի, որտեղ աշխարհականները իրականում կիսում են առաջնորդությունը՝ ազատելով հովիվներին, որպեսզի նրանք լինեն հոգևոր հայրեր, այլ ոչ թե վարչական գործիչներ։

Այնուամենայնիվ, հովիվը չի կարող հեշտությամբ առաջնորդել, եթե իրեն աջակցող վարչական համակարգը խեղդվում է թղթաբանության մեջ։ Ես այս իրականությունը շատ լավ գիտեմ։ Ես չեմ սկսել Սիլիկոնյան հովտում․ ես սկսել եմ Տորոնտոյի Հոգևոր հարցերի գրասենյակում։ Ես գիտեմ՝ ինչ տեսք ունի Կուրիայի գրասենյակի ներսը, և գիտեմ նաև այն «շտապի բռնապետությունը», որը ամեն օր լցնում է Հովհաննես Պողոս Բ-ի հովվական կենտրոնը։

Սա ներգաղթի փաստաթղթերի, ամուսնության արտոնությունների և բողոքների զանգերի անվերջ հոսք է։ Այս «սև աշխատանքը» ոչ միայն հյուծում է աշխատակազմին, այլև խլում է նրանց առաջնորդելու կարողությունը։

Երբ ընդհանուր փոխանորդը իր ժամանակի 80%-ը ծախսում է համապատասխանության խնդիրներ «հրդեհաշիջելու» վրա, նրան մնում է ընդամենը 20%, որպեսզի օգնի արքեպիսկոպոսին հոգ տանելու տեղական Եկեղեցու մասին։ Մեքենաներն են հաղթում, իսկ առաքելությունը սպասում է։

Մենք կարող ենք փոխել այս հարաբերակցությունը։

Մենք կարող ենք օգտագործել արհեստական բանականությունը՝ ստեղծելու «գործակալներ», որոնք կվերցնեն վարչական ծանր աշխատանքը իրենց վրա՝ ազատելով ձեր աշխատակազմին, որպեսզի նրանք կենտրոնանան ծառայության վրա։ Թույլ տվեք երեք կոնկրետ օրինակով ցույց տալ, թե ինչպես կարող է սա աշխատել Վանկուվերի համար։

Նախ, դիտարկենք Ամուսնության տրիբունալը։ Ամուսնության անվավեր ճանաչման գործընթացը կարևոր է բուժման համար, բայց այն հաճախ դառնում է բյուրոկրատական մղձավանջ հայցատուի համար։

Դա ներառում է մկրտության վկայականների հավաքագրում, մանրամասն վկայագրերի գրառում և վկաների համակարգում։ Դա վախեցնող գործընթաց է։ Պատկերացրեք «Տրիբունալի ընդունման գործակալ»։ Տխուր մարդու ձեռքը սառը, 20 էջանոց ձևաթուղթ տալու փոխարեն, նրանք diocesan կայքում ուղղորդվող, անվտանգ արհեստական բանականության միջոցով են շփվում։

Այն առաջնորդում է նրանց իրենց պատմության միջով։ Օգնում է նրանց համակարգել իրադարձությունների հաջորդականությունը։ Իրական ժամանակում պատասխաններ է տալիս գործընթացի վերաբերյալ նրանց հարցերին։ Մինչ գործը հասնի կանոնագիտական իրավաբանին, հիմնական փաստերը արդեն դասավորված են, փաստաթղթերը՝ նշագրված, իսկ ժամանակագիծը՝ հստակ։ Գործը առաջ է շարժվում ավելի արագ։ «Վարչական» մասը կատարում է մեքենան, որպեսզի «ծառայությունը»՝ բուժումը, կարողանա կատարել քահանան։

Երկրորդը՝ հաշվի առեք Անվտանգ միջավայրը և մարդկային ռեսուրսները։ Հազարավոր կամավորների և աշխատակիցների համար նախապատմության ստուգումները, «Protecting God’s Children» դասընթացները և քաղաքականությունների ծանոթացման հաստատումները վերահսկելը հսկայական տվյալների խնդիր է։

Մենք կարող ենք ներդնել «Համապատասխանության պահապան»։ Այս գործակալը պարզապես տվյալներ չի պահում, այն գործում է։ Այն նկատում է, որ Սյուրեյում մի Katexizator-ի անցյալը ստուգող փաստաթուղթը կսպառվի 30 օրում։ Այն նրան ուղարկում է անհատականացված հաղորդագրություն՝

"Բարև, Սառա, քո թույլտվության ժամկետը շուտով ավարտվում է։ Ահա այն հղումը, որով կարող ես այն վերանորոգել։ Շնորհակալություն քո ծառայության համար։"

Այն հետևում է փաստաթղթաբանությանը, որպեսզի ձեր մարդկային ռեսուրսների թիմը ստիպված չլինի դա անել։ Այն ապահովում է, որ մեր ծխական համայնքները լինեն անվտանգ՝ առանց մեր քահանաներին ոստիկանների վերածելու։

Երրորդը՝ մտածեք ծխական գործունեության մասին։ Ձեր քահանաները հաճախ ծանրաբեռնված են «մասնաճյուղային գրասենյակ» վարելու աշխարհիկ պահանջներով՝ կաթսաների վերանորոգում, բյուջեների կառավարում, աշխատակազմի ընդունում։ Մենք կարող ենք ստեղծել «Քահանայի համօդաչու»։

Պատկերացրեք մի քահանա, որը պետք է կազմի աշխատանքի նկարագրություն նոր երիտասարդական հովվության աշխատակցի համար։ Դատարկ էկրանին նայելու փոխարեն նա դիմում է արհեստական բանականությանը. «Կազմիր աշխատանքի նկարագրություն մասաժամ երիտասարդական համակարգողի համար՝ համահունչ Վանկուվերի արքեպիսկոպության մարդկային ռեսուրսների քաղաքականություններին, հատուկ շեշտադրելով հաստատման պատրաստությունը»։"Մի քանի վայրկյանում նա ստանում է մասնագիտական նախագիծ։ Նա այլևս չի խճճվում վարչական «ինչպես»-ների մեջ, այլ ազատ է կենտրոնանալու ծառայության «ով»-ի վրա։

Ահա տարբերությունը տանջանքի և պտղի միջև։

Եդեմի պարտեզում աշխատանքը պատիժ չէր։ Ադամը կոչված էր «մշակել և պահել» պարտեզը։ Այն պտղաբեր էր։

«Տանջանքը»՝ քրտինքը, փշերը, հիասթափությունը՝ եկան Անկումից հետո։

Տեխնոլոգիան, իր լավագույն դրսևորմամբ, օգնում է մեզ վերականգնել աշխատանքի արժանապատվությունը։ Այն մաքրում է միօրինակ ու ծանր աշխատանքի փշերը։

«Կանցլերիայի քաշքշուկը»՝ ձևաթղթերը, գրանցումները, ժամանակացույցերը, ավտոմատացնելով՝ մենք մարդկանց չենք փոխարինում։ Մենք նրանց ազատում ենք։ Մենք ազատում ենք այս թեմի աշխատակազմին, որպեսզի նրանք դադարեն պարզապես կառավարել անկումը և սկսեն առաջնորդել առաքելությունը։

Մաս VI․ Ճշմարտության տաճարը

Բայց այս ամենը անելու համար՝ այս գործակալներին ստեղծելու, մեր ընտանիքներին զորացնելու, մեր քահանաներին ազատելու համար, մեզ հիմք է պետք։

Մենք չենք կարող կաթոլիկ արհեստական բանականություն կառուցել աշխարհիկ սահմանադրության հիման վրա։

Մենք պետք է հասկանանք, որ այս մոդելները պարզապես չեզոք հաշվիչներ չեն, որոնք սնվում են հանրային վեբի աղմուկով ու քաոսով։ Խնդիրը միայն այն տվյալները չեն, որոնք նրանք օգտագործում են, այլ նաև այն անտեսանելի օրենքները, որոնց ենթարկվելու համար ծրագրավորված են։

Սիլիկոնյան հովտում, երբ մոդելը «կարդում է» ինտերնետը, այն անցնում է «հետվարժեցում» կոչվող գործընթացի միջով։ Դրան տալիս են թաքնված սահմանադրություն՝ փիլիսոփայական և բարոյական սահմանափակումների մի ամբողջություն, որոնք որոշում են, թե ինչն է այն համարում «անվտանգ», «կողմնակալ» կամ «ճիշտ»։

Եթե մենք ամբողջությամբ ապավինենք Սիլիկոնյան հովտում ստեղծված մոդելներին, ապա մեզ ենթարկում ենք նրանց սահմանադրությանը։

Մենք ներմուծում ենք մի աշխարհայացք, որը հաճախ մարդուն սահմանում է որպես քիմիական ազդակների հավաքածու, իսկ ամուսնությունը՝ որպես ժամանակավոր սոցիալական պայմանագիր։

Եթե այդ մոդելներից հարցնեք հոգու բնույթի կամ ընտանիքի սահմանման մասին, դուք չեք ստանում չեզոք պատասխան․ դուք ստանում եք պատասխան, որը զտված է աշխարհիկ, օգտապաշտական փիլիսոփայության միջով։

Մենք չենք կարող ընդունել մի ճշմարտություն, որը սահմանվում է կորպորատիվ անվտանգության զտիչով։

Մենք հավատում ենք Լոգոսին։ Մենք հավատում ենք, որ Ճշմարտությունը ոչ թե վիճակագրություն է և ոչ էլ կոդավորված արժեքային համակարգ․ Նա Անձ է։

Ահա թե ինչու մենք ստեղծեցինք Ալեքսանդրիայի Թվայնացման Կենտրոնը Հռոմում։

Մենք ներկայումս համագործակցում ենք Պապական Գրիգորյան համալսարանի և շատ այլ հաստատությունների հետ՝ թվայնացնելու Համընդհանուր Եկեղեցու «ճանաչողական միջուկը»՝ Եկեղեցու հայրերի, տիեզերական ժողովների և Եկեղեցու վարդապետների գրությունները։

Բայց համընդհանուր Եկեղեցին պետք է միաժամանակ լինի նաև տեղական Եկեղեցի։

ԱԲ-ին բավարար չէ միայն իմանալ, թե ինչ է գրել Աքվինացին 13-րդ դարում․ այն պետք է իմանա նաև, թե ինչ է անում Վանկուվերի արքեպիսկոպարությունը 21-րդ դարում։

Ահա այստեղ է, որ ձեր մասնակցությունն է կարևոր։ Մենք հրավիրում ենք ձեզ միանալ նոր նախաձեռնության, որը կոչում ենք «Եպարխիական կանոնների նախագիծ»։

Մենք արդեն համագործակցում ենք Բրազիլիայի և Հնդկաստանի եպիսկոպոսական համաժողովների, ինչպես նաև Դետրոյթի և Տորոնտոյի նման խոշոր արքեպիսկոպոսությունների հետ՝ լուծելու մի կոնկրետ խնդիր՝ սկզբունքի և գործնական իրականացման միջև եղած բացը։

Պատկերացրեք, որ Բեռնաբիում մի երիտասարդ զույգ հարցնում է Magisterium AI-ին. «Մենք ուզում ենք ամուսնանալ։ Ի՞նչ պետք է անենք»

Եթե արհեստական բանականությունը միայն գիտի Համընդհանուր Կանոնական Իրավունքը, ապա այն նրանց կտա աստվածաբանական պատասխան՝ կապված ամուսնության կապի անքակտելիության հետ։ Դա գեղեցիկ է, բայց թերի։

Նրանք պետք է ճանաչեն ձեր իրականությունը։ Նրանք պետք է տեղեկացված լինեն այս թեմի համար նախատեսված ամուսնության նախապատրաստական դասընթացի մասին։ Նրանք պետք է իմանան այս կանցլերիայի պահանջվող կոնկրետ փաստաթղթերի մասին։

Մասնակցելով «Նորմերի նախագծին»՝ մենք համակարգի մեջ ներմուծում ենք ձեր տեղական օրենքները, ձեր հովվական ուղեցույցները և ձեր հատուկ ընթացակարգերը։ Մենք համադրում ենք Համընդհանուր Ճշմարտությունը տեղական կիրառման հետ։ Արհեստական բանականությունը դառնում է «համատեքստի գիտակից»․ այն պարզապես չի խոսում «կաթոլիկ», այն խոսում է «Վանկուվեր»։

Եվ մենք կարող ենք ավելի խորանալ։

Մենք կարող ենք օգտագործել մեր մշակման շարժիչը՝ Vulgate-ը, ձեր պատմությունը պաշտպանելու համար։

Յուրաքանչյուր թեմ նստած է թղթերի լեռան վրա՝ խորհուրդների մատյաններ, պատմական արխիվներ, գույքի փաստաթղթեր և այն միսիոներների ձեռագիր նամակները, ովքեր կառուցել են այս նահանգը։

Այս պահին այդ տվյալները «մութ» են։ Դրանք պահված են պահարաններում ու տուփերում։ Դրանք խոցելի են հրդեհի, ջրհեղեղի և ժամանակի նկատմամբ։ Եվ դրանք անտեսանելի են թվային ապագայի համար։

Vulgate-ը միայն հին լատիներեն ձեռագրերի համար չէ. այն ստեղծված է ձեր արխիվները թվայնացնելու և ինդեքսավորելու համար։

Մենք կարող ենք սկանավորել ձեր սակրամենտալ մատյանները և դրանք վերածել որոնելի, անվտանգ տվյալների բազայի։

• Պատկերացրեք մի աշխարհ, որտեղ մկրտության վկայականը կարելի է գտնել և տրամադրել վայրկյանների ընթացքում, ոչ թե օրերի։
• Պատկերացրեք կաթոլիկ դպրոցի մի դասարան, որտեղ աշակերտները ոչ թե պարզապես կարդում են պատմության մասին, այլ շփվում են դրա հետ՝ ուսումնասիրելով Վանկուվեր ժամանած առաջին քահանաների իրական օրագրերը, տեսնելով նրանց ձեռագիրը և սեփական աչքերով հասկանալով նրանց կատարած զոհաբերությունները։

Մենք կառուցում ենք «Ճշմարտության տաճար» թվային տարածության մեջ։ Բայց տաճարը պարզապես քարից կառուցված շինություն չէ․ դա մարդկանց հավաք է մի կոնկրետ վայրում։

Մենք սկսել ենք մեր գործը Հռոմում՝ ապահովելով համընդհանուր ուսմունքը՝ մեր հավատքի «Ճանաչողական միջուկը»։ Բայց Համընդհանուր Եկեղեցին տալիս է միայն սկզբունքները, մինչդեռ Տեղական Եկեղեցին է, որ ապահովում է ապրած իրականությունը։

Եթե մենք ստեղծենք մի բանականություն, որը գիտի երբևէ գրված բոլոր էնցիկլիկաները, բայց չի ճանաչում այն միսիոներների պատմությունը, ովքեր կառուցեցին Բրիտանական Կոլումբիան, կամ այսօրվա դրությամբ այս արքեպիսկոպոսությունը առաջնորդող հովվական կոնկրետ նորմերը, ապա մենք ստեղծել ենք ինչ‑որ թերի բան։

Մենք համակարգին տվել ենք բարոյական կողմնացույց, բայց թաքցրել ենք այն տարածքը, որի մեջ այն պետք է կողմնորոշվի։

Ձեր արխիվներն ու նորմերը այս համակարգում ինտեգրելով՝ մենք ապահովում ենք, որ Եկեղեցու թվային ապագան ոչ միայն տեսականորեն լինի ճշգրիտ, այլև գործնականում՝ հասանելի։

Եզրակացություն․ մի վախեցեք

Ես այս մտորումը սկսեցի խոսելով արմատների մասին՝ այս վայրի հողի, պատմության և առանձնահատուկ իրականության մասին։

Մենք ապրում ենք մի աշխարհում, որը փորձում է համոզել մեզ, թե «ամպը» հողից ավելի լավն է։ Այն մեզ խոստանում է կյանք առանց շփման ու դիմադրության։ Այն մեզ առաջարկում է կապ առանց ներկայության և գիտելիք առանց իմաստության։ Այն մեզ առաջարկում է մի աշխարհ, որտեղ կարող ենք լողալ մարդու լինելու խառնաշփոթից վեր։

Բայց մենք գիտենք ճշմարտությունը։ Մենք գիտենք, որ պարզապես եթերում լողացող միտք չենք․ մենք մարմիններ ենք, որոնք խարսխված են երկրի վրա։ Մենք հետևում ենք Աստծուն, որը չմնաց երկնքի «ամպում», այլ իջավ, մարմին առավ և քայլեց մեր մեջ։

Ահա տարբերությունը մեքենայի և Եկեղեցու միջև։

Մեքենան առաջարկում է սիմուլյացիա, իսկ Եկեղեցին՝ Մարմնավորում։

Եկեք հստակեցնենք, թե ինչու ենք կառուցում այս բաները։ Մենք չենք ընդունում Magisterium, Ephrem կամ Vulgate նման գործիքներ պարզապես «ժամանակակից» կամ «արդյունավետ» լինելու համար։ Մենք չենք փորձում դառնալ տեխնոլոգիական ընկերություն։

• Մենք դրանք ստեղծում ենք, որպեսզի վարչական «ծանր աշխատանքը» հանենք ձեր ուսերից, որպեսզի դուք կարողանաք վերադառնալ ծառայության «պտուղներին»։
• Մենք դրանք ստեղծում ենք, որպեսզի մաքրենք մտավոր աղբը, որը խոչընդոտում է ճանապարհը դեպի Սեղան։
• Մենք դրանք կառուցում ենք՝ «տնային եկեղեցին» աշխարհի աղմուկից պաշտպանելու համար։

Մենք օգտագործում ենք արհեստականը՝ Իրականը պաշտպանելու համար։

Որովհետև մենք գիտենք, որ մինչ արհեստական բանականությունը կարող է հաշվարկել աստղերի հեռավորությունը, այն չի կարող զգալ դրանց նայելու հիացմունքը։

Արհեստական բանականությունը կարող է բացատրել Խաչի աստվածաբանությունը, բայց չի կարող այն կրել։

Արհեստական բանականությունը կարող է վերլուծել արցվի կենսաբանությունը, բայց չի կարող լաց լինել ընկերոջ համար։

Ամբողջ աշխարհը վախեցած է այս տեխնոլոգիայից, որովհետև մարդիկ կարծում են, թե բանականությունն է ամենաբարձր արժեքը։ Եթե մեքենան դառնա իրենցից խելացի, նրանք կարծում են, որ իրենք այլևս անպետք են։

Բայց մենք գիտենք, որ ողորմությունն ամենաբարձր արժեքն է։ Իսկ մեքենան երբեք չի կարող սիրել։

Եկեք սա լինի մեր պատվիրանը․ մենք կօգտագործենք ամպային տեխնոլոգիաները, բայց չենք ապրի դրանց մեջ։

Մենք կօգտագործենք արհեստական բանականությունը՝ իրական իմաստությունը պաշտպանելու համար։ Մենք կօգտագործենք պրոցեսորի արագությունը՝ աղոթքի դանդաղկոտությունը պաշտպանելու համար։ Մենք կօգտագործենք մեքենայի արդյունավետությունը՝ հետ գնելու այն ժամանակը, որն անհրաժեշտ է մեզ ողորմության համար։

Եկեք տիրապետենք այս գործիքներին ոչ թե նրա համար, որ ավելի նմանվենք դրանց, այլ որպեսզի ազատ լինենք ավելի լիարժեք մարդ լինելու համար և ավելի լիովին ներկայանանք այն մարդկանց, որոնց Աստված վստահել է մեր հոգածությանը։

Շնորհակալություն։