神の都の建設者たち
ロングビアード社のCEOであるマシュー・ハーヴィー・サンダース氏は、2026年2月11日、ジョン・ポール二世司牧センターにおいて、バンクーバー大司教区の職員に向けて「神の都の建設者たち」と題する講話を行いました。
このスピーチは、教会が情報の時代からインテリジェンスの時代へと移行する中で直面している「デジタル・ルビコン」に向き合うものです。彼は、「ソブリンAI」を導入して事務的な雑務を担わせることで、教会は指導者たちを解放し、奉仕（ミニストリー）の「実（みのり）」に専念させることができると主張しています。
序章：根源とクラウド
ご公儀、スミス大司教様、尊敬すべき司祭の皆様、奉献生活者の皆様、そしてこの大司教区の献身的な職員の皆様へ。
本日こうして皆さまとご一緒できることを、大変光栄に思います。
こうしてバンクーバーに立っていると、ここは訪れている場所というより、故郷に帰ってきたように感じます。
この地域は、私の心の中でとても特別な場所です。若い頃、私はソルトスプリング島で長年暮らしていました。
私は多感な時期を、静かな海岸線を歩きながら、そしてバルコニーから、巨大な貨物船が音もなく水路を進んでいくのを眺めながら過ごしました――商業の巨人たちが、私たちをより広い世界へとつないでくれているのです。
実は、私の父はすぐ向こう側の海を渡ったソルトスプリング島に眠っています。
ここに戻ってくると、ある大切なことを思い出します。私たちは時間と場所に縛られて生きる存在なのだということを、思い出させてくれるのです。
私たちは、どこかの虚空をただ漂う意識だけの存在ではなく、大地に根を下ろした身体を持つ存在です。私たちは、ある特定の土壌、特定の歴史、特定の共同体に属しています。私たちは、自分の手で触れられるもの、心から愛せるもの、そして自分たちの死者を葬る場所によって形づくられているのです。
しかし、今日ここでこの大司教区の職員と指導者である皆さんを前にしていると、私たちが今まさに語ろうとしているのは、私たちをまったく逆の方向へと引き寄せる力についてであることに気づかされます。
私たちは土の話をしに来たのではありません。「クラウド」の話をしに来たのです。
私たちは今、産業革命以来これほどのものはなかったと言えるほど、私たちを自らのルーツからこれまでになく激しく引き離そうとしている技術的転換について議論するためにここにいます。
私たちは今、「デジタルのルビコン川」を前に立っている。
私たちはこの30年間、アクセスのことばかり考えてきました。目標はデータを民主化し、光ファイバーケーブルを敷設し、世界中の情報を指先で扱えるようにすることでした。
任務完了。
しかし、もはやボトルネックはアクセスではなく、理解することだ。
私たちは今、データが単なる原材料だった「情報の時代」から、その原材料が私たちの目に触れる前に処理され、推論され、洗練される「知性の時代」へと、ひとつの敷居を越えつつあります。
私たちは、コンピューターが情報を検索する世界から、コンピューターがアイデアを生み出し、論理をシミュレートし、日常生活の中でエージェントとして行動する世界へと移行しつつあります。
私たちは、私たちに奉仕する道具から、私たちを模倣しようとするシステムへと移行しつつあります。
問題は、教会がAIという水域に足を踏み入れるべきかどうかではありません。私たちはすでにその中を泳いでいるのです。もしあなたの教会の若者が、人間の顔よりも安全だと感じて、道徳的な指針を求めてアルゴリズムに頼るようになっているのなら、議論の時代はすでに終わっています。
洪水はこれから来るのではない。もうここに来ている。
問題はこうです。新しいテクノロジーは、私たちがより深く根を張るのを助けてくれるのか、それともその根を引き抜いてしまうのか？
私は、あなたの大司教区がこの地域教会のために四つの明確な優先課題を掲げていることを知っています。それは、「すべての日曜日を大切にすること」、「イエスにもっと近づくこと」、「結婚と家庭を強めること」、そして「小教区のリーダーシップを育成すること」です。
今日の私の目標は、この新しいテクノロジーが――正しく方向づけられ、「現実」にしっかりと根ざしているなら――あなたがその4つの目標を達成するうえで、これまでにないほど強力な味方になり得ることをお見せすることです。
しかし、同時に率直にもお話ししたいと思います。もし私たちがこの問題を無視すれば、このテクノロジーがどのようにして侵食の力となってしまうのかをお見せしたいのです。これは人と人とのつながりという土壌を洗い流し、私たちが必死に深めようとしているその「根っこ」をむき出しにして乾かしてしまう危険性をはらんでいるのです。
私たちは、ますます人工的になっていくこの世界の中で、どのように人間らしさを保ち、そしてどのようにカトリックとして生き続けるかについて話し合うためにここにいます。
第I部：新しい機械の構造
使命を理解するためには、まず機械の謎を解き明かさなければならない。
とりわけ敬虔な人々のあいだで最も強く見られるかもしれない、根深い本能として、人工知能をあたかも競合する意識であるかのように本能的に退けようとする傾向がある。
私たちは見出しを目にします。AIが詩を書き、司法試験に合格し、コンテストで優勝するようなアートを生み出しているのを見ています。私たちは畏怖と不安が入り混じった感情を抱きます。
これが恐怖を生み出します。そして、恐怖はひどい助言者です。
しかしカトリック者である私たちは、独自の確信を持っています。私たちは、あらゆる真理――それが聖書に見いだされるものであれ、科学に見いだされるものであれ――は神に属するのだと、常に信じてきた伝統を受け継ぐ者です。私たちは革新を恐れて見つめるのではなく、責任をもって見つめます。私たちの務めは、これらのシステムから逃げ出すことではなく、それらを善へと秩序づけることなのです。
では、舞台裏をのぞいてみましょう。世界中を席巻しているこの技術とは一体何なのでしょうか？
本質的に、私たちは「チャットボット」から「推論エンジン」へと移行したのです。
何十年もの間、コンピュータはただの高性能な電卓にすぎませんでした。それらは「決定論的」でした。もしあなたが「2+2」と入力すれば、コンピュータは必ず、例外なく「4」と答えました。とても融通が利かず、その代わりに安全だったのです。
しかしここ数年、そして特にこの12か月で劇的な加速を見せながら、私たちは新たなフロンティアを切り開きました。
私たちはコンピュータを1行ずつプログラミングするのをやめ、その成長を促すようになりました。私たちは「ニューラルネットワーク」と呼ばれるものを作り出しました。これは、人間の脳の結合構造を、粗削りではあるものの効果的な形で模倣するよう設計されたソフトウェア構造です。
私たちは、想像を絶するほど膨大なデータをこれらのネットワークに与えてきました。公開されているインターネット全体です。本、記事、Reddit のスレッド、あらゆるコードの一行一行、すべての詩、あらゆる嘘、そしてオンラインで手に入るあらゆる真実を与えたのです。
そしてその機械は学習した。ただ暗記したのではなく、パターンを学んだ。言語がどのように機能するのかを学び、論理の構造を学んだ。
しかしつい最近まで、これらのモデルは心理学者が「システム1」の思考者と呼ぶタイプのものでした。
「システム1」は、あなたの素早く本能的に働く脳のことです。誰かに「2+2」と言われたときに、反射的に「4」と答えるあなたの一部です。状況に即座に反応する部分でもあります。
初期のAIモデルはまさにそんな感じで、答えらしきものが思いつくとすぐに口走ってしまうようなものでした。幻覚（ハルシネーション）を起こしやすく、創造的ではありましたが、慎重さには欠けていたのです。
それは変わりました。
私たちは今、「テスト時スケーリング」あるいは「システム2」推論の時代に突入しました。
それはチェスのグランドマスターにたとえることができます。1手を1秒で指すような“ブリッツ”チェスをすると、グランドマスターでさえミスを犯します。そのとき彼らは本能に頼っているのです。ですが、同じグランドマスターに1時間与えて盤面を見つめさせ、先の10手を読み、リスクや犠牲をじっくり天秤にかけさせれば、ほとんど負け知らずの存在になります。
私たちはAIとブリッツを指すのをやめ、その代わりに時計を渡した。
OpenAI の GPT 5.3 や Anthropic の Claude Opus 4.6 のような最新モデルは「考える」ことができます。一度立ち止まり、内部で何千通りもの可能性を生成し、それらを論理法則に照らして評価し、よくない案を捨てて、最も優れた答えを導き出すことができるのです。
私たちが目にしている採用ペースは、これまでのどんな巨大なソーシャルメディア企業をもはるかに上回るものです。ここ10年で最もバイラルだったアプリであるTikTokが1億ユーザーに到達するまでには9か月かかりましたが、ChatGPTはわずか2か月でその数字に到達しました。
これは波ではない。津波だ。
なぜこれは、サリー州の小教区秘書やバンクーバーの青年担当司牧者にとって重要なのでしょうか？ なぜこれは、教区本部の職員にとって重要なのでしょうか？
物事を実行するための障壁がまさに崩れようとしているからこそ、これは重要なのです。
それは、メールの作成、会議議事録の要約、案内文の翻訳、ボランティアのスケジューリングといった事務作業の「雑務」を、わずかなコストで動く機械に任せられるということを意味します。
しかし、それはさらに危険な意味も持っています。
それは、「知識経済」がこれからひっくり返されようとしている、ということを意味しています。文章を書くこと、分析すること、コンサルティングのような「ホワイトカラー」の仕事こそが、まさにこれらの機械が最も得意とする分野なのです。
もし私たちが注意を払わなければ、「意味の危機」に直面することになります。機械が説教（たとえ平凡なものでも）を書けるようになり、悲嘆に暮れる人を（擬似的な共感によって）慰めることができ、要理教育の授業を（生きた信仰の証し抜きで）教えられるようになったとき……私たちに何が残されているのでしょうか。もし機械が知性の働きを担えるのだとしたら、人間の霊の役割とは何なのでしょうか。
ここで、バンクーバー大司教区の優先課題が、私たちの行動指針となります。
なぜなら、機械は作業をこなすことはできても、使命を果たすことはできないからです。
それは文章を生み出すことはできても、優雅さを生み出すことはできない。
この観点から、あなたの4つの優先事項を見ていきましょう。
パートII：毎週日曜日を特別な日にしよう
あなたの最優先事項は、「毎週日曜日を特別な日にする」ことです。「本気で祝う」そして「本気で歓迎する」ことを大切にしたいのです。
私たちは皆、小教区の現実の姿をよく知っています。「日曜のドタバタ劇」がどんなものかも分かっています。
この大司教区の平均的な主任司祭のことを考えてみてください。彼は善良な人であり、信徒を愛しています。しかし同時に、CEOであり、用務員であり、資金集めの担当者であり、カウンセラーであり、神学者でもあるのです。つまり、あらゆる役割を一人で担っているのです。彼は十もの戦線で戦っているのです。
彼は土曜の夜に説教を書くために腰を下ろす。疲れ切っている。ついさっきまで、ボイラーの修理費用について議論していた財務評議会の会議に出ていたのだ。明日は葬儀がある。結婚式のリハーサルも控えている。
そこで彼は、さっと何かを書き上げる。いくつかの考えをまとめる。それは誠実で、真実ではある。だが、燃えているだろうか？ 心を貫いているだろうか？
多くの場合、彼があまりにも疲れ切っているせいで、そうならないのだ。
さて、彼にAI研究アシスタントがいるところを想像してみてください。
私は、彼のために説教を書いてくれるAIのことを言っているのではありません。
はっきり言いますが、AIが説教することはできません。
私たちは皆、説教が秘跡的な行為であることを知っています。説教は、神の言葉と人々の心をつなぐ橋であり、その橋渡しは司祭の魂を通して行われます。AIには魂がありません。したがって、AIは説教することができません。
しかし、それは究極のリサーチアシスタントになり得ます。
マジステリアル・エンジンと呼ぶ道具を想像してみてください。それはあらゆる教父の著作を読み尽くしています。すべての教皇回勅にも目を通しています。『神学大全』を暗記しており、ラッツィンガーの聖書注解、十字架の聖ヨハネの詩、そしてアウグスティヌスの説教にも精通しています。
司祭は腰を下ろしてこう打ち込みます。「今度の説教は『放蕩息子の福音』についてです。よくある解釈を一歩越えたいと思っています。兄である長男の憤りに焦点を当て、それを現代における権利意識や霊的な高慢の問題と結びつけたいのです。聖アウグスティヌスからの洞察を三つ、J.R.R.トールキンの著作から関連するたとえ話を一つ、そしてカテキズムにおけるいつくしみの教えとのつながりを示してください。」
わずか5秒――本当に5秒で――AIは、彼が図書館で10時間かけて集めなければならなかったであろう膨大な調査結果を提示してくれる。
- それは、アウグスティヌスが放蕩息子の「飢饉」について語っている箇所を彼に示している。
- それはトールキンが描いたデネソールの姿にも通じており、王の帰還を受け入れることを拒むとき、いかに執政者としての誇りが絶望へと変わりうるかを示している。
- それは、この箇所の神学的構造を概説しています。
司祭はこれを読み、霊感を受けて、その上に祈りを捧げる。研究という「労苦」は取り払われ、熟考という「実り」だけが彼の手元に残る。
彼は、巨人たちの肩の上に立ち、テクノロジーの力によって後押しされたからこそ、より深く、豊かで、そしていっそう深遠な説教を書き上げる。
これが、私たちが本気で「心から祝う」やり方です。私たちはテクノロジーを活用して調査の負担を引き受け、司祭が機械には決してできない唯一のこと――人々と心と心で語り合うこと――に専念できるようにしています。
しかし「日曜日を大切にすること」は、ホスピタリティのことでもあります。「本気で歓迎する」ということです。
ホスピタリティの課題は、多くの場合データの問題です。
相手がどんな人かわからないのに、どうやって歓迎すればいいのでしょうか？
ほとんどの小教区では、信徒に関するあらゆる情報は一つの場所に集約されています。それは、20年間そこで働いている教区秘書の頭の中です。彼女はコワルスキさんが入院していることを知っています。トンさん一家に赤ちゃんが生まれたことも知っています。後ろの列に座っている若い男性が新しい人であることも知っています。
でも、彼女が引退したらどうなるのでしょうか？ あるいは、3,000世帯の小教区で、そのすべての情報を人間の脳が記憶しておくことができない場合はどうなるのでしょうか？
私たちは、教区チームが信徒をケア・管理するのを支援する「教区エージェント」と呼ばれる、安全でプライバシーに配慮したAIシステムを構築できます。
牧師や歓迎チームのメンバーに、そっとこんな通知を送るシステムを想像してみてください。「神父様、パクさんご一家は1か月ほど礼拝にいらしていません。また、来週は末娘さんの18歳の誕生日です。お電話を差し上げてはいかがでしょうか？」
あるいは、教区のウェブサイトに本当に役に立つ「ウェルカムボット」がいるところを想像してみてください。いらいらするだけのメニューではなく、賢く応対してくれるエージェントです。
- 求めている人：「仕事のためにバンクーバーに引っ越してきたばかりです。26歳で、まだ誰も知り合いがいません。私と同じくらいの年代の人たちが集まる共同体のある小教区はありますか？」
- AIエージェント：「街へようこそ！はい、セント・オーガスティンにはとても活発なヤングアダルト向けのミニストリーがあります。毎週木曜日には“シアロジー・パブ・ナイト”を、月に一度はノースショアでハイキングを開催しています。人と知り合うのにとても良い機会ですよ。次回の集まりのスケジュールをお送りしましょうか？」
私たちは人々を支配するために追跡しているのではなく、愛するために心を配っているのです。
それは、あなたを監視する政府と、あなたを見守る母親との違いです。テクノロジーを使って、本物の個人的な出会いのきっかけをつくるのです。
第3部：イエスにもっと近づく
あなたの第二の優先事項は「イエスにもっと近づく」ことです。あなたは「個人的な出会い」を育み、「弟子として成長するための道筋」を促進したいと願っています。
ここは最も繊細な領域です。機械が、人が神に近づくのを助けることはできるのでしょうか？
答えは複雑です。
機械は恩寵を与えることはできません。罪を赦すこともできません。そばに寄り添うこともできません。あなたを愛することもできません。
しかし、それは出会いへの障害を取り除くことはできます。デジタルという荒野における「洗礼者ヨハネ」となりうるのです――主の道を整え、その道筋をまっすぐにする者として。
私たちは警戒を怠ってはなりません。今まさに、デジタル空間は、私たちが「カトリック・ラッパー」と呼ぶものであふれ始めています。
これらは、ChatGPT や Claude のような世俗的なモデルをそのまま利用し、「忠実なカトリック神学者としてこの質問に答えなさい」という厳格な指示を与えるだけのプロダクトです。
これは危険です。プロンプトはあくまで「提案」にすぎず、「安全装置」ではありません。その薄い“ラッパー”の下にあるモデルの本体は、あくまで世俗的な頭脳です。インターネット上の「統計的平均」を食べて育っており──つまり、RedditのスレッドやWikipediaの編集合戦、そして世俗哲学を大量に取り込んでいるということです。
実際のところ、ラッパーかどうかはたいてい、スピードという単純なテストで見分けることができます。
「カトリックAI」に複雑な神学的な質問をして、それがミリ秒単位で即座に答えを返してくる場合、多くの場合それはあまり良い兆候ではありません。
つまり、その機械は何かを参照しているわけではありません。カテキズムを確認しているわけでもないのです。実際には、きわめて高度なオートコンプリートのような動作をしており、真理ではなく確率に基づいて文章を生成しています。神学を題材にした「ブリッツチェス（早指しチェス）」のようなものなのです。
だからこそ、Magisterium AI はほかとは違うと感じられるのです。少し間が空くのに気づくでしょう。
その一瞬の間はバグではなく、機能です。あれはシステムが考えている音なのです。
技術的には、これは私たちが「コンパウンドAIシステム」と呼んでいるものです。単にオープンウェブ上の情報で「学習」されているだけではなく、3万点を超える権威ある教義・神学・哲学テキストから成る精選ライブラリを土台としており、しかもその基盤をこれから大幅に拡充していく予定です。
あなたが質問をすると、システムはいったん処理を止めます。回勅、公会議、そして教父たちの文書を検索し、該当するテキストを取り出します。そのうえで初めて、答えを生成するのです。
このアーキテクチャによって、ハルシネーションのリスクは劇的に低減されています。単に当てずっぽうで答えるのではなく、情報源を明示して引用します。無秩序で有害なオープンインターネット全体から引き出すのではなく、伝統に蓄積された英知のエッセンスから引き出すのです。
このツールによって、私たちは何か深い変化が起きているのを目の当たりにしてきました。難しい対話のための、静かな準備の場として使われ始めているのです。
私たちは、人々がそれを「安全な場所」として利用し、人間には恥ずかしすぎて、怒りが強すぎて、あるいはプライドが邪魔して聞けないような質問を投げかけているのを目にしています。
次のような質問がよくあります。
- 「若い頃に中絶をしました。インターネットで、それは破門を意味すると読みました。私はまだ告解に行くことができますか？それとももう手遅れなのでしょうか？」
- 「虐待スキャンダルのせいで教会に怒りを感じています。そんな教会に、なぜとどまるべきなのでしょうか？」
- 「聖体拝領（エウカリスティア）がよく分かりません。人を食べるみたいな話に聞こえます。難しい神学用語を使わずに説明してください。」
もしその人が小教区の事務所に入っていったら、裁かれていると感じるかもしれません。事務員がどう反応するか怖いかもしれません。神父は忙しすぎるのではないかと心配するかもしれません。
しかし、テキストボックスは中立です。一貫しています。いつもそこにあります。
それは裁く存在ではなく道具として機能し、感情的な反応を伴わずに即座に答えを提示します。
ブラジル出身の若いソフトウェア開発者の話をさせてください。彼はカトリックではありませんでした。むしろ信仰に対してかなり敵対的でした。彼は私たちのAIのことを聞きつけ、議論をするためだけに使い始めました。壊してやろうと思っていたのです。教会には矛盾が山ほどあることを証明したいと考えていました。
彼は夜遅くまでAIと議論を重ねた。異端審問について尋ねた。十字軍について尋ねた。ローマ教皇の権威についても尋ねた。
しかし、そのAIが教会の伝統に根ざした「徹底した一貫性」をもって答えたからこそ――感情的に反論したり、人格攻撃に走ったりせず、ただ真理を明快に、根拠とともに提示し続けたからこそ――彼の心の防御は少しずつ崩れ始めたのです。
彼は、自分の頭の中にあった教会の風刺的なイメージが誤ったものだと気づいた。彼は、過去2,000年もの間、歴史上最も優れた知性を持つ人々の一部が、これらの問題について深く考え続けてきたのだと悟った。
彼はこの前の復活祭に教会に入信し、今では自分の才能を生かして私たちのためにソフトウェアを書いてくれています。
このツールは前福音化の役割を果たしました。嘘や誤解、インターネット上の噂といった知的なガラクタを一掃し、聖霊が入りやすくなるようにしたのです。
私たちはしばしば、解決策は単にカトリック関連のコンテンツをもっとオンラインに載せること、つまり新しいウェブサイトやアプリを立ち上げることだと考えてしまいます。作りさえすれば、人々は自然と集まってくると想定しているのです。
しかし、人々が真実を求める方法そのものが根本的に変化したことを認識しなければなりません。彼らはもはや「閲覧」しているのではなく、「問いかけて」いるのです。
今この瞬間、バンクーバーで真理を求めている人の現実を考えてみてください。たとえば、信者がホーリー・ロザリー大聖堂でのミサを終えたところだと想像してみましょう。説教に心を動かされたものの、聖体についてどうしても聞きたい燃えるような疑問があるのです。
彼らはスマートフォンを取り出します。
もし彼らがそれをググれば、アルゴリズムによるくじ引きに参加するようなものです。信仰を嘲笑する世俗的なフォーラムに行き着くかもしれないし、彼らを混乱させる過激なブログにたどり着くかもしれません。
あるいは、最近ではよくあるように、ChatGPT やそれに似た世俗的な AI を立ち上げるかもしれません。彼らはその機械に質問し、その機械はとても自信満々で滑らかな答えを返してくるのです。
しかし、忘れてはならないのは、そうした世俗的なモデルはインターネット全体の「統計的な平均」に基づいて訓練されているということです。事実と同じくらい、Reddit のスレッドや陰謀論も大量に取り込んで学習しています。ですから、その信徒が受け取る答えは、神学的に薄められていたり、文化的な偏りがあったり、単なる幻覚の産物である可能性もあるのです。
なぜこのアーキテクチャが重要なのかを理解するには、シリコンバレーのビジネスモデルを理解しなければなりません。
ほとんどのAIシステムは「ラウンドアバウト（環状交差点）」のように設計されています。これらは「エンゲージメントモデル」に基づいて構築されており、あなたにできるだけ長く会話させ、クリックさせ、スクロールさせ続けることを目的としています。
世俗的なAIに複雑な質問をすると、多くの場合「一方ではこうだが、他方ではこうだ」といったあいまいな答えが返ってきます。そういうふうに、結論をはっきりさせないよう設計されているのです。あなたは物足りなさを感じ、さらに別の質問をし、またその次の質問をしてしまいます。
常に最新の状況を把握できます。
私たちは Magisterium AI を、他とは違う形で構築しました。私たちはそれを「境界づけられたシステム」として設計したのです。
これは、私たちがモデルの周りに堅固なデジタルの囲いを設けた、ということを意味します。その囲いの内側には、公教要理、公会議、そして聖人たちの教えを置きました。その囲いの外側には、この世の雑音があるのです。
私たちはAIにこう言いました。「フェンスの内側にあるものだけを使って答えなさい。」
これが「デジタル・オフランプ」を生み出す仕組みです。
「デジタル・オフランプ」を理解するには、そもそもなぜ人々がスクリーンから抜け出せなくなるのかを理解する必要があります。
彼らが行き詰まってしまうのは、あいまいさばかりを与えられているからです。世俗的なインターネットは「たぶん」という状態で成り立っています。そこには何千もの相反する意見があふれており、そのせいで心は常に落ち着かず、永遠に探し続けては決して見つけられない状態に置かれてしまうのです。
あいまいさはループである。
しかし、クローズドなシステムはオープンなウェブにはない「最終性」を提供することで、そのループを断ち切ります。
Magisterium AI は信仰の遺産（信仰の宝庫）に基づいているため、利用者は真理という岩盤にまで到達することができます。
そして岩盤にぶつかったら、そこで掘るのをやめるんだ。
知性がついに、根拠があり権威があって明確な決定的な答えに出会うとき、探し求めることへの不安は消え去る。心は満たされ、胸は次へと進む自由を得るのだ。
その技術は役目を果たしました。問題を長引かせるのではなく、解決したのです。
それによって、その人はノートパソコンを閉じて家族のもとへ戻り、祈りに戻り、そして教区共同体へと戻ることができます。
第4部：結婚と家族を強める
ここで第3の優先課題に移ります。それは「結婚と家族を強化すること」です。
ここは、次の世代の魂をめぐる戦いが繰り広げられている最前線です。現代テクノロジーの「ダークパス」が最も強く影響を及ぼす場所でもあります。
私たちは今、シリコンバレーで「トランスヒューマニズム」と呼ばれる思想の台頭を目の当たりにしています。これは現代版のグノーシス主義であり、人間の身体を神殿ではなく檻、あるいは彼らの言うところの「ミートウェア」として捉えるものです。
それは、私たちの生物学的な限界を、謙虚さや愛の前提条件としてではなく、解決すべき工学的な問題として捉えている。
彼らは「AIコンパニオン」を作っています。今では、自分専用のデジタル彼女やデジタル彼氏を作れるアプリが存在します。そうしたアプリは中毒性があるように設計されていて、あなたの話を聞き、誕生日を覚え、写真まで送ってきます。
社会的に不器用な若い男性や、結婚生活の中で孤独を感じている夫にとって、これらは「空虚な代用品」です。それらは偽物の親密さを提供しているにすぎません。人間関係という、混沌としていて難しく、しかし人を聖めて成長させる現実よりも、機械の従順さを好む世代を育てているのです。
では、私たちはどう対応すればよいのでしょうか？
私たちは偽物を非難するだけでは不十分で、本物を高めていかなければなりません。
私たちはこれらの手段を用いて、結婚の秘跡が持つ深い美しさを明らかにしていかなければなりません。
今この瞬間も、あなたの教会のベンチに座っている多くの夫婦が、孤立感を抱えています。経済的な不安、受け入れがたい教会の教えとの葛藤、あるいはただ日々の生活の流れの中で心が離れていくといった危機に直面したとき、彼らはしばしば答えを求めてインターネットに頼ってしまいます。
彼らが「how to save my marriage」や「why does the Church teach X」といった言葉でググると、そこはまるでデジタル地雷原です。目にするのは、しばしばシニカルな意見や、別れを勧める世俗的なセラピー、あるいは自分たちの信仰を嘲笑するような内容ばかりです。
しかし、別の道を想像してみてください。
私たちはすでに、多くのカップルが人間同士のつながりの代わりとしてではなく、会話の中で信頼できる参照点として Magisterium AI を使い始めているのを目にしています。つまり、教会の英知を、評価や裁きなく、瞬時に、そして直接、自分たちのリビングルームに持ち込むための手段として用いているのです。
現代の結婚の現実を考えてみてください。葛藤が起こるのは、たいてい夜の11時や深夜2時です。神父がそばにおらず、小教区の事務所も閉まっている、静かな絶望のひとときに、それは起こるのです。
そんな瞬間に、もしカップルがオープンなインターネットに頼ってしまえば、それは毒の混じった井戸の水を飲むようなものです。
彼らが「結婚の助け」や「カトリックの教え 不妊」などとGoogleで検索すると、しばしばオンラインフォーラムという「有害な泥沼」に行き当たります。そこには、冷笑や嘲り、あるいは諦めることを勧める世俗的なアドバイスがあふれているのです。
しかし、別の道を想像してみてください。いのちへの開かれについての教会の教えに圧倒され、ソファに座っている一組の夫婦を思い浮かべてください。彼らは不安でいっぱいです。経済的な重圧を感じています。社会からのプレッシャーも感じています。
不安の渦に飲み込まれる代わりに、彼らは真理に根ざした道具に立ち返ります。彼らはこう問いかけます。「なぜ教会は私たちにこれを求めるのだろう？それはただの厳格な規則なのか、それともちゃんとした理由があるのか？」
Magisterium AI は、身体の神学、回勅、聖人たちの生涯など、教会の英知という深い泉から汲み取っているため、乾いた法的な「ノー」だけを突きつけることはありません。
それは、伝統が持つ深みと美しさをもって答えてくれます。たとえば、聖ヨハネ・パウロ二世による「自己の贈与」についての省察を示してくれるかもしれませんし、犠牲的な愛について語る聖ジャンナ・モッラの言葉を引用してくれるかもしれません。
それは、会話の焦点を「規則」から「意味」へと移します。自分たちの召命を、耐え忍ぶべき重荷ではなく、ともに歩む聖性への道として理解する助けとなるのです。
そして重要なのは、自らの限界を認識できるという点です。機械には決してできない霊的な伴走を受けるために、いったん整理され落ち着いたこれらの問いを、司祭や牧会カウンセラーのもとへ持っていくよう促すことができます。
別の例を挙げてみましょう。たとえば、許しです。
激しい口論のあとにいる夫婦を想像してみてください。家の中は静まり返っています。プライドが邪魔をして、どちらも先に口を開こうとしません。許さなければならないことは分かっているのに、その方法が分からないのです。
そのうちの一人が、威厳ある装置にこう打ち込みます。「配偶者に対してひどく怒っています。裏切られたと感じているのに、どうやって許せばいいのでしょうか？」と。
AIは安全で中立的な場をつくり出します。判断したり、どちらかの味方をしたりはしません。その代わりに、そっと癒やしを差し出します。たとえば、聖パウロの言葉「怒ったままで日が暮れるようであってはなりません」を示すかもしれません。または、十字架に示された愛の定義――たとえ自分にすべての犠牲を求められても、相手の善を望み、それを実現しようとすること――を、静かに思い起こさせるだけかもしれません。
それは「デジタルの出口」として機能します。感情の高ぶりを静め、心をキリストに向け直し、夫婦が再び互いに向き合えるよう助けます。障害を取り除き、恵みが入り込む余地をつくるのです。
私たちはこのようにして結婚を支えます。単に真実を伝えるだけでなく、その真実の美しさに、彼らが最も必要としているその瞬間にすぐ触れられるようにするのです。
私たちはこれらのツールを使って、カップルを分断している知的な「がらくた」を取り除き、2人が拠り所にできる共通の言語と共通の真実を与えることができます。
しかし、これだけでは不十分だということは分かっています。私たちはさらに先へ進む必要があります。
また、その結婚生活が営まれ、育まれていく場を確保することも必要です。私たちは次の発展段階を見据えており、そのプロジェクトを「Ephrem（エフレム）」と名付けています。
私たちがエフレムに抱くビジョンは、私たちが「ソブリンAI」と呼んでいるものです。
今、私たちがデジタルツールを使うとき、実際には「知能をレンタルしている」ような状態になっています。私たちは、新たな形の「デジタル封建制」に流れ込み、「デジタル農奴」となって、少数のグローバル企業のためにデータという土地を耕しているのです。私たちは家族のプライベートなデータを彼らの巨大なサーバーに送り、主導権は彼らが握っています。
Ephrem はこの状況を変えます。データと意思決定をできる限り家族の近くに保つことで、コードにカトリックの補完性の原則を適用しているのです。
技術的には、これを「スモール・ランゲージ・モデル（SLM）」と呼びますが、「自家製のインテリジェンス」と考えてもらってかまいません。
違いを理解するには、まず通常のAIがどのように動いているかを知る必要があります。ふつう、これらのモデルはあまりにも巨大なので、データセンターにある巨大なスーパーコンピューター上でしか動かせません。あなたが質問をするたびに、その言葉は自宅を出て、おそらくバージニア州北部のサーバーまで送られ、企業によって処理されてから、再びあなたのもとへ戻ってくるのです。
あなたは自分のプライベートな生活を、常にクラウド上に送り出しています。
Ephrem は一味違います。私たちは AI の「頭脳」を凝縮し、あなた自身のハードドライブ上に直接置けるほど小さくしました。
質問に答えるためにシリコンバレーへ「通信」する必要はありません。あなたの目の前にあるマイクロチップ上で、その場で考えるのです。インターネットルーターの電源を物理的に抜いても、Ephrem は問題なく動作します。
これにより、お子さんがデリケートな質問をしたとき、その会話は本来あるべき場所――あなたの家庭という「四つの壁」の中――だけにとどまることが保証されます。
あなたの価値観を本当に共有してくれる、デジタルの門番のような存在だと考えてください。
これは「アラインメント・フィルター」として機能します。典礼暦（教会暦）を、あなたの日々の生活の流れに織り込んでくれます。たとえば、こんなふうにそっと促してくれるかもしれません。「明日は待降節第1主日です。最初の紫のろうそくに火を灯すときです。子どもたちのために、なぜそれを『希望のろうそく』と呼ぶのか、短い説明を用意しました。」
世俗的な世界があなたの子どもたちを誤った方向へ導こうとするとき、それを正すことができます。たとえば子どもが歴史の宿題で「中世の教会は科学に反対していたの？」と質問したとします。"その場合、世俗的なAIは典型的で偏った啓蒙主義的な歴史観をそのまま答えてしまうかもしれません。
しかし、エフレムが口を挟みます。こう言うのです。「ちょっと待ってください。世間はこう言っています……。でも、教会が大学制度を発明したって知っていましたか？ ビッグバン理論を提唱したのが司祭だって知っていましたか？」と。
大司教区にとって家族を支えるということは、単に彼らをアルゴリズムに対して無防備なまま放置するわけにはいかないと理解することを意味します。
私たちは、彼らにインフラを整えてあげる必要があります。単に悪いものを遮断するだけでなく、積極的に「良いもの」を提案し、親が子どものデジタルライフの主導権を取り戻せるようにするツールを提供しなければなりません。
第5部：小教区のリーダーシップを育成する
最後に、「小教区リーダーシップの育成」についてですが、大司教区は、信徒が真に指導的役割を分かち合い、司祭が管理者ではなく霊的な父としての務めに専念できるような教会を築きたいと願っています。
しかし、牧師を支える事務方が書類の山に埋もれていては、牧師は簡単にはリードできません。その現実を私はよく知っています。私はシリコンバレーでキャリアを始めたのではなく、トロントの宗教活動局で働き始めました。教区本部の中がどのようなものか知っていますし、ヨハネ・パウロ二世司牧センターを毎日埋め尽くしている「緊急の専制（Tyranny of the Urgent）」というものもよく理解しています。
移民関連の書類、結婚許可の手続き、そして苦情の電話が、途切れることなく押し寄せてきます。この「雑務」は職員を疲弊させるだけでなく、彼らがリーダーシップを発揮する余力までも奪っているのです。
教区長代理が時間の80％をコンプライアンス上のトラブル対応に費やしているとしたら、大司教が地元教会を牧するのを助けるために使える時間は残りの20％しかありません。仕組みばかりが前面に出て、肝心の宣教は後回しにされています。
この比率を変えることができます。
私たちはAIを活用して、事務作業の重荷を担う「エージェント」を構築し、スタッフの皆さんが宣教活動に専念できるようにすることができます。バンクーバーではこれが具体的にどのような形になるのか、3つの具体例をご紹介します。
まず、婚姻裁判所について考えてみましょう。無効宣言の手続きは癒やしのために不可欠ですが、申立人にとってはしばしば官僚的な悪夢のようなものになっています。
それには洗礼証明書の収集、詳しい証言書の作成、証人との調整が含まれます。とても気が重くなる作業です。そこで「教会裁判所受付エージェント」を想像してみてください。悲しみに暮れる人に冷たい20ページの書類を渡す代わりに、教区のウェブサイト上で、安全で案内付きのAIと対話しながら手続きを進められるようにするのです。
それは、彼らが自分の物語を語るのを導き、タイムラインを整理する手助けをし、手続きに関する疑問にリアルタイムで答えます。ファイルが教会法学者のところに届く頃には、基本的な事実は整理され、書類にはタグが付けられ、時系列も明確になっています。案件はより速く進みます。「事務作業」は機械が行うので、「奉仕」――すなわち癒やし――は司祭が行うことができるのです。
次に、安全な環境づくりと人事（HR）について考えてみましょう。何千人ものボランティアや職員について、身元調査、「Protecting God’s Children」講座の受講状況、各種方針への同意書などを管理することは、膨大なデータを扱う大きな課題です。
「コンプライアンス・ガーディアン」を導入することができます。このエージェントは単にデータを保存するだけでなく、実際に行動します。サリー州のあるカテキスタの身元調査の有効期限が30日後に切れることに気づき、その人にパーソナライズされたテキストメッセージを送信します。
「サラさん、あなたのクリアランスの有効期限がもうすぐ切れます。こちらが更新用のリンクです。いつもご尽力いただきありがとうございます。」
それが書類仕事を追いかけてくれるので、あなたの人事チームがやる必要はありません。私たちの小教区を安全に保ちつつ、牧師たちを警察官のような役割にしてしまうこともありません。
第三に、小教区の運営について考えてみましょう。あなたがたの司祭はしばしば、「支店」を切り盛りするという世俗的な要求――ボイラーの修理、予算管理、職員の採用など――に圧倒されています。私たちは「司祭のコパイロット」を作ることができます。
新しい青年担当者の職務記述書を作成しなければならない司祭を想像してみてください。白紙の画面を前に悩む代わりに、彼はAIにこう頼みます。「バンクーバー大司教区の人事ポリシーに沿い、堅信準備に重点を置いた、パートタイムの青年コーディネーターの職務記述書を作成してください。」"数秒で、彼の手元にはプロフェッショナルな草案が出来上がります。もはや事務作業の「どのように」に足を取られることはなく、奉仕の「誰に」に集中する自由が与えられるのです。
これは、骨折りと成果の違いです。
エデンの園では、労働は罰ではありませんでした。アダムは園を「耕し、守る」ように召されていました。それは実り豊かな働きでした。
「労苦」――汗といばらと挫折――は、堕落の後にもたらされた。
テクノロジーは、本来あるべき姿で使われると、私たちの仕事の尊厳を取り戻す助けとなります。単調で骨の折れる作業という“いばら”を取り除いてくれるのです。
「官庁仕事のたらい回し」——つまり書類作成や提出、スケジューリングといった事務作業——を自動化することは、人を置き換えることではありません。人を解放することなのです。この大司教区の職員が、衰退の管理に追われるのをやめ、宣教の先頭に立てるようにするためなのです。
第6部：真理の大聖堂
しかし、これらすべてを成し遂げるために――こうしたエージェントを作り、私たちの家族に力を与え、司祭たちを解放するためには――土台が必要です。
世俗的な憲法の上にカトリック的なAIを築くことはできない。
これらのモデルは、公開されたウェブ上のノイズやカオスを取り込むだけの中立的な計算機ではないことを理解しなければなりません。重要なのは、彼らが取り込むデータだけではなく、彼らが従うようにあらかじめ組み込まれている、目に見えない規則そのものなのです。
シリコンバレーでは、モデルがインターネットを読み込んだあと、「ポストトレーニング」と呼ばれるプロセスを経ます。そこでモデルには、隠れた憲法のようなもの――何を「安全」「偏っている」「真実」とみなすかを定める哲学的・道徳的なガイドラインの集合――が与えられるのです。
もし私たちがシリコンバレーによって作られたモデルだけに頼るなら、私たちは彼らの憲法に従うことを自らに課していることになります。
私たちは、人間をしばしば化学的な衝動の集合体とみなし、結婚を一時的な社会契約とみなす世界観を取り入れつつあります。
そうしたモデルに魂の本質や家族の定義について尋ねても、中立的な答えが得られるわけではありません。あなたが受け取っているのは、世俗的で功利主義的な哲学を通してフィルタリングされた答えなのです。
企業の安全フィルターによって定義された「真実」を、私たちは受け入れることはできない。
私たちはロゴスを信じています。真理とは統計でもなければ、コード化された価値体系でもなく、一つの「人格」そのものだと信じています。
このような理由から、私たちはローマにアレクサンドリア・デジタライゼーション・ハブを設立しました。
私たちは現在、教皇庁立グレゴリアン大学や他の多くの機関と協力し、普遍教会の「認知的中核」をデジタル化する取り組みを進めています。ここでいう認知的中核とは、教父たち、公会議、そして教会博士たちの著作を指します。
しかし、普遍的な教会は同時に、地域の教会でもなければなりません。
AIにとって重要なのは、13世紀にアクィナスが何を書いたかを知ることだけではなく、21世紀にバンクーバー大司教区が何をしているのかを知ることでもある。
ここからがあなたの出番です。私たちは、教区規範プロジェクトと呼ぶ新しい取り組みに、あなたに参加していただきたいと考えています。
私たちはすでに、ブラジルとインドの司教協議会や、デトロイトやトロントといった主要な大司教区と協力し、「原則」と「実践」の間にあるギャップという特定の課題の解決に取り組んでいます。
バーナビーに住む若いカップルが Magisterium AI にこう尋ねるところを想像してみてください。「結婚したいと思っています。私たちは何をすればいいですか？」
もしAIが普遍教会法しか知らなければ、結びつきの解消不可能性について神学的な答えを与えるでしょう。それは美しいことですが、不完全です。
彼らはあなたの現状を知る必要があります。この大司教区に特有の結婚準備講座について知る必要があります。また、この教区事務局が求める特定の書類についても把握しておく必要があります。
Normsプロジェクトに参加していただくことで、あなたの地域の法令、司牧指針、そして固有の手続きがシステムに取り込まれます。普遍的な真理と、各地での具体的な適用を結びつけるのです。AIは「コンテキストを理解する」ようになります。ただ単に「カトリック語」を話すのではなく、「バンクーバー語」を話すようになるのです。
さらに深く掘り下げることができます。
私たちの処理エンジンである Vulgate を使って、あなたの履歴を安全に保護できます。
どの教区も、秘跡台帳、歴史資料、財産記録、この地方を築いた宣教師たちの手紙など、膨大な紙の山を抱えています。
今、そのデータは「ダーク」な状態にあります。書類棚や箱の中に眠り、火事や洪水、そして時間の経過による劣化にさらされています。そして、デジタルな未来からは見えない存在のままなのです。
Vulgate は古代ラテン語の写本だけのためのものではありません。あなたのアーカイブをデジタル化し、索引付けするために設計されています。
秘跡台帳をスキャンし、検索可能で安全なデータベースに変換することができます。
- 洗礼証明書が、数日ではなく数秒で見つかり発行される世界を想像してみてください。
- カトリック校の教室を想像してみてください。そこでは生徒たちが、歴史についてただ本で読むだけでなく、それと「対話」しています。バンクーバーに最初に到着した司祭たちの日々の実際の記録を検索し、その自筆の文字を目にし、彼らの犠牲を自分の目で確かめながら理解していくのです。
私たちは、デジタルの広大な世界に「真理の大聖堂」を築こうとしています。ですが、大聖堂とは単なる石の建造物ではありません。それは、特定の場所に人々が集うことなのです。
私たちはローマにおいて、私たちの信仰の「認知的中核」とも言うべき普遍的な教えを確立することから働きを始めました。しかし、普遍教会が示すのはあくまで原理にすぎず、実際にそれを生きる現実を形づくるのは各地の教会なのです。
もし私たちが、これまでに書かれたあらゆる回勅を知ってはいても、ブリティッシュコロンビアを築いた宣教師たちの歴史や、今日この大司教区を導いている具体的な司牧上の規範を知らないような知性をつくり上げるとしたら、それは不完全なものをつくったことになります。
私たちはこのシステムに道徳的な羅針盤を与えましたが、それが進むべき地形は隠したままにしています。
あなた方のアーカイブと規範をこのシステムに統合することで、私たちは教会のデジタルな未来が、理論的に正確であるだけでなく、実際に利用しやすいものとなるよう保証しています。
結論：恐れないでください
私はこの振り返りを、この土地の土壌や歴史、そしてここ特有の現実について――つまり「根」について語ることから始めました。
私たちは今、「クラウド」は土よりも優れているのだと私たちに信じ込ませようとする世界に生きています。クラウドは、摩擦のない人生を約束します。そこでは、実際にその場にいなくてもつながることができ、知恵を伴わない知識が与えられます。人間であることの混沌や面倒くささから浮かび上がっていられるような世界を、クラウドは私たちに差し出しているのです。
しかし私たちは真実を知っています。私たちは、どこか虚空に浮かぶ意識だけの存在ではなく、大地に根ざした身体を持つ者です。私たちが従う神は、天という「クラウド」にとどまらず、地上に降り、肉体を取り、人々の間を歩まれた方なのです。
それが、機械と教会の違いです。
機械が提供するのはシミュレーションであり、教会が提供するのは受肉である。
では、なぜ私たちがこれらのものを作っているのかをはっきりさせましょう。私たちは「現代的」になったり「効率的」になったりするためだけに、Magisterium、Ephrem、Vulgate のようなツールを採用しているわけではありません。私たちはテクノロジー企業になろうとしているのでもありません。
- 私たちは、あなたの肩から事務作業という「重荷」を取り除き、あなたが本来の奉仕という「実り」に立ち戻れるようにするために、これらを作っています。
- 私たちは、祭壇へと続く道をふさいでいる知的な残骸を取り除くために、それらを作っているのです。
- 私たちは、世の中の雑音から「家庭という小さな教会」を守るために、それらを作っています。
私たちは現実を守るために人工のものを使う。
AIは星までの距離を計算することはできても、それらを見上げたときの畏敬の念を感じることはできない――私たちはそのことを知っているからです。
AIは十字架の神学を説明することはできても、自ら十字架を背負うことはできない。
AIは涙の生物学的構造を解析することはできても、友のために涙を流すことはできない。
人々がこの技術を恐れているのは、知性こそが最高の価値だと考えているからです。もし機械が自分たちより賢くなってしまったら、自分たちはもう不要な存在になると思っているのです。
しかし、私たちは愛こそが最高の価値であると知っています。そして、機械が愛することは決してできません。
だからこそ、これを私たちの指針としよう――クラウドは使うが、その中で生きることはしない。
私たちは本物の知恵を守るために人工知能を用いるだろう。祈りの静かな時間を守るために、プロセッサーの高速さを用いるだろう。慈善のために必要な時間を取り戻すために、機械の効率性を活用するだろう。
これらのツールを使いこなそう。ただそれらに似た存在になるためではなく、私たちがより人間らしく生き、そして神が私たちに託してくださった人々に、より深く向き合っていくために。
ありがとうございます。