Para Pembangun Kota Allah

Matthew Harvey Sanders, CEO Longbeard, menyampaikan pidato berjudul "Builders of the City of God" kepada staf Keuskupan Agung Vancouver di Pusat Pastoral Yohanes Paulus II pada 11 Februari 2026.

Pidato ini membahas "Rubikon Digital" yang dihadapi Gereja ketika bergerak dari Era Informasi menuju Era Kecerdasan. Ia berpendapat bahwa dengan mengadopsi "AI Berdaulat" untuk menangani pekerjaan administratif yang melelahkan, Gereja dapat membebaskan para pemimpinnya untuk berfokus pada "buah" dari pelayanan.

Pendahuluan: Akar dan Awan

Yang Mulia, Uskup Agung Smith, para imam yang terhormat, para pria dan wanita hidup bakti, serta para staf yang berdedikasi di Keuskupan Agung ini:

Merupakan suatu kehormatan khusus bisa bersama Anda hari ini.

Berdiri di sini di Vancouver terasa bukan seperti berkunjung, melainkan seperti pulang ke rumah.

Bagian dunia ini memiliki tempat yang sangat istimewa di hati saya. Saya tinggal selama bertahun-tahun di Pulau Salt Spring ketika saya masih muda.

Aku menghabiskan tahun-tahun pembentukanku dengan berjalan di tepi pantai yang sunyi dan menyaksikan dari balkon kami ketika kapal-kapal kargo raksasa melayang perlahan dan tanpa suara melalui selat—raksasa-raksasa perdagangan yang menghubungkan kami dengan dunia yang lebih luas.

Sebenarnya, ayah saya dimakamkan di seberang perairan sana, di Salt Spring.

Berada di sini lagi mengingatkan saya akan sesuatu yang penting. Ini mengingatkan saya bahwa kita adalah makhluk yang terikat oleh waktu dan tempat.

Kita bukan sekadar pikiran yang melayang di udara; kita adalah tubuh yang tertanam di bumi. Kita milik pada tanah tertentu, sejarah tertentu, dan komunitas tertentu. Kita didefinisikan oleh hal-hal yang bisa kita sentuh, hal-hal yang bisa kita cintai, dan tempat-tempat di mana kita menguburkan orang-orang yang kita kasihi.

Namun saat saya memandang Anda hari ini—para staf dan pemimpin Keuskupan Agung ini—saya menyadari bahwa kita berkumpul untuk membahas sebuah kekuatan yang menarik kita ke arah yang benar-benar berlawanan.

Kita tidak di sini untuk membicarakan tanah; kita di sini untuk membicarakan "Cloud."

Kita berada di sini untuk membahas sebuah perubahan teknologi yang mengancam untuk melepaskan kita dari akar budaya kita dengan cara yang lebih agresif daripada kekuatan budaya apa pun yang pernah kita lihat sejak Revolusi Industri.

Hari ini kita berdiri di sebuah "Rubikon Digital."

Selama tiga puluh tahun terakhir, kita disibukkan dengan persoalan akses. Tujuannya adalah untuk mendemokratisasi data, memasang kabel serat optik, dan menempatkan informasi dunia di ujung jari kita.

Misi berhasil.

Namun akses bukan lagi hambatannya; pemahamanlah yang menjadi kendala.

Kita sedang melintasi ambang dari Era Informasi—ketika data hanyalah bahan mentah—menuju Era Kecerdasan, ketika bahan itu diproses, dianalisis, dan disempurnakan sebelum sampai ke hadapan kita.

Kita sedang bergerak dari dunia di mana komputer hanya mengambil informasi menuju dunia di mana komputer menghasilkan ide, mensimulasikan logika, dan bertindak sebagai agen dalam kehidupan kita sehari-hari.

Kita sedang bergerak dari alat yang membantu kita menuju sistem yang berusaha meniru kita.

Pertanyaannya bukan apakah Gereja seharusnya masuk ke dalam arus AI. Kita sudah berenang di dalamnya. Jika seorang anak muda di bangkumu beralih ke sebuah algoritme untuk mencari kejelasan moral karena itu terasa lebih aman daripada wajah manusia, maka era perdebatan sudah berakhir.

Banjirnya bukan akan datang; banjir itu sudah di sini.

Pertanyaannya adalah: Akankah teknologi baru ini membantu kita menanam akar yang lebih dalam, atau justru mencabutnya?

Saya tahu bahwa Keuskupan Agung Anda telah menetapkan empat prioritas yang jelas bagi Gereja lokal ini: Menjadikan Setiap Hari Minggu Bermakna, Mendekatkan Diri kepada Yesus, Menguatkan Pernikahan dan Keluarga, serta Mengembangkan Kepemimpinan Paroki.

Tujuan saya hari ini adalah menunjukkan kepada Anda bagaimana teknologi baru ini—jika diarahkan dengan benar, jika berakar pada hal yang benar-benar nyata—dapat menjadi sekutu paling kuat yang pernah Anda miliki untuk mencapai keempat tujuan tersebut.

Namun saya juga ingin berbicara terus terang kepada Anda. Saya ingin menunjukkan bagaimana, jika kita mengabaikannya, teknologi ini bisa menjadi kekuatan yang mengikis. Ia mengancam untuk menggerus tanah tempat tumbuhnya hubungan antarmanusia, menelanjangi dan mengeringkan ‘akar’ itu sendiri yang justru sedang kita upayakan dengan begitu keras untuk diperdalam.

Kita di sini untuk membahas bagaimana tetap menjadi manusia—dan bagaimana tetap menjadi Katolik—di dalam dunia yang semakin artifisial.

Bagian I: Anatomi Mesin Baru

Untuk memahami misinya, kita harus terlebih dahulu mengungkap misteri mesinnya.

Ada naluri yang sangat mengakar, mungkin paling kuat di antara mereka yang paling taat beragama, untuk menolak Kecerdasan Buatan seolah-olah ia adalah kesadaran saingan.

Kita melihat berita utama. Kita melihat AI menulis puisi, lulus ujian pengacara, dan menciptakan karya seni yang memenangkan kompetisi. Kita merasakan campuran kekaguman dan ketakutan.

Ini menumbuhkan rasa takut. Dan rasa takut adalah penasihat yang buruk.

Namun sebagai umat Katolik, kita memiliki keyakinan yang khas. Kita adalah ahli waris sebuah tradisi yang selalu percaya bahwa segala kebenaran—baik yang ditemukan dalam Kitab Suci maupun dalam sains—berasal dari Allah. Kita tidak memandang inovasi dengan gemetar; kita memandangnya dengan rasa tanggung jawab. Tugas kita bukan melarikan diri dari sistem-sistem ini, melainkan menata dan mengarahkannya kepada kebaikan.

Jadi, mari kita lihat lebih dalam. Apa sebenarnya teknologi yang sedang menyebar ke seluruh dunia ini?

Pada dasarnya, kita telah bergerak dari "Chatbot" ke "Reasoner."

Selama berpuluh-puluh tahun, komputer hanyalah kalkulator canggih. Mereka bersifat "deterministik." Jika Anda mengetik "2+2," komputer akan selalu, tanpa pernah gagal, menjawab "4." Itu kaku. Itu aman.

Namun dalam beberapa tahun terakhir, dan semakin cepat dalam dua belas bulan terakhir, kita telah membuka sebuah frontier baru.

Kita berhenti memprogram komputer baris demi baris dan mulai menumbuhkannya. Kita membangun "Jaringan Saraf"—struktur perangkat lunak yang dirancang untuk meniru, dengan cara yang kasar namun efektif, keterhubungan otak manusia.

Kami memberi jaringan-jaringan ini asupan data yang sulit dipahami. Kami memberi mereka seluruh internet publik. Setiap buku, setiap artikel, setiap thread Reddit, setiap baris kode, setiap puisi, setiap kebohongan, dan setiap kebenaran yang tersedia secara online.

Dan mesin itu belajar. Ia tidak hanya menghafal; ia mempelajari pola. Ia mempelajari bagaimana bahasa bekerja. Ia mempelajari struktur logika.

Namun hingga baru-baru ini, model-model ini adalah apa yang oleh para psikolog disebut sebagai pemikir "Sistem 1".

"Sistem 1" adalah bagian otakmu yang cepat dan intuitif. Inilah bagian dirimu yang langsung menjawab "4" ketika seseorang mengatakan "2+2." Inilah bagian yang bereaksi secara spontan.

Model-model AI awal itu seperti itu—mereka akan langsung menyebutkan hal pertama yang terlihat seperti jawaban. Mereka rentan berhalusinasi. Mereka kreatif, tetapi mereka tidak berhati-hati.

Itu sudah berubah.

Kita sekarang telah memasuki era "Test-Time Scaling," atau penalaran "Sistem 2".

Bayangkan seperti seorang grandmaster yang sedang bermain catur. Jika mereka bermain catur blitz, membuat langkah setiap detik, bahkan grandmaster pun akan membuat kesalahan. Mereka mengandalkan insting. Tapi jika grandmaster yang sama diberi waktu satu jam untuk menatap papan, mensimulasikan sepuluh langkah ke depan, menimbang risiko dan pengorbanan, mereka menjadi hampir tak terkalahkan.

Kita sudah berhenti bermain blitz melawan AI; kita telah memberinya kendali atas waktunya sendiri.

Model-model terbaru—seperti GPT 5.3 dari OpenAI atau Claude Opus 4.6 dari Anthropic—bisa “berpikir.” Mereka bisa berhenti sejenak. Mereka bisa menghasilkan ribuan kemungkinan secara internal, mengevaluasinya berdasarkan kaidah logika, membuang yang buruk, dan menyajikan yang terbaik.

Kami melihat tingkat adopsi yang bahkan melampaui raksasa media sosial terbesar. TikTok—aplikasi paling viral dalam satu dekade terakhir—membutuhkan sembilan bulan untuk mencapai 100 juta pengguna. ChatGPT hanya membutuhkan dua bulan.

Ini bukan gelombang; ini tsunami.

Mengapa hal ini penting bagi seorang sekretaris paroki di Surrey atau seorang pembina kaum muda di Vancouver? Mengapa hal ini penting bagi staf Keuskupan?

Ini penting karena hambatan untuk melakukan berbagai hal akan segera runtuh.

Ini berarti bahwa "pekerjaan kasar" administratif—menyusun email, merangkum notulen rapat, menerjemahkan buletin, menjadwalkan relawan—dapat dialihkan ke mesin yang biayanya hanya beberapa sen untuk dijalankan.

Namun itu juga berarti sesuatu yang lebih berbahaya.

Ini berarti bahwa "Ekonomi Pengetahuan" akan segera dibalikkan. Pekerjaan "kerah putih"—menulis, menganalisis, memberi konsultasi—adalah tepat jenis pekerjaan yang paling dikuasai mesin-mesin ini.

Jika kita tidak berhati-hati, kita akan menghadapi sebuah "krisis makna." Ketika mesin bisa menulis homili (meski hanya yang biasa-biasa saja), ketika mesin bisa menasihati orang yang berduka (dengan empati yang disimulasikan), ketika mesin bisa mengajar kelas katekismus (tanpa kesaksian iman yang dihidupi)... apa yang tersisa bagi kita? Jika mesin bisa melakukan pekerjaan akal budi, apa peran roh manusia?

Di sinilah Prioritas Keuskupan Agung Vancouver menjadi peta jalan kita.

Karena mesin bisa mengerjakan tugasnya, tetapi tidak bisa menjalankan misinya.

Ia dapat menghasilkan teks, tetapi tidak dapat menghasilkan keanggunan.

Mari kita melihat empat prioritas Anda melalui sudut pandang ini.

Bagian II: Jadikan Setiap Hari Minggu Bermakna

Prioritas pertama Anda adalah Menjadikan Setiap Hari Minggu Bermakna. Anda ingin "Merayakan dengan sepenuh hati" dan "Menyambut dengan sepenuh hati."

Kita semua tahu realitas kehidupan paroki. Kita mengenal yang namanya "Sunday Scramble."

Bayangkan seorang pastor rata-rata di Keuskupan Agung ini. Ia adalah orang yang baik. Ia mengasihi umatnya. Namun ia juga sekaligus menjadi CEO, petugas kebersihan, penggalang dana, konselor, dan teolog dalam satu pribadi. Ia sedang berjuang dalam perang di sepuluh medan sekaligus.

Ia duduk pada Sabtu malam untuk menulis homilinya. Ia kelelahan. Ia baru saja pulang dari rapat dewan keuangan di mana mereka memperdebatkan biaya perbaikan ketel. Besok ia harus memimpin pemakaman. Ia juga punya gladi bersih pernikahan.

Jadi, dia menulis sesuatu dengan cepat. Dia merangkai beberapa pemikiran. Itu setia, itu benar, tapi apakah itu menyala-nyala? Apakah itu menembus hati?

Sering kali, hanya karena ia kelelahan, hal itu tidak terjadi.

Sekarang, bayangkan dia memiliki asisten riset berbasis AI.

Saya tidak sedang membicarakan tentang AI yang menuliskan homili untuknya.

Izinkan saya menegaskan dengan sangat jelas: sebuah AI tidak bisa berkhotbah.

Kita semua tahu bahwa berkhotbah adalah sebuah tindakan sakramental. Itu adalah jembatan antara Sabda Allah dan hati umat, yang dimediasi melalui jiwa imam. AI tidak memiliki jiwa; karena itu, AI tidak dapat berkhotbah.

Namun, ini bisa menjadi asisten riset terbaik.

Bayangkan sebuah alat yang kita sebut Mesin Magisterial. Ia telah membaca semua tulisan para Bapa Gereja. Ia telah membaca setiap Ensiklik Paus. Ia menguasai Summa Theologica di luar kepala. Ia mengenal tafsir biblis Ratzinger, puisi Yohanes dari Salib, dan khotbah-khotbah Agustinus.

Imam itu duduk dan mengetik: 'Saya akan berkhotbah tentang Injil Anak yang Hilang. Saya ingin melampaui penafsiran yang biasa. Saya ingin menyoroti kebencian saudara sulung dan menghubungkannya dengan masalah modern tentang rasa berhak dan kesombongan rohani. Berikan saya tiga wawasan dari St. Agustinus, sebuah analogi yang relevan dari tulisan-tulisan J.R.R. Tolkien, dan sebuah kaitan dengan ajaran Katekismus tentang kerahiman.'

Dalam lima detik—benar-benar hanya lima detik—AI memberinya begitu banyak hasil riset yang kalau dikerjakan di perpustakaan akan memakan waktu sepuluh jam.

• Itu menunjukkan kepadanya bagian di mana Agustinus berbicara tentang 'kelaparan' yang dialami oleh anak yang hilang.
• Hal ini menemukan padanannya dalam penggambaran Denethor oleh Tolkien, yang menunjukkan bagaimana kebanggaan sebagai pengelola dapat berubah menjadi keputusasaan ketika kita menolak menyambut kembalinya Sang Raja.
• Ini menguraikan struktur teologis dari bagian tersebut.

Imam membaca ini. Ia terinspirasi. Ia mendoakannya. ‘Jerih payah’ penelitiannya sudah berlalu, dan yang tersisa baginya hanyalah ‘buah’ dari perenungan itu.

Ia menulis sebuah homili yang lebih dalam, lebih kaya, dan lebih mendalam karena ia berdiri di atas bahu para raksasa, didukung oleh teknologi.

Beginilah cara kami 'Merayakan dengan sepenuh hati.' Kami menggunakan teknologi untuk menangani beban riset, sehingga imam tetap bebas melakukan satu hal yang tak akan pernah bisa dilakukan mesin: berbicara, dari hati ke hati, dengan umatnya.

Namun "Membuat Hari Minggu Bermakna" juga berbicara tentang Keramahtamahan. "Menyambut dengan sepenuh hati."

Keramahan sering kali merupakan masalah data.

Bagaimana kita bisa menyambut orang jika kita tidak tahu siapa mereka?

Di kebanyakan paroki, pengetahuan tentang umat hanya ada di satu tempat: di kepala sekretaris paroki yang sudah bekerja di sana selama 20 tahun. Ia tahu bahwa Ny. Kowalski sedang dirawat di rumah sakit. Ia tahu bahwa keluarga Tong baru saja mendapatkan bayi. Ia tahu bahwa pemuda di bangku belakang adalah orang baru.

Tapi apa yang terjadi ketika dia pensiun? Atau apa yang terjadi di sebuah paroki dengan 3.000 keluarga di mana tidak ada otak manusia yang bisa menampung semua data itu?

Kita dapat membangun sistem AI yang aman dan privat—"Agen Paroki"—yang membantu tim pastoral mengelola umat mereka.

Bayangkan sebuah sistem yang dengan lembut mengingatkan seorang pendeta atau anggota tim penyambutan: "Romo, keluarga Park sudah sebulan tidak hadir. Selain itu, putri bungsu mereka akan berusia 18 tahun minggu depan. Mungkin ada baiknya Bapak menelepon mereka?"

Atau bayangkan sebuah 'Welcome Bot' di situs paroki yang benar-benar berfungsi. Bukan menu yang membuat frustrasi, tetapi agen cerdas yang benar-benar membantu.

• Pencari: 'Saya baru saja pindah ke Vancouver untuk kerja. Usia saya 26 tahun dan saya belum kenal siapa pun. Apakah ada paroki dengan komunitas untuk orang-orang seusia saya?'
• AI Agent: 'Selamat datang di kota! Ya, St. Augustine’s punya pelayanan Kaum Muda yang sangat aktif. Mereka mengadakan malam diskusi teologi di pub setiap hari Kamis dan pendakian bulanan di North Shore. Itu cara yang bagus untuk berkenalan dengan orang-orang. Mau saya kirimkan jadwal pertemuan mereka berikutnya?'

Kita bukan melacak orang untuk mengendalikan mereka; kita memperhatikan mereka untuk mengasihi mereka.

Inilah perbedaan antara pemerintah yang mengawasi Anda dan seorang ibu yang menjaga Anda. Teknologi digunakan untuk membuka ruang bagi perjumpaan yang nyata dan pribadi.

Bagian III: Mendekat kepada Yesus

Prioritas kedua Anda adalah ‘Semakin Dekat dengan Yesus’. Anda ingin mendorong terjadinya "perjumpaan pribadi" dan "mengembangkan jalan-jalan pemuridan."

Ini adalah area yang paling sensitif. Bisakah sebuah mesin membantu seseorang menjadi lebih dekat dengan Tuhan?

Jawabannya rumit.

Sebuah mesin tidak bisa menawarkan anugerah. Ia tidak bisa mengampuni dosa. Ia tidak bisa benar-benar hadir. Ia tidak bisa mencintaimu.

Namun, itu dapat menyingkirkan rintangan menuju perjumpaan. Ia dapat menjadi seorang "Yohanes Pembaptis" di padang gurun digital—mempersiapkan jalan bagi Tuhan, meluruskan jalan-jalan-Nya.

Kita harus waspada. Saat ini, lanskap digital mulai dipenuhi dengan apa yang kita sebut sebagai 'Catholic Wrappers'.

Ini adalah produk yang pada dasarnya mengambil model sekuler seperti ChatGPT atau Claude dan memberinya instruksi tegas: 'Jawablah pertanyaan ini seolah-olah Anda adalah seorang teolog Katolik yang setia.'

Ini berbahaya. Prompt hanyalah sebuah saran; itu bukan pagar pengaman. Di balik 'pembungkus' tipis itu, model ini tetaplah sebuah otak sekuler. Ia diberi makan dari 'rata-rata statistik' internet—yang berarti ia diberi makan dari thread Reddit, perang suntingan di Wikipedia, dan filsafat sekuler.

Sebenarnya, Anda biasanya bisa mengenali sebuah wrapper dengan satu tes sederhana: kecepatan.

Jika Anda mengajukan pertanyaan teologis yang rumit kepada sebuah 'AI Katolik' dan ia menjawab seketika—dalam hitungan milidetik—itu sering kali merupakan pertanda buruk.

Artinya mesin itu tidak sedang mencari atau merujuk apa pun. Mesin itu tidak memeriksa Katekismus. Ia pada dasarnya menjalankan fitur pelengkapan otomatis yang sangat canggih, menghasilkan teks berdasarkan probabilitas, bukan kebenaran. Ini seperti bermain 'catur kilat' dengan teologi.

Itulah sebabnya Magisterium AI terasa berbeda. Anda akan merasakan jeda sejenak.

Jeda itu bukan bug; itu fitur. Itu adalah suara sistem sedang berpikir.

Secara teknis, inilah yang kami sebut sebagai Sistem AI Majemuk. Sistem ini tidak sekadar ‘dilatih’ menggunakan konten web terbuka; ia berakar pada pustaka terkurasi yang berisi lebih dari 30.000 teks magisterial, teologis, dan filosofis—sebuah fondasi yang akan segera kami kembangkan secara signifikan.

Saat Anda mengajukan sebuah pertanyaan, sistem akan berhenti sejenak. Sistem menelusuri Ensiklik, Konsili, dan para Bapa Gereja. Sistem mengambil teks yang relevan. Dan hanya setelah itu sistem menghasilkan sebuah jawaban.

Karena arsitektur ini, risiko halusinasi berkurang secara drastis. Ia tidak sekadar menebak; ia menyebutkan sumbernya. Ia tidak mengambil dari lumpur beracun internet terbuka; ia mengambil dari kearifan Tradisi yang telah disarikan.

Kami telah menyaksikan sesuatu yang mendalam terjadi dengan alat ini. Kami melihatnya menjadi ruang awal yang tenang untuk percakapan-percakapan sulit.

Kami melihat orang-orang menggunakannya sebagai "ruang aman" untuk mengajukan pertanyaan yang terlalu memalukan, terlalu membuat marah, atau terlalu menyentuh harga diri mereka untuk ditanyakan kepada manusia.

Kami sering melihat pertanyaan seperti:

• "Saya pernah melakukan aborsi ketika masih muda. Saya membaca di internet bahwa itu berarti saya diekskomunikasi. Apakah saya masih bisa pergi ke Pengakuan Dosa, atau sudah terlambat?"
• "Saya marah kepada Gereja karena skandal pelecehan itu. Mengapa saya harus tetap bertahan?"
• "Aku tidak mengerti Ekaristi. Kedengarannya seperti kanibalisme. Jelaskan kepadaku tanpa memakai istilah teologi yang rumit."

Jika orang itu datang ke kantor paroki, mereka mungkin merasa dihakimi. Mereka mungkin takut akan reaksi sekretaris. Mereka mungkin khawatir imamnya terlalu sibuk.

Namun kotak teks itu netral. Konsisten. Selalu ada.

Ini berperan sebagai alat, bukan hakim, yang memberikan jawaban langsung tanpa reaksi emosional.

Biarkan saya ceritakan sebuah kisah tentang seorang pengembang perangkat lunak muda dari Brasil. Ia bukan seorang Katolik. Bahkan, ia cukup bermusuhan terhadap iman. Ia mendengar tentang AI kami dan mulai menggunakannya hanya untuk berdebat. Ia ingin merusaknya. Ia ingin membuktikan bahwa Gereja penuh dengan kontradiksi.

Dia menghabiskan malam-malam larut berdebat dengan AI. Dia bertanya tentang Inkuisisi. Dia bertanya tentang Perang Salib. Dia bertanya tentang otoritas Paus.

Namun karena AI menjawab dengan "Konsistensi Radikal" dari tradisi Gereja—karena AI tidak bersikap defensif, tidak menggunakan serangan ad hominem, dan hanya menyampaikan Kebenaran dengan jelas disertai rujukan—pertahanannya mulai runtuh.

Ia menyadari bahwa gambaran karikatural tentang Gereja yang ada di benaknya itu keliru. Ia menyadari bahwa selama 2.000 tahun, beberapa orang paling cerdas yang pernah hidup telah memikirkan secara mendalam pertanyaan-pertanyaan ini.

Ia masuk Gereja pada Paskah yang lalu dan sekarang ia menggunakan karunianya untuk menulis perangkat lunak bagi kami.

Alat ini berperan sebagai Pra-Evangelisasi. Alat ini membersihkan puing-puing intelektual—kebohongan, kesalahpahaman, rumor di internet—sehingga Roh Kudus dapat masuk.

Sering kali, kita berpikir solusinya hanyalah menaruh lebih banyak konten Katolik di internet—meluncurkan situs web atau aplikasi baru. Kita beranggapan bahwa kalau kita membuatnya, orang-orang pasti akan datang.

Namun kita harus menyadari bahwa cara orang mencari kebenaran telah berubah secara mendasar. Mereka tidak lagi sekadar menjelajah; mereka bertanya.

Pertimbangkan kenyataan bagi seorang pencari di Vancouver saat ini. Bayangkan seorang umat paroki baru saja selesai mengikuti Misa di Katedral Holy Rosary. Ia tersentuh oleh homili, tetapi memiliki satu pertanyaan yang sangat mengganjal tentang Ekaristi.

Mereka mengeluarkan ponsel mereka.

Kalau mereka mencarinya di Google, mereka masuk ke semacam lotre algoritma. Bisa saja mereka masuk ke forum sekuler yang mengejek iman, atau blog radikal yang malah membuat mereka bingung.

Atau, seperti yang kini semakin umum, mereka mungkin membuka ChatGPT atau AI sekuler serupa. Mereka bertanya kepada mesin. Dan mesin itu memberi mereka jawaban yang terdengar sangat meyakinkan dan sangat mulus.

Namun kita harus ingat: model-model sekuler itu dilatih berdasarkan ‘rata-rata statistik’ dari seluruh internet. Mereka diberi makan thread Reddit dan teori konspirasi sama banyaknya dengan fakta. Jadi jawaban yang diterima oleh umat paroki itu bisa saja secara teologis menjadi dangkal, bias secara budaya, atau sekadar halusinasi.

Untuk memahami mengapa arsitektur ini penting, Anda harus memahami model bisnis Silicon Valley.

Sebagian besar sistem AI dirancang seperti 'Bundaran.' Sistem ini dibangun dengan 'Model Keterlibatan.' Tujuannya adalah membuat Anda terus mengobrol, mengklik, dan menggulir selama mungkin.

Jika Anda mengajukan pertanyaan yang rumit kepada AI sekuler, ia sering akan memberi Anda jawaban yang samar, serba-tak-pasti, seperti ‘di satu sisi begini, di sisi lain begitu’. AI seperti itu memang dirancang untuk tetap terbuka dan tidak tegas. Hasilnya, Anda merasa tidak puas, lalu mengajukan pertanyaan lain, dan terus begitu.

Itu membuatmu tetap mendapatkan informasi terbaru.

Kami membangun Magisterium AI dengan cara yang berbeda. Kami merancangnya sebagai sebuah 'Sistem Terbatas'.

Ini berarti kami memasang pagar digital yang kokoh di sekeliling model. Di dalam pagar itu, kami menempatkan Katekismus, Konsili, dan para Santo. Di luar pagar itu adalah hiruk-pikuk dunia.

Kami berkata kepada AI: 'Kamu hanya boleh menjawab dengan apa yang ada di dalam pagar.'

Inilah yang menciptakan 'Digital Off-Ramp'.

Untuk memahami 'Digital Off-Ramp', kita harus memahami terlebih dahulu mengapa orang bisa terjebak di layar sejak awal.

Mereka terjebak karena terus-menerus diberi asupan yang serba samar. Internet sekuler hidup dari kata ‘mungkin’. Ia menawarkan ribuan pendapat yang saling bertentangan, membuat pikiran terus gelisah—selalu mencari, tak pernah benar-benar menemukan.

Ambiguitas adalah sebuah lingkaran.

Namun, Sistem Terbatas memutus lingkaran itu karena menawarkan sesuatu yang tidak dapat diberikan oleh web terbuka: Finalitas.

Karena Magisterium AI berlandaskan pada Deposit Iman, hal ini memungkinkan pengguna untuk menyentuh dasar kebenaran yang sejati.

Dan ketika kamu sudah mencapai dasar, kamu berhenti menggali.

Ketika akal akhirnya menemukan jawaban yang pasti—dengan sumber yang jelas, otoritatif, dan tegas—kecemasan dalam pencarian pun lenyap. Pikiran menjadi tenang, dan hati bebas untuk melangkah maju.

Teknologi telah menjalankan tugasnya. Teknologi telah menyelesaikan persoalan itu, bukan memperpanjangnya.

Ini memungkinkan seseorang menutup laptop dan kembali kepada keluarganya, kembali kepada doanya, dan kembali ke parokinya.

Bagian IV: Memperkuat Pernikahan dan Keluarga

Ini membawa kita pada prioritas ketiga: Memperkuat Pernikahan dan Keluarga.

Di sinilah pertempuran untuk jiwa generasi berikutnya sedang berlangsung. Di sinilah "Jalan Gelap" teknologi modern menghantam paling keras.

Kita sedang menyaksikan bangkitnya sebuah filosofi di Silicon Valley yang disebut Transhumanisme. Ini adalah bentuk modern dari Gnostisisme yang memandang tubuh manusia bukan sebagai kuil, melainkan sebagai penjara—atau seperti yang mereka sebut, "meatware".

Ia memandang keterbatasan biologis kita bukan sebagai alasan untuk rendah hati dan saling mengasihi, melainkan sebagai masalah rekayasa yang harus dipecahkan.

Mereka sedang membangun "AI Companions". Saat ini sudah ada aplikasi di mana kamu bisa membuat pacar digital, baik perempuan maupun laki-laki. Aplikasi-aplikasi ini memang dirancang agar membuat ketagihan; mereka mendengarkanmu, mengingat ulang tahunmu, dan mengirimmu foto.

Bagi seorang pria muda yang canggung secara sosial, atau seorang suami yang kesepian dalam pernikahannya, semua ini adalah "pengganti yang hampa". Mereka menawarkan keintiman palsu. Mereka sedang melatih satu generasi untuk lebih memilih kepatuhan sebuah mesin daripada kenyataan hubungan manusia yang berantakan, sulit, namun menyucikan.

Jadi, bagaimana kita menanggapinya?

Kita tidak bisa hanya mengecam yang palsu; kita juga harus mengangkat yang asli.

Kita harus menggunakan sarana ini untuk menyingkapkan keindahan mendalam dari Sakramen Pernikahan.

Saat ini, banyak pasangan yang duduk di bangku gereja Anda merasa terisolasi. Ketika mereka menghadapi krisis—stres keuangan, pergumulan dengan ajaran Gereja yang sulit, atau sekadar terseret arus rutinitas sehari-hari—mereka sering beralih ke internet untuk mencari jawaban.

Jika mereka mencari di Google "how to save my marriage" atau "why does the Church teach X," mereka masuk ke dalam ladang ranjau digital. Sering kali yang mereka temukan adalah sinisme, terapi sekuler yang justru mendorong perpisahan, atau olok-olok terhadap iman mereka.

Tapi bayangkan sebuah jalan yang berbeda.

Kita sudah melihat pasangan menggunakan Magisterium AI bukan sebagai pengganti hubungan manusia, tetapi sebagai rujukan yang dapat diandalkan dalam percakapan—sebuah cara untuk menghadirkan kebijaksanaan Gereja langsung ke ruang keluarga mereka, seketika dan tanpa penghakiman.

Pertimbangkan realitas pernikahan modern. Pergumulan itu sering terjadi pada pukul 11 malam, atau jam 2 pagi. Itu terjadi dalam momen-momen sunyi yang penuh keputusasaan ketika seorang imam tidak tersedia, dan kantor paroki sudah tutup.

Dalam momen-momen seperti itu, jika sepasang kekasih mencari jawaban di internet terbuka, mereka bagaikan minum dari sumur beracun.

Jika mereka mencari di Google "marriage help" atau "Catholic teaching on fertility," mereka sering kali justru disuguhi "limbah beracun" dari forum-forum online—sinisme, ejekan, atau nasihat sekuler yang mendorong mereka untuk menyerah.

Tapi bayangkan jalan yang berbeda. Bayangkan sepasang suami istri duduk di sofa, kewalahan oleh ajaran Gereja tentang keterbukaan terhadap kehidupan. Mereka takut. Mereka merasakan tekanan finansial. Mereka merasakan tekanan budaya.

Alih-alih terjerumus ke dalam kecemasan, mereka beralih kepada sebuah sarana yang berakar pada Kebenaran. Mereka bertanya: "Mengapa Gereja meminta hal ini dari kita? Apakah ini hanya aturan kaku, atau ada alasannya?"

Karena Magisterium AI bersumber dari kekayaan mendalam kebijaksanaan Gereja—dari Teologi Tubuh, ensiklik, dan kisah hidup para santo dan santa—jawabannya bukan sekadar “Tidak” yang kering dan legalistis.

Jawabannya berakar pada kedalaman dan keindahan tradisi. Mungkin akan mengangkat sebuah refleksi dari St. Yohanes Paulus II tentang "anugerah diri". Mungkin juga akan menyajikan kutipan dari St. Gianna Molla tentang cinta yang berkorban.

Ini mengalihkan percakapan dari soal "aturan" ke soal "makna." Ini membantu mereka memahami panggilan mereka bukan sebagai beban yang harus ditanggung, tetapi sebagai jalan menuju kekudusan yang ditempuh bersama.

Dan yang paling penting, ia dapat mengenali batas-batasnya sendiri. Ia dapat mendorong mereka untuk membawa pertanyaan-pertanyaan ini—yang kini sudah lebih jelas dan tenang—kepada imam atau konselor pastoral mereka, untuk pendampingan rohani yang tidak dapat diberikan oleh mesin apa pun.

Atau ambil contoh lain: Pengampunan.

Bayangkan seorang suami dan istri setelah pertengkaran hebat. Rumah terasa sunyi. Rasa gengsi membuat keduanya enggan berbicara lebih dulu. Mereka tahu seharusnya saling memaafkan, tetapi mereka tidak tahu caranya.

Salah satu dari mereka mengetik ke dalam mesin magisterial: "Aku sangat marah pada pasanganku. Bagaimana aku bisa memaafkan ketika aku merasa dikhianati?".

AI menciptakan ruang yang aman dan netral. Ia tidak menghakimi. Ia tidak memihak. Sebaliknya, ia dengan lembut menawarkan jalan penyembuhan. Ia mungkin menyampaikan kata-kata St. Paulus: "Jangan biarkan matahari terbenam sementara kamu masih marah." Atau ia mungkin sekadar mengingatkan mereka akan makna cinta yang tampak di Salib—bahwa mencintai berarti menghendaki kebaikan bagi orang lain, bahkan ketika itu menuntut segala-galanya dari kita.

Ini berfungsi sebagai "Jalur Keluar Digital". Ini meredakan emosi, memusatkan hati pada Kristus, dan menolong pasangan untuk kembali saling mendekat. Ini menyingkirkan penghalang sehingga rahmat dapat masuk.

Beginilah cara kami mendukung pernikahan. Kami tidak hanya menyampaikan kebenaran; kami juga memberi mereka akses langsung pada keindahan kebenaran itu, tepat di saat-saat ketika mereka paling membutuhkannya.

Kita dapat menggunakan alat-alat ini untuk membersihkan puing-puing intelektual yang memisahkan pasangan, sehingga mereka memiliki bahasa bersama dan kebenaran bersama sebagai landasan.

Namun kita tahu bahwa ini tidak cukup. Kita perlu melangkah lebih jauh.

Kita juga harus menjaga ruang tempat pernikahan itu hidup dan bertumbuh. Kita sedang menatap ke fase berikutnya dari perkembangan kita—sebuah proyek yang kita sebut Ephrem.

Visi kami untuk Ephrem adalah apa yang kami sebut sebagai AI Berdaulat.

Saat ini, ketika kita menggunakan alat digital, kita pada dasarnya sedang ‘menyewa’ kecerdasan. Kita terseret ke dalam bentuk baru ‘feodalisme digital’ di mana kita menjadi ‘hamba digital’, menggarap lahan data untuk segelintir korporasi global. Kita mengirimkan data pribadi keluarga kita ke server raksasa mereka, dan merekalah yang memegang kuncinya.

Ephrem mengubah dinamika ini. Ia menerapkan prinsip subsidiaritas Katolik pada kode: menjaga data dan pengambilan keputusan sedekat mungkin dengan keluarga.

Secara teknis, kami menyebut ini sebagai 'Small Language Model' atau SLM. Tapi Anda bisa menganggapnya sebagai 'Kecerdasan Buatan Sendiri'.

Untuk memahami perbedaannya, kamu harus mengerti dulu bagaimana AI biasa bekerja. Biasanya, model-model ini begitu besar sehingga hanya bisa dijalankan di superkomputer raksasa di pusat data. Setiap kali kamu mengajukan pertanyaan, kata-katamu harus keluar dari rumahmu, kemungkinan besar dikirim ke sebuah server di Virginia Utara, diproses oleh sebuah perusahaan, lalu dikirim kembali kepadamu.

Anda terus-menerus mengirimkan kehidupan pribadi Anda ke Cloud.

Ephrem itu berbeda. Kami telah memadatkan 'otak' AI sehingga cukup kecil untuk hidup langsung di hard drive Anda sendiri.

Ia tidak perlu ‘menghubungi markas’ di Silicon Valley untuk menjawab sebuah pertanyaan. Ia berpikir langsung di mikrochip tepat di depan Anda. Anda bahkan bisa mencabut router internet Anda, dan Ephrem tetap akan berfungsi.

Ini memastikan bahwa ketika anak Anda mengajukan pertanyaan yang sensitif, percakapan itu tetap berada persis di tempat yang seharusnya: di dalam empat dinding rumah Anda.

Anggap saja ini sebagai penjaga gerbang digital yang benar-benar sejalan dengan nilai-nilai Anda.

Ini berfungsi sebagai Penyaring Penyesuaian. Ia menganyam tahun liturgi ke dalam rutinitas harian Anda. Kadang ia akan mengingatkan Anda: 'Besok adalah Minggu Pertama Adven. Saatnya menyalakan lilin ungu pertama. Berikut penjelasan singkat tentang mengapa kita menyebutnya Lilin Harapan untuk anak-anak.

Ia dapat turun tangan ketika dunia sekuler mencoba menyesatkan anak-anak Anda. Jika seorang anak mengajukan pertanyaan PR tentang sejarah: "Apakah Gereja menentang sains di Abad Pertengahan?"", sebuah AI sekuler mungkin akan memberikan narasi standar yang bias dari Zaman Pencerahan.

Namun Efrem campur tangan. Ia berkata: "Tunggu sebentar. Beginilah kata dunia... tetapi tahukah kamu bahwa Gereja yang menciptakan sistem universitas? Tahukah kamu bahwa seorang imamlah yang mengajukan teori Big Bang?".

Bagi Keuskupan Agung, mendukung keluarga berarti menyadari bahwa kita tidak bisa begitu saja membiarkan mereka tak berdaya menghadapi algoritma.

Kita perlu membekali mereka dengan infrastruktur. Kita perlu menawarkan sebuah alat yang tidak hanya memblokir hal-hal buruk, tetapi juga secara aktif mengusulkan hal-hal yang baik—mengembalikan orang tua ke kursi pengemudi dalam kehidupan digital mereka.

Bagian V: Mengembangkan Kepemimpinan Paroki

Akhirnya, mengenai Pengembangan Kepemimpinan Paroki: Keuskupan Agung ingin membangun Gereja di mana kaum awam benar-benar berbagi dalam kepemimpinan, sehingga para pastor dapat lebih bebas menjadi bapa rohani daripada sekadar administrator.

Namun, seorang pastor tidak dapat dengan mudah memimpin jika administrasi yang mendukungnya kewalahan dengan tumpukan dokumen. Saya sangat mengenal kenyataan ini. Saya tidak memulai karier di Silicon Valley; saya memulainya di Kantor Urusan Rohani di Toronto. Saya tahu seperti apa bagian dalam sebuah Kanselori, dan saya tahu betul 'Tirani Hal-Hal Mendesak' yang memenuhi Pusat Pastoral Yohanes Paulus II setiap hari.

Ini adalah aliran tanpa henti berkas imigrasi, dispensasi pernikahan, dan panggilan pengaduan. 'Pekerjaan remeh' ini bukan hanya menguras tenaga staf; tetapi juga merampas kapasitas mereka untuk memimpin.

Ketika seorang Vikaris Jenderal menghabiskan 80% waktunya untuk memadamkan masalah kepatuhan, ia hanya punya 20% tersisa untuk membantu Uskup Agung menggembalakan Gereja lokal. Mesin birokrasi yang menang, sementara perutusan tertunda.

Kita bisa mengubah rasio ini.

Kita dapat menggunakan AI untuk membangun "Agen" yang menangani pekerjaan administratif yang berat, sehingga staf Anda bisa lebih fokus pada pelayanan. Izinkan saya memberikan tiga contoh konkret tentang seperti apa penerapannya di Vancouver.

Pertama, pertimbangkan Tribunal Pernikahan. Proses pembatalan pernikahan sangat penting untuk penyembuhan, tetapi sering kali menjadi mimpi buruk birokratis bagi pihak yang mengajukan.

Ini melibatkan pengumpulan sertifikat baptis, penulisan kesaksian yang terperinci, dan mengoordinasikan para saksi. Itu terasa menakutkan. Bayangkan ada seorang "Petugas Penerimaan Tribunal." Alih-alih menyerahkan formulir dingin setebal 20 halaman kepada orang yang sedang berduka, mereka berinteraksi dengan AI yang aman dan terarah di situs web keuskupan.

Alat ini menuntun mereka menuliskan kisah mereka. Ini membantu mereka menyusun garis waktu peristiwa. Ini menjawab pertanyaan mereka tentang proses tersebut secara langsung. Pada saat berkas itu sampai ke Kanonis, fakta-fakta dasarnya sudah tertata, dokumen-dokumen sudah diberi penanda, dan alur waktunya sudah jelas. Kasus pun berjalan lebih cepat. Pekerjaan “administrasi” dikerjakan oleh mesin, sehingga “pelayanan”—proses penyembuhan—dapat dilakukan oleh imam.

Kedua, pertimbangkan Lingkungan Aman dan SDM. Melacak pemeriksaan latar belakang, kursus "Protecting God’s Children", dan pengakuan kebijakan untuk ribuan relawan dan staf adalah tantangan data yang sangat besar.

Kita dapat menerapkan seorang "Penjaga Kepatuhan." Agen ini tidak hanya menyimpan data; ia bertindak. Ia melihat bahwa seorang katekis di Surrey memiliki pemeriksaan latar belakang yang akan kedaluwarsa dalam 30 hari. Lalu ia mengirimkan pesan teks pribadi kepada mereka:

"Hai Sarah, izin keamananmu akan segera berakhir. Ini tautan untuk memperbaruinya. Terima kasih atas pengabdianmu."

Ia mengurus semua urusan administrasi sehingga tim HR Anda tidak perlu melakukannya. Ia memastikan paroki-paroki kita tetap aman tanpa menjadikan para pastor kita seperti petugas polisi.

Ketiga, pertimbangkan Operasional Paroki. Para pastor Anda sering kewalahan oleh tuntutan duniawi dalam mengelola sebuah "kantor cabang"—memperbaiki boiler, mengelola anggaran, dan merekrut staf. Kita dapat membangun sebuah "Copilot Pastor."

Bayangkan seorang imam yang perlu menyusun deskripsi pekerjaan untuk seorang pembina kaum muda yang baru. Alih-alih menatap layar kosong, ia meminta bantuan AI: "Susun deskripsi pekerjaan untuk koordinator kaum muda paruh waktu, yang selaras dengan kebijakan HR Keuskupan Agung Vancouver, dengan fokus pada persiapan sakramen krisma.""Dalam hitungan detik, ia sudah memiliki rancangan profesional. Ia tidak lagi terjebak dalam urusan "bagaimana" administrasi; ia kini bebas untuk berfokus pada "siapa" dalam pelayanan tersebut.

Inilah perbedaan antara Jerih Payah dan Buahnya.

Di Taman Eden, kerja bukanlah hukuman. Adam dipanggil untuk "mengusahakan dan memelihara" taman itu. Taman itu subur dan menghasilkan buah.

"Jerih payah"—keringat, duri, dan frustrasi—datang setelah Kejatuhan.

Teknologi, pada taraf terbaiknya, membantu kita merebut kembali martabat dalam bekerja. Teknologi menyingkirkan duri-duri pekerjaan yang membosankan dan melelahkan.

Dengan mengotomatiskan "Chancery Shuffle"—formulir, pengarsipan, penjadwalan—kita bukan menggantikan orang. Kita membebaskan mereka. Kita membebaskan staf Keuskupan Agung ini dari sekadar mengelola kemunduran, agar mereka dapat mulai memimpin perutusan.

Bagian VI: Katedral Kebenaran

Namun untuk melakukan semua ini—membangun para agen ini, memberdayakan keluarga kita, membebaskan para imam kita—kita memerlukan sebuah fondasi.

Kita tidak bisa membangun AI Katolik di atas konstitusi sekuler.

Kita harus memahami bahwa model-model ini bukan sekadar kalkulator netral yang diberi makan oleh kebisingan dan kekacauan web publik. Bukan hanya soal data yang mereka konsumsi; ini tentang hukum-hukum tak kasatmata yang mereka diprogram untuk patuhi.

Di Silicon Valley, setelah sebuah model membaca internet, model tersebut menjalani proses yang disebut "pelatihan lanjutan" (post-training). Model itu diberi sebuah konstitusi tersembunyi—serangkaian rambu filosofis dan moral yang menentukan apa yang dianggapnya "aman," "bias," atau "benar."

Jika kita hanya mengandalkan model yang dibuat oleh Silicon Valley, kita sedang menundukkan diri pada konstitusi mereka.

Kita sedang mengimpor suatu pandangan dunia yang sering memandang manusia hanya sebagai kumpulan impuls kimia dan pernikahan sebagai kontrak sosial sementara.

Jika Anda menanyakan kepada model-model tersebut tentang hakikat jiwa atau definisi keluarga, Anda tidak akan mendapatkan jawaban yang netral; Anda akan mendapatkan jawaban yang disaring melalui filosofi sekuler dan utilitarian.

Kita tidak bisa menerima kebenaran yang ditentukan oleh filter keamanan korporat.

Kami percaya kepada Logos. Kami percaya bahwa Kebenaran bukanlah sebuah statistik, bukan pula sistem nilai yang terkodekan; Kebenaran adalah Pribadi.

Inilah alasan kami mendirikan Alexandria Digitization Hub di Roma.

Saat ini kami bekerja sama dengan Universitas Kepausan Gregorian dan banyak pihak lainnya untuk mendigitalkan "Inti Kognitif" Gereja Universal—yakni tulisan-tulisan para Bapa Gereja, Konsili, dan para Pujangga Gereja.

Namun, Gereja Universal juga harus menjadi Gereja Lokal.

Tidak cukup bagi sebuah AI hanya mengetahui apa yang ditulis Aquinas pada abad ke-13; AI juga perlu mengetahui apa yang sedang dilakukan Keuskupan Agung Vancouver pada abad ke-21.

Di sinilah peran Anda. Kami mengundang Anda untuk bergabung dalam sebuah inisiatif baru yang kami sebut Proyek Norma Keuskupan.

Kami sudah bekerja sama dengan Konferensi Waligereja di Brasil dan India, serta dengan Keuskupan Agung besar seperti Detroit dan Toronto, untuk menyelesaikan satu masalah khusus: Kesenjangan antara Prinsip dan Praktik.

Bayangkan sepasang anak muda di Burnaby bertanya kepada Magisterium AI: "Kami ingin menikah. Apa yang perlu kami lakukan?"

Jika AI hanya mengetahui Hukum Kanonik Universal, ia akan memberikan mereka jawaban teologis tentang ketak-tercerai-beraian ikatan tersebut. Itu indah, tetapi belum lengkap.

Mereka perlu mengetahui realitas hidup Anda. Mereka perlu mengetahui tentang Kursus Persiapan Pernikahan yang khusus untuk Keuskupan Agung ini. Mereka perlu mengetahui dokumen-dokumen khusus yang diwajibkan oleh Kanselari ini.

Dengan berpartisipasi dalam Proyek Norma, kami memasukkan undang-undang lokal Anda, pedoman pastoral Anda, dan prosedur khusus Anda ke dalam sistem. Kami memadukan Kebenaran Universal dengan penerapan di tingkat lokal. AI menjadi "sadar konteks." Ia tidak hanya berbicara "Katolik"; ia juga berbicara "Vancouver."

Dan kita bisa melangkah lebih dalam.

Kami dapat menggunakan mesin pemrosesan kami, Vulgate, untuk mengamankan riwayat Anda.

Setiap keuskupan duduk di atas tumpukan dokumen—register sakramen, arsip sejarah, catatan properti, dan surat-surat tulisan tangan para misionaris yang membangun provinsi ini.

Saat ini, data itu masih “gelap.” Data itu tersimpan di lemari arsip dan kotak-kotak. Data tersebut rentan terhadap kebakaran, banjir, dan waktu. Dan data itu tidak terlihat di masa depan digital.

Vulgate bukan hanya untuk naskah Latin kuno. Platform ini dirancang untuk mendigitalkan dan mengindeks arsip Anda.

Kami dapat memindai buku register sakramental Anda dan mengubahnya menjadi basis data yang aman dan dapat dicari.

• Bayangkan sebuah dunia di mana akta baptis dapat ditemukan dan diterbitkan dalam hitungan detik, bukan hari.
• Bayangkan sebuah ruang kelas di sekolah Katolik di mana para siswa tidak hanya membaca tentang sejarah, tetapi berinteraksi langsung dengannya—mencari dan menelusuri jurnal harian asli para imam pertama yang datang ke Vancouver, melihat tulisan tangan mereka, dan memahami pengorbanan mereka secara langsung.

Kami sedang membangun sebuah 'Katedral Kebenaran' di hamparan digital. Namun sebuah katedral bukan hanya bangunan dari batu; itu adalah pertemuan orang-orang di suatu tempat tertentu.

Kami telah memulai pekerjaan di Roma dengan meneguhkan ajaran universal—'Inti Kognitif' dari iman kami. Namun Gereja Universal hanya memberikan prinsip-prinsipnya; Gereja Lokal yang menghadirkan kenyataan hidupnya.

Jika kita membangun sebuah kecerdasan yang mengetahui setiap ensiklik yang pernah ditulis tetapi tidak mengetahui sejarah para misionaris yang membangun British Columbia, atau norma-norma pastoral khusus yang membimbing Keuskupan Agung ini saat ini, maka kita telah membangun sesuatu yang tidak lengkap.

Kami telah memberikan sistem sebuah kompas moral, tetapi kami menyembunyikan medan yang dibutuhkannya untuk bernavigasi.

Dengan mengintegrasikan arsip dan norma Anda ke dalam sistem ini, kami memastikan bahwa masa depan digital Gereja bukan hanya akurat secara teori, tetapi juga mudah diakses dalam praktik.

Kesimpulan: Jangan Takut

Saya memulai renungan ini dengan berbicara tentang akar—tentang tanah, sejarah, dan realitas khusus dari tempat ini.

Kita hidup di dunia yang berusaha meyakinkan kita bahwa "Cloud" lebih baik daripada tanah. Ia menjanjikan kita hidup tanpa gesekan. Ia menawarkan koneksi tanpa kehadiran, dan pengetahuan tanpa kebijaksanaan. Ia menawarkan kita sebuah dunia di mana kita bisa melayang di atas segala keruwetan menjadi manusia.

Namun kita tahu kebenarannya. Kita tahu bahwa kita bukan sekadar pikiran yang melayang di alam gaib; kita adalah tubuh yang tertambat di bumi. Kita mengikuti Allah yang tidak tetap tinggal di "awan" surga, tetapi yang turun, mengambil rupa manusia, dan berjalan di tengah-tengah kita.

Itulah perbedaan antara mesin dan Gereja.

Mesin menawarkan sebuah simulasi; Gereja menawarkan Inkarnasi.

Jadi, mari kita perjelas mengapa kita membangun hal-hal ini. Kita tidak mengadopsi alat seperti Magisterium, Ephrem, atau Vulgate hanya demi menjadi "modern" atau "efisien." Kita juga tidak berusaha menjadi perusahaan teknologi.

• Kami membuatnya untuk meringankan "jerih payah" administrasi dari pundak Anda, sehingga Anda dapat kembali kepada "buah" pelayanan.
• Kami membangunnya untuk membersihkan puing-puing intelektual yang menghalangi jalan menuju Altar.
• Kami membangunnya untuk melindungi "gereja domestik" dari hiruk-pikuk dunia.

Kami menggunakan yang artifisial untuk melindungi yang Nyata.

Karena kita tahu bahwa meskipun sebuah AI dapat menghitung jarak ke bintang-bintang, ia tidak dapat merasakan kekaguman saat memandanginya.

Kecerdasan buatan bisa menjelaskan teologi Salib, tetapi tidak bisa memikulnya.

Kecerdasan buatan bisa menganalisis biologi dari setetes air mata, tetapi tidak bisa menangis untuk seorang sahabat.

Dunia merasa ngeri dengan teknologi ini karena mereka menganggap kecerdasan sebagai nilai tertinggi. Jika mesin menjadi lebih pintar dari mereka, mereka merasa diri mereka sudah tidak berguna lagi.

Namun kita tahu bahwa Kasih adalah nilai yang tertinggi. Dan sebuah mesin tidak akan pernah bisa mencintai.

Jadi biarlah ini menjadi mandat kita: Kita akan menggunakan Cloud, tetapi kita tidak akan hidup di dalamnya.

Kita akan menggunakan kecerdasan buatan untuk melindungi kebijaksanaan sejati. Kita akan menggunakan kecepatan prosesor untuk membela kelambanan doa. Kita akan menggunakan efisiensi mesin untuk menebus kembali waktu yang kita butuhkan untuk amal.

Mari kita menguasai alat-alat ini, bukan untuk menjadi lebih seperti mereka, tetapi agar kita semakin merdeka untuk menjadi manusia seutuhnya—dan semakin hadir sepenuhnya bagi orang-orang yang Tuhan percayakan kepada kita.

Terima kasih.