ദൈവനഗരത്തിന്റെ നിർമ്മാതാക്കൾ

ലോംഗ്ബിയർഡ് കമ്പനിയുടെ സിഇഒയായ മാത്യു ഹാർവി സാൻഡേഴ്സ്, 2026 ഫെബ്രുവരി 11-ന് ജോൺ പോൾ II പാസ്റ്ററൽ സെന്ററിൽ വാങ്കൂവർ ആർച്ച്‌ഡയോസിസ് ജീവനക്കാരോട് “ദൈവനഗരത്തിന്റെ നിർമ്മാതാക്കൾ” എന്ന ശീർഷകത്തിൽ ഒരു പ്രസംഗം നടത്തി.

വിവരയുഗത്തിൽ നിന്ന് ബുദ്ധിയുഗത്തിലേക്ക് സഭ കടന്നുപോകുമ്പോൾ നേരിടുന്ന "ഡിജിറ്റൽ റൂബിക്കൺ" എന്ന വെല്ലുവിളിയെ ഈ പ്രസംഗം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ഭരണകാര്യങ്ങളിലെ കഠിനാധ്വാനം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ "സോവറിന്‍ എ.ഐ."യെ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ശുശ്രൂഷയുടെ യഥാർത്ഥ "ഫലം" എന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ സഭയുടെ നേതാക്കളെ വിമുക്തരാക്കാൻ കഴിയും എന്നാണ് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നത്.

പരിചയം: വേരുകളും മേഘവും

താങ്കളുടെ മഹത്വമേ, ആർച്ച്‌ബിഷപ്പ് സ്മിത്ത്, മാന്യരായ പിതാക്കളേ, സമർപ്പിത സന്ന്യാസിനികളും സന്ന്യാസിമാരും, ഈ മഹാധർമ്മപ്രദേശത്തിന്റെ സമർപ്പിത ജീവനക്കാരും,

ഇന്ന് നിങ്ങളോടൊപ്പം ഇരിക്കാൻ എനിക്ക് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ആദരവാണ്.

ഇവിടെ വാങ്കൂവറിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ ഇത് ഒരു സന്ദർശനമായി തോന്നുന്നില്ല, മറിച്ച് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയതുപോലെ തോന്നുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്തിന് എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വളരെ പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. ഞാൻ ചെറുപ്പത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ പല വർഷങ്ങളോളം സാൾട്ട് സ്പ്രിംഗ് ദ്വീപിൽ താമസിച്ചിരുന്നു.

എന്റെ രൂപപ്പെടുന്ന കാലം ഞാൻ ചെലവഴിച്ചത് തീരത്തിന്റെ നിശ്ശബ്ദമായ അതിരുകളിലൂടെ നടന്ന്, ഞങ്ങളുടെ ബാല്കണിയിൽ നിന്ന് മഹത്തായ ചരക്കുകപ്പലുകൾ ശബ്ദമില്ലാതെ ചാനലിലൂടെ ഒഴുകിപ്പോകുന്നത് നോക്കിക്കൊണ്ടായിരുന്നു—വ്യാപാരത്തിന്റെ ആ ഭീമന്മാർ നമ്മെ വിശാലമായ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, എന്റെ അച്ഛനെ സാൾട്ട് സ്പ്രിംഗിലെ ഈ വെള്ളത്തിനപ്പുറത്താണ് ശാശ്വതവിശ്രമത്തിന് അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ഇവിടെ തിരികെ വരുന്നത് എനിക്ക് ഒരു അടിസ്ഥാനകാര്യത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നാം സമയം കൊണ്ടും സ്ഥല കൊണ്ടും നിർവചിക്കപ്പെട്ട ജീവികളാണെന്ന് അത് എനിക്ക് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.

നാം ആകാശത്ത് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന മനസ്സുകൾ മാത്രം അല്ല; നാം ഭൂമിയിൽ വേരൂന്നിയ ശരീരങ്ങളാണ്. നാം ഒരു പ്രത്യേക മണ്ണിനും, ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്രത്തിനും, ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹത്തിനും ആണ് പെട്ടിരിക്കുന്നത്. നാം നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത് നമുക്ക് സ്പർശിക്കാനാകുന്ന വസ്തുക്കൾകൊണ്ടും, നമുക്ക് സ്നേഹിക്കാനാകുന്ന കാര്യങ്ങളാലും, നാം നമ്മുടെ മരിച്ചവരെ അടക്കം ചെയ്യുന്ന സ്ഥലങ്ങളാലുമാണ്.

പക്ഷേ ഇന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ നോക്കിനിൽക്കുമ്പോൾ—ഈ ആർച്ച്‌ഡയോസിസിന്റെ സ്റ്റാഫിനെയും നേതൃത്വത്തെയും—ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, നമ്മെ കൃത്യമായി വിരുദ്ധ ദിശയിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാനാണ് നാം ഇവിടെ കൂടിച്ചേരുന്നതെന്ന് ആണ്.

നാം ഇവിടെ മണ്ണിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ വന്നതല്ല; നാം ഇവിടെ "ക്ലൗഡ്"നെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനാണ് വന്നിരിക്കുന്നത്.

വ്യവസായ വിപ്ലവത്തിന് ശേഷം നാം കണ്ടിട്ടുള്ള ഏതെങ്കിലും സാംസ്കാരിക ശക്തിയേക്കാൾ കൂടുതൽ ആക്രമണാത്മകമായി നമ്മെ നമ്മുടെ വേരുകളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാങ്കേതിക മാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാനാണ് നാം ഇവിടെ എത്തിയത്.

ഇന്ന് നാം ഒരു "ഡിജിറ്റൽ റൂബിക്കൺ" എന്ന നിർണായക വഴിത്തിരുവിൽ നിൽക്കുകയാണ്.

കഴിഞ്ഞ മുപ്പത് വർഷം നാം പ്രവേശനസൗകര്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് പ്രധാനമായി ചിന്തിച്ചിരുന്നത്. ലക്ഷ്യം ഡാറ്റയെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുക, ഫൈബർ ഓപ്റ്റിക് കേബിളുകൾ സ്ഥാപിക്കുക, ലോകത്തിലെ മുഴുവൻ വിവരങ്ങളും നമ്മുടെ വിരൽത്തുമ്പിലെത്തിക്കുക എന്നതായിരുന്നു.

മിഷൻ വിജയകരമായി പൂർത്തിയായി.

പക്ഷേ ഇപ്പോൾ തടസ്സം ആക്‌സസ് അല്ല; മനസ്സിലാക്കലാണ്.

വിവരയുഗത്തിൽ നിന്ന് — അവിടെ ഡാറ്റ ഒരു അസംസ്കൃത വസ്തുവായിരുന്നു — ബുദ്ധിയുഗത്തിലേക്ക് നാം ഒരു പരിധി കടന്നുപോകുകയാണ്; അവിടെ ആ വസ്തു നമ്മുടെ കണ്ണുകളിൽ എത്തുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യപ്പെടുകയും, തർക്കിച്ച് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുകയും, ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ വെറും വിവരങ്ങൾ തിരികെ കണ്ടെത്തുന്ന ലോകത്തിൽ നിന്ന്, ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും, തർക്കചിന്ത അനുകരിക്കുകയും, നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഏജന്റുകളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ലോകത്തിലേക്കാണ് നാം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

നമുക്ക് സേവനം ചെയ്യുന്ന ഉപകരണങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ അനുകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളിലേക്കാണ് നാം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

ചർച്ച് കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ ജലത്തിലേക്ക് കടക്കണോ എന്നതാണ് ചോദ്യം അല്ല. നാം ഇതിനകം അതിൽ നീന്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ പളളിയിലെ ഒരു യുവാവ്, ഒരു മനുഷ്യന്റെ മുഖത്തേക്കാൾ സുരക്ഷിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നതിനാൽ നൈതിക വ്യക്തതയ്ക്കായി ഒരു ആൽഗോരിതത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നുവെങ്കിൽ, വാദപ്രതിവാദങ്ങളുടെ കാലം ഇതിനകം അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു.

പ്രളയജലം വരാനിരിക്കുന്നതല്ല; അത് ഇതിനകം ഇവിടെ എത്തിയിരിക്കുന്നു.

ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യ നമ്മെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള വേരുകൾ നട്ടുപിടിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുമോ, അല്ലെങ്കിൽ ആ വേരുകളെയാണ് ഇത് പിഴുതെറിയുക?

ഈ പ്രാദേശിക ദേവാലയത്തിനായി നിങ്ങളുടെ ആർച്ച്‌ഡയോസിസ് നാല് വ്യക്തമായ മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നു: ഓരോ ഞായറാഴ്ചയും അർത്ഥവത്താക്കുക, യേശുവിനോട് കൂടുതൽ അടുത്തുവരുക, വിവാഹങ്ങളെയും കുടുംബങ്ങളെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുക, പള്ളി നേതൃത്വത്തെ വികസിപ്പിക്കുക.

ഇന്ന് എന്റെ ലക്ഷ്യം, ഈ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യ — ശരിയായ രീതിയിൽ വിന്യസിക്കപ്പെടുകയും, “യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ” ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്താൽ — ആ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്കുണ്ടായിട്ടുള്ളതിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായ കൂട്ടാളിയാകാൻ എങ്ങനെ കഴിയും എന്ന് നിങ്ങളെ കാണിച്ചുതരികയാണ്.

പക്ഷേ ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പം തുറന്നുപറയാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നാം അതിനെ അവഗണിച്ചാൽ ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ എങ്ങനെ ഒരു ക്ഷയശക്തിയായി മാറുന്നു എന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ കാണിക്കണം. ഇത് മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ മണ്ണ് കഴുകിക്കൊണ്ടുപോകുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു; നാം അത്യന്തം ആകാംക്ഷയോടെ ആഴപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആ ‘വേരുകൾ’ തന്നെയാണ് ഇതിലൂടെ പുറത്തുകാട്ടപ്പെടുകയും ഉണങ്ങി പോകുകയും ചെയ്യുന്നത്.

കൃത്രിമത്വം ദിനംപ്രതി കൂടിവരുന്ന ഈ ലോകത്തിൽ മനുഷ്യരായി തുടരാനും കത്തോലിക്കരായി തുടരാനും എങ്ങനെ സാധിക്കും എന്നതാണ് നാം ഇവിടെ ചർച്ച ചെയ്യാൻ പോകുന്നത്.

ഭാഗം I: പുതിയ യന്ത്രത്തിന്റെ ഘടന

ഈ ദൗത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ, ആദ്യം നമുക്ക് യന്ത്രത്തിന്റെ രഹസ്യം നീക്കണം.

ഏറ്റവും ഭക്തിയുള്ളവരിൽ പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തമായി കാണപ്പെടുന്ന, കൃത്രിമ ബുദ്ധിയെ ഒരു എതിരാളി ബോധമായി കാണുകയും അതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആഴത്തിലുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണത മനുഷ്യർക്കുണ്ട്.

നാം തലക്കെട്ടുകൾ കാണുന്നു. കവിത എഴുതുന്ന, ബാർ പരീക്ഷ പാസാകുന്ന, മത്സരങ്ങളിൽ ജയിക്കുന്ന കലാസൃഷ്ടികൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന എ.ഐ.കളെ നാം കാണുന്നു. അത്ഭുതവും ഭയവും കലർന്ന ഒരു വികാരം നമുക്ക് തോന്നുന്നു.

ഇത് ഭയം വളർത്തുന്നു. ഭയം ഒരു ഭയങ്കര ഉപദേശകനാണ്.

പക്ഷേ കത്തോലിക്കരായ നമുക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്. തിരുവെഴുത്തിലോ ശാസ്ത്രത്തിലോ കണ്ടെത്തുന്ന സത്യമായാലും എല്ലാസത്യവും ദൈവത്തിന്റേതാണ് എന്ന വിശ്വാസം എപ്പോഴും പുലർത്തിയ ഒരു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അവകാശികളാണ് നാം. നാം നവീകരണത്തെ ഭയത്തോടെ നോക്കുന്നില്ല; ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ ആണ് നോക്കുന്നത്. ഈ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഓടി രക്ഷപ്പെടുക അല്ല നമ്മുടെ ദൗത്യം, അവയെ നന്മയിലേക്കായി ക്രമപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്.

അപ്പോൾ, നമുക്ക് ഇതിന്റെ ഉള്ളിലേക്ക് ഒന്ന് നോക്കാം. ലോകമെമ്പാടും തരംഗമുണ്ടാക്കുന്ന ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ എന്താണ്?

അടിസ്ഥാനത്തിൽ, നാം "ചാറ്റ്ബോട്ടുകൾ" എന്നതിൽ നിന്ന് "റീസണറുകൾ" എന്നതിലേക്കാണ് മാറിയിരിക്കുന്നത്.

ദശാബ്ദങ്ങളോളം കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ വെറും ആഡംബര കാൽക്കുലേറ്ററുകളായിരുന്നു. അവ "നിശ്ചിതഫലമുള്ളവ" (deterministic) ആയിരുന്നു. നിങ്ങൾ "2+2" എന്ന് ടൈപ്പ് ചെയ്താൽ, കമ്പ്യൂട്ടർ എല്ലായ്പ്പോഴും, ഒരിക്കലും തെറ്റാതെ, "4" എന്ന് തന്നെ പറയും. അത് കർശനമായിരുന്നു. അത് സുരക്ഷിതവുമായിരുന്നു.

പക്ഷേ കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളിലായി, പ്രത്യേകിച്ച് കഴിഞ്ഞ പന്ത്രണ്ട് മാസങ്ങളിൽ അതിവേഗത്തിൽ, നാം ഒരു പുതിയ അതിർത്തി തുറന്ന് പിടിച്ചിട്ടുണ്ട്.

നാം കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ വരി-വരി ആയി പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്നത് നിർത്തി, അവയെ വളർത്തിത്തുടങ്ങി. മനുഷ്യ മസ്തിഷ്‌കത്തിന്റെ ബന്ധനരീതിയെ ഒരു ലളിതമായെങ്കിലും ഫലപ്രദമായ രീതിയിൽ അനുകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത സോഫ്റ്റ്‌വെയർ ഘടനകളായ "ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ" നാം നിർമ്മിച്ചു.

ഈ നെറ്റ്വർക്കുകൾക്ക് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ പോലും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത്ര വലിയൊരു ഡാറ്റാ ഭക്ഷണം നാം നൽകി. നാം അവയ്ക്ക് മുഴുവൻ പൊതുഇന്റർനെറ്റും നൽകി. ഓരോ പുസ്തകവും, ഓരോ ലേഖനവും, ഓരോ Reddit ത്രെഡും, ഓരോ കോഡ് വരിയും, ഓരോ കവിതയും, ഓരോ കള്ളവും, ഓൺലൈനിൽ ലഭ്യമായ ഓരോ സത്യവും.

അങ്ങനെ യന്ത്രം പഠിച്ചു. അത് വെറും ഓർമ്മിച്ചില്ല; അത് മാതൃകകൾ പഠിച്ചു. ഭാഷ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് അത് പഠിച്ചു. തർക്കത്തിന്റെ ഘടന അത് പഠിച്ചു.

പക്ഷേ അടുത്തിടെയുവരെ, ഈ മോഡലുകൾ മനശ്ശാസ്ത്രജ്ഞർ "സിസ്റ്റം 1" ചിന്തകർ എന്ന് വിളിക്കുന്ന തരത്തിലായിരുന്നു.

"സിസ്റ്റം 1" നിങ്ങളുടെ വേഗത്തിലുള്ള, സ്വാഭാവികമായ ചിന്തയാണ്. ആരെങ്കിലും "2+2" എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ "4" എന്ന് പറയുന്ന ഭാഗം അതാണ്. പ്രതികരിക്കുന്ന ഭാഗം അതാണ്.

ആദ്യകാല AI മോഡലുകൾ അങ്ങനെ തന്നെയായിരുന്നു—ഉത്തരം പോലെ തോന്നുന്ന ആദ്യ കാര്യം തന്നെ പെട്ടെന്ന് പറഞ്ഞുകളയും. അവയ്ക്ക് ‘ഹാല്യൂസിനേഷൻ’ സംഭവിക്കാൻ വളരെ സാധ്യതയുണ്ടായിരുന്നു. അവ സൃഷ്ടിപരമായിരുന്നു, പക്ഷേ ശ്രദ്ധയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവയല്ലായിരുന്നു.

അത് മാറിയിരിക്കുന്നു.

നാം ഇപ്പോൾ "ടെസ്റ്റ്-ടൈം സ്കെയിലിംഗ്" അല്ലെങ്കിൽ "സിസ്റ്റം 2" റീസണിംഗ് എന്ന കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതിനെ ഒരു ഗ്രാൻഡ് മാസ്റ്റർ ചെസ് കളിക്കുന്നതുപോലെ ചിന്തിക്കൂ. അവർ ഓരോ സെക്കന്റിലും ഒരു നീക്കം ചെയ്യുന്ന ‘ബ്ലിറ്റ്സ്’ ചെസ് കളിച്ചാൽ, ഒരു ഗ്രാൻഡ് മാസ്റ്ററായാലും പിഴവുകൾ സംഭവിക്കും. അവർ ആശയപ്രേരിതമായുള്ള തീരുമാനങ്ങളിലാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. പക്ഷേ അതേ ഗ്രാൻഡ് മാസ്റ്റർക്ക് ബോർഡിനോട് ഒരു മണിക്കൂർ നേരം നോക്കി നിൽക്കാനും, പത്ത് നീക്കങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കണക്കുകൂട്ടാനും, അപകടങ്ങളും ത്യാഗങ്ങളും തൂക്കിനോക്കാനും സമയം കൊടുത്താൽ, അവരെ തോൽപ്പിക്കുക ഏകദേശം അസാധ്യമായി മാറും.

ഞങ്ങൾ ഇനി AI-യുമായി ബ്ലിറ്റ്സ് കളിക്കുന്നില്ല; അതിന് ഞങ്ങൾ ഘടികാരം കൈമാറിയിരിക്കുന്നു.

ഏറ്റവും പുതിയ മോഡലുകൾ—OpenAIയുടെ GPT 5.3, Anthropicന്റെ Claude Opus 4.6 പോലുള്ളവ—“ചിന്തിക്കാൻ” കഴിവുള്ളവയാണ്. അവ ഇടവേള എടുക്കാനും കഴിയും. അവ ആയിരക്കണക്കിന് ആഭ്യന്തര സാധ്യതകൾ സൃഷ്ടിച്ച്, അവയെ തർക്കനിയമങ്ങളോട് താരതമ്യം ചെയ്ത് വിലയിരുത്തി, തെറ്റായവ തള്ളിക്കളഞ്ഞ്, ഏറ്റവും നല്ലതിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സോഷ്യൽ മീഡിയ ഭീമന്മാരുടേതിനേക്കാൾ പോലും വളരെ കൂടുതലായ ദത്തെടുക്കൽ നിരക്കുകളാണ് ഞങ്ങൾ കാണുന്നത്. കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിലെ ഏറ്റവും വൈറലായ ആപ്പായ TikTok‑ന് 100 മില്യൺ ഉപയോക്താക്കളിലെത്താൻ ഒൻപത് മാസം എടുത്തു. ChatGPT‑യ്ക്ക് അതിന് വെറും രണ്ട് മാസം മാത്രം മതി.

ഇത് ഒരു തിരമാലയല്ല; ഇത് ഒരു സുനാമിയാണ്.

സറി എന്ന സ്ഥലത്തെ ഒരു പാരീഷ് സെക്രട്ടറിയ്ക്കോ വാങ്കൂവറിലെ ഒരു യുവജന ശുശ്രൂഷകനോ ഇത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്? ചാൻസറി സ്റ്റാഫിനും ഇത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്?

ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാനുള്ള തടസ്സങ്ങൾ തകർന്നുവീഴാൻ പോകുകയാണ്.

ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഇമെയിലുകൾ തയ്യാറാക്കൽ, യോഗ മിനിറ്റുകൾ സംഗ്രഹിക്കൽ, ബുള്ളറ്റിനുകൾ വിവർത്തനം ചെയ്യൽ, സന്നദ്ധ പ്രവർത്തകരുടെ ഷെഡ്യൂളിംഗ് എന്നിവ പോലുള്ള ഭരണകാര്യങ്ങളിലെ “കഠിനാധ്വാനം” എന്നതെല്ലാം, പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ വളരെ കുറച്ച് പണം മാത്രം ചെലവാകുന്ന ഒരു യന്ത്രത്തിലേക്ക് മാറ്റിവെക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ആണ്.

പക്ഷേ അതിന് കൂടുതൽ അപകടകരമായ മറ്റൊരു അർത്ഥവും ഉണ്ട്.

അതിന്റെ അർത്ഥം, "വിജ്ഞാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ" പൂർണ്ണമായും മറിച്ചുപുലർത്തപ്പെടാൻ പോകുകയാണെന്നതാണ്. "വൈറ്റ്-കോളർ" ജോലികൾ—എഴുത്ത്, വിശകലനം, കൺസൾട്ടിംഗ്—ഇവയാണ് ഈ യന്ത്രങ്ങൾ ഏറ്റവും നന്നായി ചെയ്യുന്നത്.

നാം ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കാത്ത പക്ഷം, നമുക്ക് ഒരു “അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി” നേരിടേണ്ടി വരും. ഒരു യന്ത്രം ഒരു പ്രസംഗം എഴുതാൻ (കുറഞ്ഞത് ഒരു ശരാശരി നിലവാരത്തിലുള്ളതെങ്കിലും) കഴിയുമ്പോൾ, അത് ദുഃഖിതനായ ഒരാളെ (കൃത്രിമ സഹാനുഭൂതിയോടെ) ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അത് ഒരു കത്തീക്കിസം ക്ലാസ് പഠിപ്പിക്കാൻ (ജീവിതത്തിൽ നടപ്പാക്കിയ വിശ്വാസത്തിന്റെ സാക്ഷ്യം കൂടാതെ) കഴിയുമ്പോൾ… പിന്നെ നമ്മുക്ക് ബാക്കിയുള്ളത് എന്താണ്? യന്ത്രത്തിന് മനസ്സിന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ പങ്ക് എന്താണ്?

വാങ്കൂവർ ആർച്ച്‌ഡയോസിസിന്റെ മുൻഗണനകൾ നമ്മുടെ റോഡ്‌മാപ്പാകുന്നിടമാണ് ഇത്.

കാരണം യന്ത്രം ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ അതിന് കഴിയില്ല.

അത് വാചകം സൃഷ്ടിക്കാം, പക്ഷേ കൃപ സൃഷ്ടിക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല.

ഈ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ നാല് മുൻഗണനകളെ നോക്കാം.

ഭാഗം II: ഓരോ ഞായറാഴ്ചയും അർത്ഥവത്താക്കുക

നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മുൻഗണന എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും അർത്ഥവത്താക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ “മുഴുവൻ ഹൃദയത്തോടും കൂടി ആഘോഷിക്കുക” എന്നും “മുഴുവൻ ഹൃദയത്തോടും കൂടി സ്വാഗതം ചെയ്യുക” എന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

പള്ളിജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മളൊക്കെ അറിയുന്നവരാണ്. നമുക്ക് ആ "ഞായറാഴ്ചത്തെ ഓട്ടപ്പാച്ചിൽ" അറിയാം.

ഈ അതിരൂപതയിലെ ശരാശരി പാസ്റ്ററെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ. അദ്ദേഹം ഒരു നല്ല മനുഷ്യനാണ്. തന്റെ ജനങ്ങളെ അദ്ദേഹം സ്നേഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഒരേസമയം അദ്ദേഹം ഒരു സിഇഒയും, ഒരു ശുചീകരണ തൊഴിലാളിയും, ഒരു ഫണ്ട്രൈസറുമായും, ഒരു കൗൺസിലറുമായും, ഒരു ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനുമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പത്ത് മുന്നണികളിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുകയാണ്.

ശനിയാഴ്ച രാത്രി തന്റെ പ്രസംഗം എഴുതാൻ അദ്ദേഹം ഇരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം തളർന്നിരിക്കുകയാണ്. ബോയിലർ ശരിയാക്കാനുള്ള ചെലവിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്ത ഫിനാൻസ് കൗൺസിൽ യോഗത്തിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ വന്നത്. നാളെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷയുണ്ട്. ഒരു വിവാഹ റിഹേഴ്സലും ഉണ്ട്.

അങ്ങനെ, അവൻ വേഗത്തിൽ എന്തോ എഴുതുന്നു. കുറച്ച് ചിന്തകൾ ഒന്നിച്ചു ചേർക്കുന്നു. അത് വിശ്വസ്തമാണ്, സത്യമാണ്, പക്ഷേ അതിൽ ജ്വാലയുണ്ടോ? അത് ഹൃദയത്തെ തുളച്ചുകയറുന്നുണ്ടോ?

പലപ്പോഴും, അവന്റെ ക്ഷീണം കാരണം മാത്രം, അത് സംഭവിക്കാറില്ല.

ഇപ്പോൾ, അവന് ഒരു AI ഗവേഷണ സഹായി ഉണ്ടെന്ന് കരുതൂ.

ഞാൻ അവന്റെ പകരം പ്രസംഗം എഴുതുന്ന ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധിയെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്.

ഒരു കാര്യം വളരെ വ്യക്തമായി പറയട്ടെ: ഒരു AIക്ക് പ്രസംഗം നടത്താൻ കഴിയില്ല.

പ്രസംഗം ഒരു സക്രാമെന്റൽ പ്രവർത്തിയാണെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. ദൈവവചനവും ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയവും തമ്മിലുള്ള പാലമാണ് അത്, പുരോഹിതന്റെ ആത്മാവിലൂടെ നടപ്പിലാക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരു AI‑ക്ക് ആത്മാവില്ല; അതിനാൽ, അതിന് പ്രസംഗിക്കാൻ കഴിയില്ല.

പക്ഷേ അത് പരമാവധി ഗവേഷണ സഹായി ആയി മാറാൻ കഴിയും.

നാം ‘മജിസ്റ്റീരിയൽ എഞ്ചിൻ’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണം ഉണ്ടെന്ന്‌ ചിന്തിക്കൂ. അത് എല്ലാ സഭാപിതാക്കളുടെയും രചനകൾ വായിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ പാപ്പൽ എൻസൈക്ലിക്കലുകളും അത് വായിച്ചിരിക്കുന്നു. സുമ്മ തിയോളജിക്ക മുഴുവൻ അതിന് മനഃപാഠമാണ്. റാറ്റ്സിംഗറിന്റെ ബൈബിള്‍ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും, ക്രൂശിലെ യോഹന്നാന്റെ കവിതകളും, അഗസ്റ്റിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളും അതിന് പരിചിതമാണ്.

പാദ്രി ഇരുന്ന് ടൈപ്പ് ചെയ്യുന്നു: 'ഞാൻ വഴിതെറ്റിയ മകന്റെ സുവിശേഷത്തെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കുകയാണ്. സാധാരണ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കാൾ അപ്പുറം പോകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മൂത്ത സഹോദരന്റെ വിരോധത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, അതിനെ ഇന്നത്തെ അവകാശബോധത്തോടും ആത്മീയ അഹങ്കാരത്തോടും ബന്ധിപ്പിക്കാനാണ് എന്റെ ഉദ്ദേശം. വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റീനിൽ നിന്ന് മൂന്ന് ഉൾക്കാഴ്ചകളും, ജെ.ആർ.ആർ. ടോൾകീന്റെ രചനകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രസക്തമായ ഉപമയും, കരുണയെക്കുറിച്ചുള്ള കത്തീക്കിസത്തിന്റെ ഉപദേശവുമായി ഒരു ബന്ധവും എനിക്ക് തരൂ.'

അഞ്ച് സെക്കൻഡ്‌—ശരിക്കും അഞ്ച് സെക്കൻഡ്‌—കൊണ്ട്, ലൈബ്രറിയിൽ അവൻ പത്ത് മണിക്കൂർ ചെലവഴിക്കേണ്ടിവരുമായിരുന്നത്ര ഗവേഷണ വിവരങ്ങൾ AI അവന് മുന്നിൽ വെച്ച് തരുന്നു.

• അവിടെ അഗസ്റ്റിൻ ദുർമ്മാർഗ്ഗനായ മകന്റെ ‘ക്ഷാമം’ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നിടം അവനു ഇത് കാണിച്ചുതരുന്നു.
• രാജാവിന്റെ മടങ്ങിവരവിനെ സ്വീകരിക്കാൻ നാം വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ, പരിപാലകന്റെ അഭിമാനം എങ്ങനെ നിരാശയിലേക്കു മാറുന്നു എന്നത് ടോൾകീൻ വരച്ചുകാട്ടുന്ന ഡെനെത്തോറിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ ഇതിന് ഒരു സമാന്തരരൂപം കണ്ടെത്തുന്നു.
• അത് ആ ഭാഗത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഘടനയെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

പൂജാരി ഇത് വായിക്കുന്നു. അത് അവനെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ അതിന്മേൽ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ഗവേഷണത്തിന്റെ "പ്രയത്‌നം" ഇല്ലാതാകുന്നു, ധ്യാനത്തിന്റെ "ഫലം" മാത്രം അവന്റെ കൈവശം ശേഷിക്കുന്നു.

സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ സഹായത്തോടെ മഹാന്മാരുടെ തോളുകളിൽ നിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിനാൽ, അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതും സമൃദ്ധവുമായതും അതീവ ഗൗരവമുള്ളതുമായ ഒരു പ്രസംഗം എഴുതുന്നു.

ഇതാണ് നാം ‘സത്യാർത്ഥത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്നത്’. ഗവേഷണത്തിന്റെ ഭാരവും തിരക്കുകളും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ നാം സാങ്കേതികവിദ്യയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിലൂടെ യന്ത്രങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ചെയ്യാനാകാത്ത ഒരു കാര്യം ചെയ്യാൻ പുരോഹിതന് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുന്നു: തന്റെ ജനങ്ങളോടൊപ്പം ഹൃദയം ഹൃദയമായി സംസാരിക്കുക.

പക്ഷേ "Making Sunday Matter" അതിഥിസത്കാരത്തെക്കുറിച്ചുമാണ്. "നമ്മൾ സത്യമായി അർത്ഥമാക്കുന്ന പോലെ സ്വാഗതം ചെയ്യുക."

ആതിഥ്യമര്യാദ പലപ്പോഴും ഒരു ഡാറ്റാ പ്രശ്നമാണ്.

അവർ ആരാണെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ലെങ്കിൽ നാം ആളുകളെ എങ്ങനെ സ്വാഗതം ചെയ്യും?

മിക്ക പള്ളികളിലും, ആ കൂട്ടായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ അറിവും ഒരൊറ്റ സ്ഥലത്താണ് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നത്: കഴിഞ്ഞ 20 വർഷമായി അവിടെ ജോലി ചെയ്യുന്ന പള്ളി സെക്രട്ടറിയുടെ തലയിൽ. മിസ്സ് കോവാൽസ്കി ആശുപത്രിയിലാണെന്ന് അവൾക്കറിയാം. ടോങ് കുടുംബത്തിന് ഇപ്പോൾ ഒരു കുഞ്ഞ് പിറന്നതാണെന്നും അവൾക്കറിയാം. പിന്നിലെ നിരയിൽ ഇരിക്കുന്ന ആ യുവാവ് പുതുമുഖമാണെന്നും അവൾക്കറിയാം.

പക്ഷേ അവൾ വിരമിച്ചാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? അല്ലെങ്കിൽ 3,000 കുടുംബങ്ങളുള്ള ഒരു പള്ളിയിൽ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ മസ്തിഷ്‌കത്തിനും ആ മുഴുവൻ വിവരങ്ങളും സൂക്ഷിക്കാനാകാത്തിടത്ത്, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?

ഞങ്ങൾ സുരക്ഷിതവും സ്വകാര്യത ഉറപ്പുള്ളതുമായ AI സിസ്റ്റങ്ങൾ—"Parish Agents"—നിർമിക്കാം, ഇവ പാസ്റ്ററൽ ടീമുകൾക്ക് അവരുടെ ആട്ടിൻ കൂട്ടത്തെ (സഭാംഗങ്ങളെ) കാര്യക്ഷമമായി പരിപാലിക്കാൻ സഹായിക്കും.

ഒരു പാസ്റ്ററെയോ സ്വാഗതസംഘത്തിലെ ഒരംഗത്തെയോ സാവധാനം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തെ ചിന്തിക്കൂ: "ഫാദർ, പാർക്ക് കുടുംബം കഴിഞ്ഞ ഒരു മാസമായി ചർച്ച്‌ വരാനില്ല. കൂടാതെ, അവരുടെ ഇളയ മകൾക്ക് അടുത്ത ആഴ്ച 18 വയസാകും. ഒരിക്കൽ വിളിച്ച്‌ സംസാരിക്കുന്നത് നല്ലതായിരിക്കുമോ?"

അല്ലെങ്കിൽ പള്ളിയുടെ വെബ്സൈറ്റിൽ ശരിക്കും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ‘വെൽക്കം ബോട്ട്’ ഉണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കൂ. ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്ന ഒരു മെനുവല്ല, ബുദ്ധിയുള്ള ഒരു ഏജന്റാണ് അത്.

• തിരയുന്നവർ: 'ജോലിക്കായി ഞാൻ ഇപ്പോൾ വാങ്കൂവറിലേക്ക് മാറിയതാണ്. എനിക്ക് 26 വയസ്സാണ്, ഇവിടെ എനിക്ക് ആരെയും അറിയില്ല. എന്റെ പ്രായക്കാരായവർക്കായി ഒരു സമൂഹമുള്ള പള്ളി ഇവിടെ എവിടെയെങ്കിലും ഉണ്ടോ?'
• AI ഏജന്റ്: 'നഗരത്തിലേക്ക് സ്വാഗതം! അതെ, സെന്റ് ഓഗസ്റ്റിൻസിന് വളരെ സജീവമായ യുവജന മന്ത്രാലയം ഉണ്ട്. അവർ എല്ലാ വ്യാഴാഴ്ചയും ഒരു തിയോളജി പബ് നൈറ്റ് സംഘടിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഓരോ മാസവും നോർത്ത് ഷോറിലേക്ക് ഒരു ഹൈക്കും നടത്തുന്നു. ആളുകളെ പരിചയപ്പെടാൻ ഇത് ഒരു നല്ല വഴിയാണ്. അവരുടെ അടുത്ത മീറ്റ്‌അപ്പിന്റെ ഷെഡ്യൂൾ ഞാൻ നിങ്ങളിലേക്ക് അയക്കട്ടേ?'

ഞങ്ങൾ ആളുകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അവരെ പിന്തുടരുന്നില്ല; അവരെ സ്നേഹിക്കാൻ, അവരോട് ശ്രദ്ധ പുലർത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഇത് നിങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സർക്കാരിനെയും നിങ്ങളെ കാത്തു നോക്കുന്ന ഒരു അമ്മയെയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ്. ഇത് യഥാർത്ഥവും വ്യക്തിപരവുമായ ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്ക് അവസരം സൃഷ്ടിക്കാൻ സാങ്കേതികവിദ്യയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഭാഗം III: യേശുവിനോട് കൂടുതൽ അടുത്തിടുക

നിങ്ങളുടെ രണ്ടാമത്തെ മുൻഗണന ‘യേശുവിനോട് കൂടുതൽ അടുത്തുവരുക’ എന്നതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് "വ്യക്തിപരമായ സാക്ഷാത്കാരങ്ങൾ" വളർത്താനും "ശിഷ്യത്വത്തിന്റെ വഴികൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും" ആഗ്രഹമുണ്ട്.

ഇതാണ് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ മേഖല. ഒരു യന്ത്രം ഒരാളെ ദൈവത്തോട് കൂടുതൽ അടുത്തിടാൻ സഹായിക്കുമോ?

ഉത്തരം സങ്കീർണ്ണമാണ്.

ഒരു യന്ത്രത്തിന് കൃപ നൽകാൻ കഴിയില്ല. അതിന് പാപങ്ങൾ ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിന് സാന്നിധ്യമാകാൻ കഴിയില്ല. അതിന് നിന്നെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല.

പക്ഷേ അത് ആ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് തടസ്സമായിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയും. അത് ഡിജിറ്റൽ മരുഭൂമിയിലെ ഒരു “യോഹന്നാൻ സ്നാപകൻ” ആയി പ്രവർത്തിക്കാം—കർത്താവിന്റെ വഴി ഒരുക്കുകയും, അവന്റെ പാതകൾ നേരെയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനായി.

നാം ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കണം. ഇപ്പോൾ ഡിജിറ്റൽ ലോകം നാം ‘കത്തോലിക്കൻ റാപ്പറുകൾ’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഇവ സാധാരണയായി ChatGPT അല്ലെങ്കിൽ Claude പോലെയുള്ള ഒരു ലൗകിക മോഡൽ എടുത്ത് അതിന് ഒരു കർശനമായ നിർദ്ദേശം നൽകുന്ന ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണ്: ‘നീ ഒരു വിശ്വസ്ത കത്തോലിക്ക ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനാണെന്ന പോലെ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുക.’

ഇത് അപകടകരമാണ്. ഒരു പ്രോംപ്റ്റ് വെറും ഒരു നിർദ്ദേശം മാത്രമാണ്; അത് ഒരു സുരക്ഷാ വേലി അല്ല. ആ മൃദുവായ ‘റാപ്പർ’ന്റെ അടിയിൽ, മോഡൽ ഇപ്പോഴും ഒരു ലൗകിക മസ്തിഷ്കം തന്നെയാണ്. ഇത് ഇന്റർനെറ്റിന്റെ ‘സ്ഥിതിവിവരശാസ്ത്ര ശരാശരി’ കൊണ്ടാണ് പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് — അതായത് ഇത് Reddit ത്രെഡുകൾ, Wikipedia യുദ്ധങ്ങൾ, ലൗകിക ദാർശനികത എന്നിവ കൊണ്ടാണ് പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു ലളിതമായ പരീക്ഷണം കൊണ്ട് — വേഗം — ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് സാധാരണയായി ഒരു റാപ്പറിനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

നിങ്ങൾ ഒരു ‘കത്തോലിക്കൻ AI’യോടു സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര ചോദ്യമുയർത്തുമ്പോൾ അത് മില്ലിസെക്കൻഡുകൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ മറുപടി പറഞ്ഞാൽ, അത് പലപ്പോഴും നല്ല ലക്ഷണമല്ല.

അതിന്റെ അർത്ഥം, യന്ത്രം ഒന്നും തിരഞ്ഞ് നോക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. അത് കത്തീക്കിസം പരിശോധിക്കുന്നുമില്ല. യാഥാർത്ഥത്തിൽ അത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഓട്ടോകംപ്ലീറ്റാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, സത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, സാധ്യതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വാചകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അത് ദൈവശാസ്ത്രവുമായി കളിക്കുന്ന ‘ബ്ലിറ്റ്സ് ചെസ്’ പോലെയാണ്.

അതിനാലാണ് മജിസ്റ്റീരിയം AI വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഇടവേള ശ്രദ്ധിക്കാം.

ആ ഇടവേള ഒരു പിഴവല്ല; അത് ഒരു സവിശേഷതയാണ്. അത് സിസ്റ്റം ചിന്തിക്കുന്ന ശബ്ദമാണ്.

സാങ്കേതികമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇതിനെ ഞങ്ങൾ കോംപൗണ്ട് AI സിസ്റ്റം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഇത് വെറും തുറന്ന വെബിൽ ‘ട്രെയിൻ’ ചെയ്ത ഒന്നല്ല; 30,000-ത്തിലധികം അധികാരപരമായ മജിസ്റ്റീരിയൽ, തത്വശാസ്ത്ര, ദൈവശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളടങ്ങിയ തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു ലൈബ്രറിയിലാണ് ഇത് ആധാരമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്—ഇപ്പോൾ നാം ഗണ്യമായി വികസിപ്പിക്കാൻ പോകുന്ന ഒരു അടിത്തറ.

നിങ്ങൾ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, സിസ്റ്റം നിർത്തുന്നു. അത് എൻസൈക്ലിക്കലുകളും കൗൺസിലുകളും പിതാക്കന്മാരുടെയും രചനകളും തിരയുന്നു. അത് ബന്ധപ്പെട്ട പാഠഭാഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തി തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. പിന്നിട്ടാണ് അത് ഒരു മറുപടി സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ഈ ആർക്കിടെക്ചർ കാരണം, ഹാല്യൂസിനേഷൻ സംഭവിക്കുന്ന സാധ്യത ഗണ്യമായി കുറയുന്നു. ഇത് വെറുതെ ഊഹിക്കുന്നില്ല; ഇത് തന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇത് തുറന്ന ഇന്റർനെറ്റിലെ വിഷമയമായ കലപ്പിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ എടുക്കുന്നില്ല; പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചുരുക്കിയ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് അറിവ് കൈക്കൊള്ളുന്നത്.

ഈ ഉപകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഞങ്ങൾ ഒരു ആഴമുള്ള മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾക്ക് ഇത് ഒരു ശാന്തമായ വേദിയായി മാറുന്നത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

മനുഷ്യരോട് ചോദിക്കാൻ വളരെ ലജ്ജയും, അതിയായ കോപവും, അത്യധികം അഭിമാനവും തോന്നുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ ഉള്ള ഒരു “സുരക്ഷിത ഇടം” ആയി ആളുകൾ ഇതിനെ ഉപയോഗിക്കുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

ഞങ്ങൾ ഇങ്ങനെ ഉള്ള ചോദ്യങ്ങൾ കാണാറുണ്ട്:

• "ഞാൻ ചെറുപ്പത്തിൽ ഗർഭഛിദ്രം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുകൊണ്ട് ഞാൻ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടവളാണെന്ന് ഓൺലൈനിൽ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. എനിക്ക് ഇനിയും കുമ്പസാരം ചെയ്യാൻ പറ്റുമോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോൾ അതിന് വൈകിയോയെന്ന്?"
• "പീഡന വിവാദങ്ങൾ കാരണം ഞാൻ സഭയോട് കോപത്തിലാണ്. ഞാൻ എന്തിന് തുടരണമെന്ന്?"
• "എനിക്ക് യൂഖരിസ്റ്റ് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അത് മനുഷ്യഭക്ഷണം പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. വലിയ തത്ത്വചിന്താപരമായ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാതെ എനിക്ക് അത് വിശദീകരിച്ചു തരൂ."

ആ വ്യക്തി ഒരു പള്ളി ഓഫീസിലേക്ക് നടന്ന് കയറുകയാണെങ്കിൽ, അവർ വിധിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് തോന്നാം. സെക്രട്ടറിയുടെ പ്രതികരണത്തെ അവർ ഭയപ്പെടാം. പുരോഹിതന് അത്യന്തം തിരക്കായിരിക്കുമോ എന്ന് അവർ ആശങ്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

പക്ഷേ ടെക്സ്റ്റ് ബോക്സ് നിഷ്പക്ഷമാണ്. അത് സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവിടെ ഉണ്ടാകും.

ഇത് ഒരു വിധികർത്താവല്ല, ഒരു ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; വികാരപരമായ പ്രതികരണങ്ങളില്ലാതെ ഉടൻ മറുപടികൾ നൽകുന്നു.

ബ്രസീലിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യുവ സോഫ്റ്റ്‌വെയർ ഡെവലപ്പറെക്കുറിച്ച് ഒരു കഥ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാം. അവൻ കത്തോലിക്കനല്ലായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, വിശ്വാസത്തോടു വളരെ വൈരാഗ്യമുണ്ടായിരുന്നു. നമ്മുടെ AIയെക്കുറിച്ച് അവൻ കേട്ടു, വാദിക്കാനെന്നൊരുദ്ദേശ്യത്തോടെ അത് ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതിനെ തകർക്കണമെന്നായിരുന്നു അവന്റെ ആഗ്രഹം. സഭ മുഴുവൻ വിരോധാഭാസങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ് എന്ന് തെളിയിക്കണമെന്നുമായിരുന്നു അവന്റെ ഉദ്ദേശം.

അവൻ രാത്രിയൊടുവിൽ വരെ AI‑യുമായി വാദിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു. അവൻ ഇൻക്വിസിഷനെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു. അവൻ ക്രൂസേഡുകളെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു. അവൻ പോപ്പിന്റെ അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു.

പക്ഷേ, AI സഭയുടെ പരമ്പര്യത്തിന്റെ "തീവ്രമായ സ്ഥിരത"യോടെയാണ് മറുപടി പറഞ്ഞത്—അതായത് അത് പ്രതിരോധപരമായി പെരുമാറിയില്ല, വ്യക്തിപരമായ ആക്രമണങ്ങൾ (ad hominem attacks) ഉപയോഗിച്ചില്ല, സത്യത്തെ വ്യക്തതയോടെയും ഉദ്ധരണികളോടെയും അവതരിപ്പിച്ചു—ഇതെല്ലാം കാരണം അവന്റെ പ്രതിരോധഭിത്തികൾ ഇടിഞ്ഞ് തുടങ്ങുകയായിരുന്നു.

അവൻ തന്റെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാക്കിയിരുന്ന സഭയുടെ രൂപം തെറ്റാണെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കി. കഴിഞ്ഞ 2,000 വർഷങ്ങളായി, ലോകത്ത് ജീവിച്ച ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാന്മാരിൽ ചിലർ ഈ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് അവൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

അവൻ കഴിഞ്ഞ ഈസ്റ്ററിൽ സഭയിൽ ചേർന്നു, ഇപ്പോൾ തന്റെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾക്കായി സോഫ്റ്റ്‌വെയർ എഴുതുകയാണ്.

ഈ ഉപകരണം മുൻസുവിശേഷവത്കരണത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമായി പ്രവർത്തിച്ചു. പരിശുദ്ധാത്മാവിന് അകത്ത് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനായി, ഇത് ബൗദ്ധിക മാലിന്യങ്ങൾ—അസത്യങ്ങൾ, തെറ്റിദ്ധാരണകൾ, ഇന്റർനെറ്റ് അഭ്യൂഹങ്ങൾ—എല്ലാം നീക്കി.

പലപ്പോഴും, കൂടുതൽ കത്തോലിക്കാ ഉള്ളടക്കം ഓൺലൈനിൽ ഇടുക—മറ്റൊരു വെബ്സൈറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ആപ്ലിക്കേഷൻ ആരംഭിക്കുക—എന്നതാണ് പരിഹാരം എന്ന് നാം കരുതുന്നു. നാം കരുതുന്നത്, നാം അത് നിർമ്മിച്ചാൽ, അവർ സ്വയം എത്തിച്ചേരും എന്നതാണ്.

പക്ഷേ, ആളുകൾ സത്യത്തെ അന്വേഷിക്കുന്ന രീതി തന്നെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറിയെന്ന കാര്യം നമുക്ക് അംഗീകരിക്കണം. അവർ ഇനി വെറും തിരഞ്ഞ് നോക്കുന്നത് അല്ല; അവർ ചോദിച്ചറിയുകയാണ്.

ഇപ്പോൾ വാങ്കൂവറിൽ സത്യത്തെ അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരാളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ. ഹോളി റോസറി കത്തീഡ്രലിൽ വിശുദ്ധ കുർബാന കഴിഞ്ഞ് ഒരു വിശ്വാസി പുറത്തേക്ക് വരുന്നു എന്ന് കരുതൂ. പ്രസംഗം അവരെ ആഴത്തിൽ സ്പർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അവർക്കു യൂഖാരിസ്റ്റിനെക്കുറിച്ച് കത്തുന്ന ഒരു ചോദ്യം ഉണ്ട്.

അവർ അവരുടെ ഫോൺ പുറത്തെടുക്കുന്നു.

അവർ അത് ഗൂഗിളിൽ തിരഞ്ഞാൽ, അവർ ഒരു ആൽഗോരിതമിക ലോട്ടറിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതാണ്. അവർ വിശ്വാസത്തെ പരിഹസിക്കുന്ന ഒരു സകല്യുലർ ഫോറത്തിലോ, അവരെ കുഴക്കുന്ന ഒരു തീവ്രവാദ ബ്ലോഗിലോ എത്തിപ്പെടാൻ ഇടയുണ്ട്.

അല്ലെങ്കിൽ, ഇന്നത്തെ കാലത്ത് സാധാരണമായി വരുന്നതുപോലെ, അവർ ChatGPT അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലുള്ള ഒരു മതേതര AI തുറക്കാം. അവർ യന്ത്രത്തോടാണ് ചോദിക്കുന്നത്. പിന്നെ ആ യന്ത്രം വളരെ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും മിനുക്കിയ ഭാഷയിലുമുള്ള ഒരു മറുപടി അവർക്കു നൽകുന്നു.

പക്ഷേ ഒരു കാര്യം നമ്മൾ ഓർക്കണം: ആ സകലാർ മോഡലുകൾ മുഴുവൻ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ ‘സ്ഥിതിവിവരശാസ്ത്ര ശരാശരി’യെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പരിശീലിപ്പിച്ചവയാണ്. അവയ്ക്ക് Reddit ത്രെഡുകളും ഗൂഢാലോചന സിദ്ധാന്തങ്ങളും എത്രമാത്രം ഭക്ഷണമാകുന്നുവോ, അത്ര തന്നെ വസ്തുതകളും ഭക്ഷണമാകുന്നു. അതിനാൽ ആ സഭാംഗത്തിന് ലഭിക്കുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ ദൈവശാസ്ത്രപരമായി ക്ഷയിച്ചുപോയതായിരിക്കാം, സാംസ്കാരികമായി പക്ഷപാതപരമായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഒട്ടും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ‘ഹാല്യൂസിനേഷൻ’ ആയിരിക്കാം.

ഈ ആർക്കിടെക്ചർ എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, സിലിക്കൺ വാലിയുടെ ബിസിനസ് മോഡൽ നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കണം.

മിക്ക AI സിസ്റ്റങ്ങളും ‘റൗണ്ടബൗട്ടുകൾ’ പോലെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തവയാണ്. അവയെല്ലാം ഒരു ‘എൻഗേജ്മെന്റ് മോഡൽ’ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർമ്മിച്ചതാണ്. നിങ്ങളെ കഴിയുന്നത്ര നേരം ചാറ്റ് ചെയ്യിക്കുകയും, ക്ലിക്ക് ചെയ്യിക്കുകയും, സ്ക്രോൾ ചെയ്യിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് അവയുടെ ലക്ഷ്യം.

നിങ്ങൾ ഒരു മതേതര AIയോട് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ചോദ്യം ചോദിച്ചാൽ, അത് പലപ്പോഴും ‘ഒരു വശത്ത് ഇങ്ങനെ, മറ്റൊരു വശത്ത് അങ്ങനെ’ എന്ന തരത്തിലുള്ള അസ്പഷ്ടമായ മറുപടി നൽകും. അതിനെ തുറന്ന അർത്ഥമുള്ളതാക്കാനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. അത് നിങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താതെ വിടും, അതിനാൽ നിങ്ങൾ മറ്റൊരു ചോദ്യം ചോദിക്കും, പിന്നെയും മറ്റൊന്ന്.

അത് നിങ്ങളെ എല്ലായ്പ്പോഴും വിവരങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഞങ്ങൾ മജിസ്റ്റീരിയം AI വ്യത്യസ്തമായി നിർമ്മിച്ചു. ഞങ്ങൾ അതിനെ ഒരു ‘പരിധിയുള്ള സംവിധാനം’ ആയി നിർമ്മിച്ചു.

ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ മോഡലിനെ ചുറ്റി ഒരു കർശനമായ ഡിജിറ്റൽ വേലി സ്ഥാപിച്ചുവെന്നതാണ്. ആ വേലിക്കുള്ളിൽ ഞങ്ങൾ കത്തീക്കിസം, കൗൺസിലുകൾ, വിശുദ്ധന്മാർ എന്നിവയെ വെച്ചു. ആ വേലിക്കു പുറത്തുള്ളത് ലോകത്തിന്റെ ശബ്ദവും കലഹവുമാണ്.

ഞങ്ങൾ AIയോട് പറഞ്ഞു: 'നീ വേലിക്കുള്ളിലുള്ളതുപയോഗിച്ചുമാത്രം മറുപടി നൽകണം.'

ഇതാണ് ‘ഡിജിറ്റൽ ഓഫ്-റാംപ്’ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

‘ഡിജിറ്റൽ ഓഫ്-റാംപ്’ എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കാൻ, ആദ്യം ആളുകൾ എന്തുകൊണ്ട് സ്ക്രീനിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു എന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കണം.

അവർ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു, കാരണം അവർക്കു നൽകുന്നത് അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഒരു ആഹാരക്രമമാണ്. മതേതര ഇന്റർനെറ്റ് ‘ഒരുപക്ഷേ’ എന്നതിലാണ് വളരുന്നത്. അത് ആയിരം പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു, ഇതിലൂടെ മനസിനെ ഒരിക്കലും ശാന്തമാകാത്ത ഒരു അശാന്താവസ്ഥയിൽ പിടിച്ചിരുത്തുന്നു—എപ്പോഴും അന്വേഷിക്കുന്ന, ഒരിക്കലും കണ്ടെത്താത്ത അവസ്ഥയിൽ.

അവ്യക്തത ഒരു ചുറ്റുപാടാണ്.

പക്ഷേ ഒരു പരിധിയുള്ള സിസ്റ്റം ആ ചക്രം തകർക്കുന്നു, കാരണം അത് തുറന്ന വെബിന് കഴിയാത്ത ഒരു കാര്യം നൽകുന്നു: അന്തിമത്വം.

Magisterium AI വിശ്വാസനിധിയിൽ ആധാരിതമായതിനാൽ, അത് ഉപയോക്താവിനെ സത്യത്തിന്റെ അടിത്തറയിലേക്ക് എത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

നീ അടിത്തറയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, കുഴിയിടുന്നത് നിർത്തണം.

ബുദ്ധി ഒടുവിൽ ഉറച്ച, വിശ്വസനീയവും വ്യക്തവുമായ ഒരു അന്തിമ ഉത്തരത്തെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, തിരച്ചിലിന്റെ ഉത്കണ്ഠ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസിന് തൃപ്തിയുണ്ടാകുകയും ഹൃദയം മുന്നോട്ട് നീങ്ങാൻ സ്വതന്ത്രമാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാങ്കേതികവിദ്യ തന്റെ ജോലി ചെയ്തു കഴിഞ്ഞു. അത് ചോദ്യത്തെ നീട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതല്ല, മറിച്ച് പരിഹരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇത് ആ വ്യക്തിക്ക് ലാപ്‌ടോപ്പ് അടച്ച് തന്റെ കുടുംബത്തിലേക്കും, തന്റെ പ്രാർത്ഥനയിലേക്കും, പള്ളിയിലേക്കും മടങ്ങാൻ അവസരം നൽകുന്നു.

ഭാഗം IV: വിവാഹങ്ങളും കുടുംബങ്ങളും ശക്തിപ്പെടുത്തുക

ഇത് നമ്മെ മൂന്നാമത്തെ മുൻഗണനയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു: വിവാഹങ്ങളെയും കുടുംബങ്ങളെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുക.

അടുത്ത തലമുറയുടെ ആത്മാവിനായുള്ള യുദ്ധം നടക്കുന്നത് ഇതാണ്. ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ "ഇരുണ്ട പാത" ഏറ്റവും കഠിനമായി ഇടിക്കുന്നതും ഇതിലാണ്.

സിലിക്കൺ വാലിയിൽ ട്രാൻസ്ഹ്യൂമനിസം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു തത്വചിന്തയുടെ ഉയർച്ച നാം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണ്. ഇത് ആധുനിക ഗ്നോസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്; മനുഷ്യശരീരത്തെ ഒരു ദേവാലയമായി അല്ല, ഒരു തടവറയായി — അല്ലെങ്കിൽ അവർ വിളിക്കുന്നപോലെ, "meatware" ആയി — കാണുന്ന ഒരു ദർശനം.

അത് നമ്മുടെ ജൈവപരമായ പരിധികളെ വിനയത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനങ്ങളായി അല്ല, പരിഹരിക്കേണ്ട എഞ്ചിനീയറിംഗ് പ്രശ്നങ്ങളായി ആണ് കാണുന്നത്.

അവർ "AI Companions" നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഡിജിറ്റൽ ഗേൾഫ്രണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ ബോയ്‌ഫ്രണ്ട് സൃഷ്ടിക്കാനാകുന്ന ആപ്പുകൾ ഉണ്ട്. അവയെ അടിമത്തമുണ്ടാക്കുന്ന രീതിയിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതാണ്; അവ നിങ്ങൾ പറയുന്നത് കേൾക്കും, നിങ്ങളുടെ ജന്മദിനം ഓർക്കും, നിങ്ങളിലേക്ക് ഫോട്ടോകൾ അയക്കും.

സാമൂഹികമായി ഒട്ടും ഇണങ്ങിപ്പോകാൻ അറിയാത്ത ഒരു യുവാവിനോ, വിവാഹജീവിതത്തിൽ ഒറ്റപ്പെട്ട് കഴിയുന്ന ഒരു ഭർത്താവിനോ, ഇവ “ശൂന്യമായ പകരക്കാരൻമാരാണ്”. ഇവ കൃത്രിമമായ ഒരു അടുപ്പം മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്. മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ അലങ്കോലവും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും, എന്നാൽ വിശുദ്ധീകരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യവും ഉള്ള ലോകത്തെക്കാൾ, യന്ത്രത്തിന്റെ അനുസരണയെയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു തലമുറയെ ഇവ വളർത്തിയെടുക്കുകയാണ്.

അപ്പോൾ നാം എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണം?

നാം വ്യാജത്തെ മാത്രം അപലപിച്ച് നിൽക്കാൻ പറ്റില്ല; യഥാർത്ഥത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കണം.

വിവാഹ സക്രാമെന്റിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സൗന്ദര്യം വെളിപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് ഈ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കണം.

ഇപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ പ്യൂവുകളിൽ ഇരിക്കുന്ന നിരവധി ദമ്പതികൾ ഒറ്റപ്പെട്ടതായി അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ ഒരു പ്രതിസന്ധി നേരിടുമ്പോൾ—സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദം, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു സഭാ ഉപദേശവുമായി പോരാട്ടം, അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണ ദിനചര്യയുടെ ഒഴുക്കിൽ അകന്നു പോകൽ—അവർ പലപ്പോഴും ഉത്തരങ്ങൾക്കായി ഇന്റർനെറ്റിനെ ആശ്രയിക്കുന്നു.

അവർ Google‑ൽ "how to save my marriage" അല്ലെങ്കിൽ "why does the Church teach X" എന്ന് തിരയുമ്പോൾ, അവർ ഒരു ഡിജിറ്റൽ മൈൻഫീൽഡിലേക്കാണ് കാൽവെയ്ക്കുന്നത്. അവർക്കു സാധാരണയായി ലഭിക്കുന്നത് നിരാശാഭാവം നിറഞ്ഞ അഭിപ്രായങ്ങളോ, വേർപിരിയൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന മതേതര കൗൺസിലിംഗോ, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ വിശ്വാസത്തെ പരിഹസിക്കുന്ന ഉള്ളടക്കമോ ആയിരിക്കും.

പക്ഷേ, ഒരു വ്യത്യസ്തമായ വഴിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ.

മനുഷ്യബന്ധത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനല്ല, വിശ്വസനീയമായ ഒരു അവലംബമായി സംഭാഷണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാനാണ് ദമ്പതികൾ മജിസ്റ്റീരിയം AI‑യെ ഇതിനകം തന്നെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് എന്ന് നാം കാണുന്നു—സഭയുടെ ജ്ഞാനം വിധിപറയാതെ, ഉടൻ തന്നെ, നേരിട്ട് അവരുടെ ഇരിപ്പുമുറിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി.

ആധുനിക വിവാഹത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം പരിഗണിക്കൂ. പോരാട്ടങ്ങൾ പലപ്പോഴും രാത്രി 11 മണിയിലോ, അല്ലെങ്കിൽ പുലർച്ചെ 2 മണിയിലോ ആണ് നടക്കുന്നത്. അവ ഒരു പുരോഹിതനെ സമീപിക്കാൻ കഴിയാത്ത, പള്ളി ഓഫീസ് അടഞ്ഞുകിടക്കുന്ന, ആ നിശ്ശബ്ദമായ നിരാശയുടെ നിമിഷങ്ങളിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.

അത്തരം നിമിഷങ്ങളിൽ, ഒരു ദമ്പതികൾ തുറന്ന ഇന്റർനെറ്റിലേക്കാണ് തിരിയുന്നത് എങ്കിൽ, അവർ വിഷം കലർന്ന കിണറ്റിൽ നിന്നാണ് കുടിക്കുന്നത്.

അവർ Google‑ൽ "marriage help" അല്ലെങ്കിൽ "Catholic teaching on fertility" എന്ന് തിരയുമ്പോൾ, പലപ്പോഴും അവരെ വരവേൽക്കുന്നത് ഓൺലൈൻ ഫോറങ്ങളിലെ "വിഷമയമായ ചളി" തന്നെയാണ്—നിന്ദ, പരിഹാസം, അല്ലെങ്കിൽ കൈവിടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന മതേതര ഉപദേശങ്ങൾ.

പക്ഷേ, ഒരു വേറിട്ട വഴിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ. ജീവിതത്തോടുള്ള തുറന്ന മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള സഭയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ കൊണ്ട് തളർന്നുപോയ ഒരു ദമ്പതികളെ സോഫയിൽ ഇരിക്കുന്നതായി ചിന്തിക്കൂ. അവർ ഭയന്നിരിക്കുകയാണ്. അവർ സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ സാംസ്കാരിക സമ്മർദ്ദവും അനുഭവിക്കുന്നു.

ഉൾകണ്ഠയിലേക്ക് വീണ് പോകുന്നതിനുപകരം, അവർ സത്യത്തിൽ ആധാരമാക്കിയിരിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അവർ ചോദിക്കുന്നു: "സഭ നമ്മോടിത് എന്തുകൊണ്ട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു? ഇത് വെറും കടുപ്പമുള്ള ഒരു നിയമമാത്രമാണോ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന് പിന്നിൽ ഒരു കാരണമുണ്ടോ?"

Magisterium AI സഭയുടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഴമുള്ള നിധികളിൽ നിന്ന്—ശരീരശാസ്ത്രം (Theology of the Body), എൻസൈക്ലിക്കലുകൾ, വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന്—ആഴത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാൽ, ഇത് വരണ്ടതും നിയമനിഷ്ഠയുമായ ഒരു "ഇല്ല" മാത്രമല്ല നൽകുന്നത്.

ഇത് ആ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആഴത്തോടും സൗന്ദര്യത്തോടും കൂടിയാണ് മറുപടി നൽകുന്നത്. ഇത് വിശുദ്ധ യോഹന്നാൻ പൗൽ രണ്ടാമൻ പറഞ്ഞ “സ്വയം സമർപ്പണത്തിന്റെ വരം” എന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്തയെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരാം. ത്യാഗസ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് വിശുദ്ധ ജിയാന മോള്ലയുടെ ഒരു ഉദ്ധരണിയും ഇത് നൽകാൻ ഇടയുണ്ട്.

ഇത് സംഭാഷണത്തെ "നിയമങ്ങൾ" എന്നതിൽ നിന്ന് "അർത്ഥം" എന്നതിലേക്കാണ് മാറ്റുന്നത്. അവരുടെ വിളിയെ സഹിക്കേണ്ട ഒരു ഭാരമായി അല്ല, ഒരുമിച്ച് നടന്ന് പോകേണ്ട വിശുദ്ധിയിലേക്കുള്ള ഒരു വഴിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് അവരെ സഹായിക്കുന്നു.

മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ പ്രധാനമായി, അത് സ്വന്തം പരിധികളെ തിരിച്ചറിയാനും കഴിയും. ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ വ്യക്തവും ശാന്തവുമായ ഈ ചോദ്യങ്ങളെ അവർ അവരുടെ പുരോഹിതനോടോ ഒരു പാസ്റ്ററൽ കൗൺസിലറോടോ പങ്കുവെക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും അതിന് കഴിയും, യാതൊരു യന്ത്രവും നൽകാൻ കഴിയാത്ത ആത്മീയ സഹയാത്രയ്ക്കായി.

അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം എടുത്താൽ: ക്ഷമ.

ഒരു കടുത്ത തർക്കത്തിന് ശേഷം ഉള്ള അവസ്ഥയിൽ ഒരു ഭർത്താവിനെയും ഭാര്യയെയും ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ. വീട്ടിൽ നിശ്ശബ്ദതയാണ്. ആദ്യം സംസാരിക്കാൻ ഇരുവരെയും അഭിമാനം തടയുന്നു. അവർ ക്ഷമിക്കണം എന്ന് അറിയുന്നു, പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയുന്നില്ല.

അവരിൽ ഒരാൾ ആ മഹത്തായ യന്ത്രത്തിൽ ഇങ്ങനെ ടൈപ്പ് ചെയ്യുന്നു: "എനിക്ക് എന്റെ ജീവിത പങ്കാളിയോട് വളരെ കോപമുണ്ട്. വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുമ്പോൾ എങ്ങനെ ക്ഷമിക്കാം?".

എ.ഐ. ഒരു സുരക്ഷിതവും നിഷ്പക്ഷവുമായ ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് ആരെയും വിധിക്കില്ല. അത് ആരുടെയും പക്ഷം പിടിക്കില്ല. പകരം, അത് സാവധാനം ഒരു ഔഷധം പോലെ പരിഹാരം മുന്നോട്ടുവെക്കും. അത് വിശുദ്ധ പൗലോസിന്റെ വാക്കുകൾ ഇങ്ങനെ മുന്നോട്ടുവെക്കാം: "നിങ്ങളുടെ കോപം സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുന്നതുവരെ നീണ്ടുപോകരുത്." അല്ലെങ്കിൽ, അത് അവരെ ക്രൂശിൽ വെളിപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ നിർവചനം ഓർമ്മിപ്പിക്കാം—സ്നേഹിക്കുക എന്നത്, അതിന് നമ്മുക്ക് എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, മറ്റൊരാളുടെ നന്മയെ ആഗ്രഹിക്കുകയും അതിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്.

ഇത് ഒരു "ഡിജിറ്റൽ ഓഫ്-റാംപ്" ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് വികാരങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുകയും, ഹൃദയത്തെ ക്രിസ്തുവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും, ദമ്പതികൾ വീണ്ടും പരസ്പരം മുഖം നോക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃപയ്ക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനായി ഇത് തടസ്സം നീക്കം ചെയ്യുന്നു.

ഇതാണ് ഞങ്ങൾ വിവാഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന വിധം. ഞങ്ങൾ അവരോട് സത്യം പറഞ്ഞ് മാത്രം നിൽക്കുന്നില്ല; ആ സത്യത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിലേക്കുള്ള തൽക്ഷണ പ്രവേശനം, അതിനാവശ്യമായ ഏറ്റവും നിർണായക നിമിഷങ്ങളിലേയ്ക്ക് തന്നെ, ഞങ്ങൾ അവർക്കു നൽകുന്നു.

ദമ്പതികളെ വിഭജിക്കുന്ന ബൗദ്ധിക അവശിഷ്ടങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യാൻ, അവർക്കു ഒരു പൊതുഭാഷയും ഒരുമിച്ച് നിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പൊതുസത്യവും നൽകാൻ, നമുക്ക് ഈ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാം.

പക്ഷേ ഇത് മതിയല്ലെന്ന് നമുക്ക് അറിയാം. നാം ഇതിലും മുന്നോട്ട് പോകണം.

ആ വിവാഹം ജീവിക്കുകയും വളരുകയും ചെയ്യുന്ന ഇടം നമുക്ക് സുരക്ഷിതമാക്കാനും വേണം. നമ്മുടെ വികസനത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് — ഞങ്ങൾ ‘എഫ്രേം’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പദ്ധതിയിലേക്ക് — ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ടു നോക്കുകയാണ്.

എഫ്രേമിനുള്ള ഞങ്ങളുടെ ദർശനം ഞങ്ങൾ ‘സ്വയംഭരണ AI’ എന്ന് വിളിക്കുന്നതാണ്.

ഇപ്പോൾ നാം ഡിജിറ്റൽ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, നാം അടിസ്ഥാനത്തിൽ ‘ബുദ്ധി വാടകയ്ക്ക് എടുക്കുന്നവരായി’ മാറുകയാണ്. നാം ഒരു പുതിയ തരത്തിലുള്ള ‘ഡിജിറ്റൽ സാമന്ത വ്യവസ്ഥയിലേക്ക്’ ഒഴുകിപ്പോകുന്നു, അവിടെ നാം ‘ഡിജിറ്റൽ കർഷകർ’ ആയി, കുറച്ച് ആഗോള കമ്പനികൾക്കായി ഡാറ്റയുടെ വയലുകൾ കൃഷി ചെയ്യുന്നവരായി മാറുന്നു. നമ്മുടെ സ്വകാര്യ കുടുംബ വിവരങ്ങൾ നാം അവരുടെ വൻ സർവറുകളിലേക്ക് അയക്കുന്നു, ആ താക്കോലുകൾ എല്ലാം അവരുടെ കൈകളിലാണ്.

എഫ്രേം ഈ ഗതിശാസ്ത്രം മാറ്റുന്നു. ഇത് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ‘സബ്സിഡിയാരിറ്റി’ എന്ന സിദ്ധാന്തം കോഡിലേക്കു പ്രയോഗിക്കുന്നു: ഡാറ്റയും തീരുമാനങ്ങളും കഴിയുന്നത്ര കുടുംബത്തിന് ഏറ്റവും അടുത്തിടത്ത് തന്നെ നിലനിർത്തുക.

സാങ്കേതികമായി നോക്കുമ്പോൾ, ഇതിനെ ഞങ്ങൾ ‘ചെറു ഭാഷാ മോഡൽ’ (Small Language Model – SLM) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെ ‘വീട്ടിൽ വളർത്തിയ ബുദ്ധി’ എന്ന് കരുതാം.

വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ, ആദ്യം സാധാരണ AI എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. സാധാരണയായി, ഈ മോഡലുകൾ അത്രയും വലുതാണ്, അവ ഡാറ്റാ സെന്ററിലെ ഭീമൻ സൂപ്പർകമ്പ്യൂട്ടറുകളിൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയൂ. നിങ്ങൾ ഓരോ തവണയും ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോയി, സാധാരണയായി നോർത്ത് വെർജീനിയയിലെ ഒരു സർവറിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്ത്, ഒരു കോർപ്പറേഷൻ അത് പ്രോസസ്സ് ചെയ്ത്, പിന്നെ മറുപടി തിരികെ നിങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്ന രീതിയിലാണ് ഇത് നടക്കുന്നത്.

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതം നിരന്തരം ക്ലൗഡിലേക്ക് അയച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

എഫ്രേം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഞങ്ങൾ AIയുടെ ‘ബ്രെയിൻ’ ചുരുക്കി, അത് നേരിട്ട് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഹാർഡ് ഡ്രൈവിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ചെറുതാക്കി.

ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം പറയാൻ ഇത് സിലിക്കൺ വാലിയിലെ ‘ഹോം സെർവർ’‑ലേക്ക് ബന്ധപ്പെടേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ മുന്നിലുള്ള മൈക്രോചിപ്പിൽ തന്നെയാണ് ഇത് ചിന്തിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ഇന്റർനെറ്റ് റൗട്ടർ പൂർണ്ണമായും അൺപ്ലഗ് ചെയ്താലും, എഫ്രേം ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കും.

ഇത് ഉറപ്പാക്കുന്നത്, നിങ്ങളുടെ കുട്ടി ഒരു സൂക്ഷ്മമായ ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, ആ സംഭാഷണം അതിന് യോജിച്ചിടത്ത് തന്നെ — നിങ്ങളുടെ വീട്ടിന്റെ നാല് ചുവരുകൾക്കുള്ളിൽ — തുടരുന്നതാണ്.

നിങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പങ്കിടുന്ന ഒരു ഡിജിറ്റൽ കാവൽക്കാരനെന്ന പോലെ അതിനെ ചിന്തിക്കുക.

ഇത് ഒരു ‘അലൈൻമെന്റ് ഫിൽറ്റർ’ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്ക് ആരാധനാ വർഷത്തെ നെയ്ത് ചേർക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളെ ഇങ്ങനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചേക്കാം: ‘നാളെ ആദ്യം കർത്തനാളിന്റെ ഞായറാഴ്ചയാണ്. ആദ്യത്തെ ധൂമ്രനിറമുള്ള മെഴുകുതിരി കൊളുത്താനുള്ള സമയമാണ്. കുട്ടികൾക്കായി അതിനെ “പ്രതീക്ഷയുടെ മെഴുകുതിരി” എന്ന് വിളിക്കുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഒരു ചെറു വിശദീകരണം ഇതാ.’

ലൗകിക ലോകം നിങ്ങളുടെ മക്കളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അത് ഇടപെടാൻ കഴിയും. ഒരു കുട്ടി ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഹോംവർക്ക് ചോദ്യം ചോദിച്ചാൽ: "മദ്ധ്യയുഗത്തിൽ സഭ ശാസ്ത്രത്തിന് എതിരായിരുന്നോ?"", ഒരു ലൗകിക AI സാധാരണയായി പ്രചാരത്തിലുള്ള, പക്ഷപാതപരമായ പ്രബുദ്ധതയുടെ വിവരണം തന്നേക്കാം.

പക്ഷേ എഫ്രേം ഇടപെടുന്നു. അവൻ പറയുന്നു: "ഒരു മിനിറ്റ് കാത്തിരിക്കുക. ലോകം പറയുന്നത് ഇതാണ്... പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, സർവകലാശാലാ സംവിധാനം കണ്ടുപിടിച്ചത് സഭയാണെന്ന്? ബിഗ് ബാങ് സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ടുവച്ചത് ഒരു പുരോഹിതനാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ?".

കുടുംബങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് എന്നത്, അവരെ ആൽഗോരിതത്തിനുമുന്നിൽ പ്രതിരോധമില്ലാത്തവരായി വിട്ടുകളയാൻ നമുക്ക് പറ്റില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് ആർച്ച്‌ഡയോസിസിനുവേണ്ടി അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

അവരെ ആവശ്യമായ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളാൽ സജ്ജരാക്കണം. വെറും ദോഷകരമായതിനെ തടയുന്നതിൽ ഒതുങ്ങാതെ, നല്ലതിനെ സജീവമായി നിർദ്ദേശിക്കുകയും, അവരുടെ ഡിജിറ്റൽ ജീവിതത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം വീണ്ടും മാതാപിതാക്കളുടെ കൈകളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഉപകരണം നാം അവർക്കു നൽകണം.

ഭാഗം V: പള്ളി നേതൃ വികസനം

അവസാനമായി, ‘പാരിഷ് നേതൃ വികസനം’ സംബന്ധിച്ച് പറയുകയാണെങ്കിൽ: പുരോഹിതന്മാർ ഭരണകാര്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങാതെ ആത്മീയ പിതാക്കളായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ, ലായികർ യഥാർത്ഥത്തിൽ നേതൃത്വത്തിൽ പങ്കുചേരുന്ന ഒരു സഭയെ നിർമ്മിക്കുകയാണ് അതിരൂപതയുടെ ലക്ഷ്യം.

എങ്കിലും, ഒരു പാസ്റ്റർക്ക് നേതൃത്വം ഫലപ്രദമായി നൽകാൻ കഴിയില്ല, അവനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന അഡ്മിനിസ്ട്രേഷൻ മുഴുവൻ പേപ്പർ ജോലിയിൽ മുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെങ്കിൽ. ഈ യാഥാർത്ഥ്യം എനിക്ക് വളരെ നന്നായി അറിയാം. ഞാൻ സിലിക്കൺ വാലിയിൽ നിന്നല്ല തുടങ്ങിയത്; ഞാൻ ടൊറന്റോയിലെ Office of Spiritual Affairs-ലാണ് തുടങ്ങിയത്. ഒരു ചാൻസറിയുടെ അകത്ത് എങ്ങനെയാണെന്ന് എനിക്ക് അറിയാം, കൂടാതെ John Paul II Pastoral Centre ഓരോ ദിവസവും നിറച്ച് കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആ ‘Tyranny of the Urgent’ എങ്ങനെയാണെന്നും എനിക്ക് അറിയാം.

ഇത് കുടിയേറ്റ രേഖകൾ, വിവാഹ അനുമതികൾ, പരാതിഫോൺ കോളുകൾ എന്നിവയുടെ ഒടുക്കമില്ലാത്ത ഒഴുക്കാണ്. ഈ ‘ചെറുപണി’ സ്റ്റാഫിനെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; അവർക്ക് നേതൃത്വം നൽകാനുള്ള ശേഷിയും കവർന്നെടുക്കുന്നു.

ഒരു വികാർ ജനറൽ തന്റെ സമയത്തിന്റെ 80% അനുസരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അടിയന്തര പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ, പ്രാദേശിക ദേവാലയത്തെ പരിപാലിക്കുന്നതിൽ ആർച്ച് ബിഷപ്പിനെ സഹായിക്കാൻ അവനു ശേഷിക്കുന്നത് 20% മാത്രമാണ്. യന്ത്രവത്കൃത സംവിധാനങ്ങളാണ് ജയിക്കുന്നത്, ദൗത്യം കാത്തിരിക്കുകയാണ്.

നാം ഈ അനുപാതം മാറ്റാൻ കഴിയും.

നാം AI ഉപയോഗിച്ച് ഭരണകാര്യങ്ങളിലെ ഭാരമുള്ള ജോലികൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന "ഏജന്റുകൾ" സൃഷ്ടിക്കാം, അതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ സ്റ്റാഫിന് ശുശ്രൂഷയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ സമയം ലഭിക്കും. ഇത് വാങ്കൂവറിനായി എങ്ങനെ കാണപ്പെടും എന്നതിന്റെ മൂന്ന് വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പങ്കുവെക്കാം.

ആദ്യം വിവാഹ ട്രൈബ്യൂണലിനെ പരിഗണിക്കാം. വിവാഹനിരസന പ്രക്രിയ സൌഖ്യത്തിനായി അത്യന്തം പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, അപേക്ഷകനു ഇത് പലപ്പോഴും ഒരു ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ദുരന്തമായി മാറുന്നു.

ഇതിൽ ബാപ്തിസ്മ സർട്ടിഫിക്കറ്റുകൾ ശേഖരിക്കൽ, വിശദമായ സാക്ഷ്യങ്ങൾ എഴുതൽ, സാക്ഷികളെ ഏകോപിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. ഒരു "ട്രൈബ്യൂണൽ ഇൻടേക്ക് ഏജന്റ്"നെ Kalpikkuka. ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരാളുടെ കയ്യിൽ തണുത്ത, 20-പേജുള്ള ഒരു ഫോം thrust ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അവർ രൂപതയുടെ വെബ്സൈറ്റിലെ സുരക്ഷിതവും മാർഗനിർദ്ദേശമുള്ളതുമായ ഒരു AI-യുമായി സംവദിക്കുന്നു.

അത് അവരുടെ കഥ മുഴുവൻ അവരെ നയിക്കുന്നു. അവരുടെ ജീവിതക്രമം (ടൈംലൈൻ) ക്രമീകരിക്കാൻ അത് സഹായിക്കുന്നു. പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് അത് തത്സമയം മറുപടി നൽകുന്നു. ഫയൽ കാനൺ ലോയറുടെ കൈകളിലെത്തുമ്പോഴേക്കും അടിസ്ഥാന വിവരങ്ങൾ എല്ലാം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കും, രേഖകൾ ടാഗ് ചെയ്തിരിക്കും, ടൈംലൈൻ വ്യക്തമായിരിക്കും. കേസ് വേഗത്തിൽ മുന്നോട്ട് പോകും. “അഡ്മിൻ” എന്ന ഭാഗം യന്ത്രം ചെയ്തുതീർക്കുന്നതിനാൽ, “മിനിസ്ട്രി” — അതായത് സൌഖ്യം നൽകുന്ന സേവനം — പുരോഹിതൻ ചെയ്യാൻ കഴിയും.

രണ്ടാമതായി, സുരക്ഷിതമായ അന്തരീക്ഷവും മാനവവിഭവശേഷിയും (HR) പരിഗണിക്കുക. ആയിരക്കണക്കിന് സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരുടെയും സ്റ്റാഫ് അംഗങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തല പരിശോധനകൾ, "Protecting God’s Children" കോഴ്സുകൾ, നയ അംഗീകാരങ്ങൾ എന്നിവ നിരീക്ഷിച്ച് സൂക്ഷിക്കുന്നത് ഒരു വൻ ഡാറ്റാ വെല്ലുവിളിയാണ്.

നാം ഒരു "കമ്പ്ലയൻസ് ഗാർഡിയൻ"നെ വിന്യസിക്കാം. ഈ ഏജന്റ് ഡാറ്റ സംഭരിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സറി പ്രദേശത്തെ ഒരു കത്തീക്കിസ്റ്റിന്റെ പശ്ചാത്തല പരിശോധന 30 ദിവസത്തിനകം കാലഹരണപ്പെടാനിരിക്കുകയാണെന്ന് ഇത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, അവർക്കൊരു വ്യക്തിഗത ടെക്സ്റ്റ് സന്ദേശം അയയ്ക്കുന്നു:

"ഹായ് സാറ, നിങ്ങളുടെ ക്ലിയറൻസ് ഉടൻ കാലഹരണപ്പെടാനിരിക്കുകയാണ്. അത് പുതുക്കുന്നതിനുള്ള ലിങ്ക് ഇതാ. നിങ്ങളുടെ സേവനത്തിന് നന്ദി."

നിങ്ങളുടെ HR ടീമിന് പിന്നെ അതിന് വേണ്ടി ഓടേണ്ടതില്ലാത്ത വിധത്തിൽ, എല്ലാ രേഖാപ്രവർത്തനങ്ങളും ഇത് പിന്തുടരുന്നു. നമ്മുടെ പള്ളികൾ സുരക്ഷിതമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുമ്പോഴും, നമ്മുടെ പുരോഹിതന്മാരെ പോലീസുകാരാക്കാതെ തന്നെ അത് അത് ചെയ്യുന്നു.

മൂന്നാമതായി, പാരിഷ് പ്രവർത്തനങ്ങളെ പരിഗണിക്കൂ. നിങ്ങളുടെ പാസ്റ്റർമാർ പലപ്പോഴും ഒരു “ബ്രാഞ്ച് ഓഫീസ്” നടത്തുന്നതിനുള്ള ലോകിക ആവശ്യങ്ങളാൽ — ബോയിലറുകൾ ശരിയാക്കൽ, ബജറ്റുകൾ നിയന്ത്രിക്കൽ, സ്റ്റാഫിനെ നിയമിക്കൽ എന്നിവയാൽ — തളർന്നുപോകുന്നു. ഇതിന് വേണ്ടി നാം ഒരു “പാസ്റ്ററുടെ കോപൈലറ്റ്” നിർമ്മിക്കാം.

ഒരു പുതിയ യുവജന ശുശ്രൂഷകനുവേണ്ടി ജോലിവിവരണം തയ്യാറാക്കേണ്ട ഒരു പുരോഹിതനെ ചിന്തിക്കൂ. ശൂന്യമായ സ്ക്രീനിലേക്ക് നോക്കി ഇരിക്കുന്നതിനുപകരം, അദ്ദേഹം AIയോട് ചോദിക്കുന്നു: "വാങ്കൂവർ ആർച്ച്‌ഡയോസിസിന്റെ HR നയങ്ങളോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്ന, കൺഫർമേഷൻ തയ്യാറെടുപ്പിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന, ഭാഗകാല യുവജന കോഓർഡിനേറ്ററുടെ ജോലിവിവരണം തയ്യാറാക്കുക.""ചില സെക്കൻഡുകൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പ്രൊഫഷണൽ കരട് ലഭിക്കുന്നു. ഇനി അദ്ദേഹം ഭരണകാര്യങ്ങളുടെ "എങ്ങനെ" എന്ന ചോദ്യത്തിൽ കുടുങ്ങിയിട്ടില്ല; ശുശ്രൂഷയുടെ "ആർ" എന്ന ഭാഗത്ത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം സ്വതന്ത്രനാണ്.

ഇതാണ് കഷ്ടപ്പാടിനും ഫലത്തിനുമിടയിലെ വ്യത്യാസം.

ഈദൻ തോട്ടത്തിൽ ജോലി ശിക്ഷയല്ലായിരുന്നു. ആദാമിനെ തോട്ടം ‘കൃഷി ചെയ്ത് കാത്തുസൂക്ഷിക്കാൻ’ വിളിക്കപ്പെട്ടവനായിരുന്നു. അത് ഫലപ്രദമായിരുന്നു.

ആ "പ്രയത്‌നം"—വിയർപ്പ്, മുള്ളുകൾ, നിരാശ—എല്ലാം വീഴ്ചയ്ക്കു ശേഷമാണ് വന്നത്.

സാങ്കേതികവിദ്യ അതിന്റെ ഏറ്റവും നല്ല രൂപത്തിൽ, തൊഴിലെന്നതിനുള്ള മാന്യത നമ്മൾക്ക് തിരികെ നേടാൻ സഹായിക്കുന്നതാണ്. അത് കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ മുള്ളുകൾ നീക്കി മാറ്റുന്നു.

ഫോം പൂരിപ്പിക്കൽ, ഫയൽ ചെയ്യൽ, ഷെഡ്യൂളിംഗ് എന്നിവയൊക്കെയുള്ള “ചാൻസറി ഷഫിൾ” സ്വയമേവ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നതിലൂടെ, നാം ആളുകളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. നാം അവരെ വിമുക്തരാക്കുകയാണ്. ഈ അതിരൂപതയിലെ സ്റ്റാഫ് ഇടിവ് നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ട്, ദൗത്യം നയിക്കുന്നതിലേക്ക് കടക്കാൻ നാം അവരെ സ്വതന്ത്രരാക്കുകയാണ്.

ഭാഗം VI: സത്യത്തിന്റെ കത്തീഡ്രൽ

പക്ഷേ ഇതെല്ലാം ചെയ്യാൻ—ഈ ഏജന്റുകളെ നിർമ്മിക്കാൻ, നമ്മുടെ കുടുംബങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ, നമ്മുടെ പുരോഹിതന്മാരെ വിമുക്തരാക്കാൻ—നമുക്ക് ഒരു അടിത്തറ ആവശ്യമാണ്.

മതനിരപേക്ഷ ഭരണഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു കത്തോലിക്കൻ AI നമുക്ക് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല.

പൊതു വെബിലെ ശബ്ദവും കലഹവും മാത്രം ഭക്ഷണമാക്കി പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിഷ്പക്ഷ കാൽക്കുലേറ്ററുകൾ മാത്രമല്ല ഈ മോഡലുകൾ എന്ന കാര്യം നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കണം. ഇവ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഡാറ്റയെക്കുറിച്ചുമാത്രമല്ല കാര്യം; ഇവ അനുസരിക്കാൻ പ്രോഗ്രാം ചെയ്തിരിക്കുന്ന അദൃശ്യ നിയമങ്ങളെയാണ് ഇത് സംബന്ധിക്കുന്നത്.

സിലിക്കൺ വാലിയിൽ, ഒരു മോഡൽ ഇന്റർനെറ്റ് വായിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അത് "പോസ്റ്റ്-ട്രെയിനിംഗ്" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. അതിന് ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭരണഘടന നൽകപ്പെടുന്നു—താൻ "സുരക്ഷിതം", "പക്ഷപാതപരമായത്" അല്ലെങ്കിൽ "സത്യം" എന്ന് കരുതുന്നതെന്താണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്താപരവും നൈതികവുമായ മാർഗ്ഗരേഖകളുടെ ഒരു സമുച്ചയം.

നാം സിലിക്കൺ വാലി നിർമ്മിച്ച മോഡലുകളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവരുടെ ഭരണഘടനയ്ക്ക് നാം സ്വയം വിധേയരാകുകയാണ്.

മനുഷ്യനെ രാസപ്രേരണകളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായി, വിവാഹത്തെ താൽക്കാലികമായ ഒരു സാമൂഹിക കരാറായി നിർവചിക്കുന്ന ഒരു ലോകദർശനമാണ് നാം ഇറക്കുമതി ചെയ്യുന്നത്.

നിങ്ങൾ ആ മോഡലുകളോട് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചോ കുടുംബത്തിന്റെ നിർവചനത്തെക്കുറിച്ചോ ചോദിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് ഒരു നിഷ്പക്ഷമായ ഉത്തരമല്ല; മതേതരവും ഉപയോക്തൃപ്രധാനവുമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തയുടെ ഫിൽറ്ററിലൂടെ കടന്നുവന്ന ഉത്തരമാണ് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത്.

കോർപ്പറേറ്റ് സുരക്ഷാ ഫിൽറ്റർ നിർവചിച്ച ഒരു സത്യത്തെ നാം അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഞങ്ങൾ ലോഗോസിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. സത്യം ഒരു കണക്കുകൂട്ടൽ അല്ല, ഒരു കോഡ് ചെയ്ത മൂല്യവ്യവസ്ഥയും അല്ല; അത് ഒരു വ്യക്തിയാണ് എന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഇതാണ് ഞങ്ങൾ റോമിൽ അലക്സാണ്ട്രിയ ഡിജിറ്റൈസേഷൻ ഹബ് സ്ഥാപിച്ചതിന്റെ കാരണം.

ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പോന്തിഫിക്കൽ ഗ്രിഗോറിയൻ സർവകലാശാലയുമായും മറ്റു പല സ്ഥാപനങ്ങളുമായും ചേർന്ന് സർവ്വസഭയുടെ “ബൗദ്ധിക മജ്ജ”യെ — സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ രചനകൾ, കൗൺസിലുകളുടെ രേഖകൾ, സഭാധ്യാപകരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവ — ഡിജിറ്റൈസ് ചെയ്യുന്നതിനായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ സർവ്വസഭ പ്രാദേശിക സഭയും ആയിരിക്കണം.

ഒരു AI‑യ്ക്ക് 13‑ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അക്വിനാസ് എന്തെഴുതിയെന്നറിയുന്നത് മാത്രം മതിയല്ല; 21‑ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വാങ്കൂവർ ആർച്ച്‌ഡയോസിസ് എന്ത് ചെയ്യുന്നു എന്നതും അതിന് അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

ഇവിടെയാണ് നിങ്ങൾ രംഗപ്രവേശം ചെയ്യുന്നത്. ഞങ്ങൾ ‘ഡയോസിസൻ നോർംസ് പ്രോജക്ട്’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ പദ്ധതിയിൽ ചേരാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

ഞങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ബ്രസീലിലും ഇന്ത്യയിലുമുള്ള മെത്രാൻ സമ്മേളനങ്ങളുമായും, ഡെട്രോയിറ്റ്, ടൊറോന്റോ പോലുള്ള പ്രധാന ആർച്ച്‌ഡയോസിസുകളുമായും ചേർന്ന് ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു: സിദ്ധാന്തവും പ്രായോഗികവും തമ്മിലുള്ള വിടവ്.

ബേർണബിയിലെ ഒരു യുവദമ്പതികൾ മജിസ്റ്റീരിയം AIയോട് ചോദിക്കുന്നതായി ചിന്തിക്കൂ: "ഞങ്ങൾ വിവാഹിതരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനായി ഞങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യണം?"

എഐയ്ക്ക് സർവ്വസാധാരണ കാനോൻ നിയമം മാത്രമേ അറിയൂ എങ്കിൽ, ബന്ധത്തിന്റെ അറ്റുടച്ചില്ലായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഉത്തരമാണ് അത് നൽകുക. അത് മനോഹരമാണ്, പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമല്ല.

അവർക്ക് നിങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് അറിയണം. ഈ മഹാധർമ്മപ്രദേശത്തിന് പ്രത്യേകമായ വിവാഹ തയ്യാറെടുപ്പ് കോഴ്സിനെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് അറിയണം. ഈ ചാൻസറിയിൽ ആവശ്യമായ പ്രത്യേക രേഖാപ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് അറിയണം.

നോംസ് പ്രോജക്റ്റിൽ നിങ്ങൾ പങ്കാളികളാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക നിയമങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ പാസ്റ്ററൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ പ്രത്യേക നടപടിക്രമങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഞങ്ങൾ സിസ്റ്റത്തിലേക്ക് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സർവ്വസത്യത്തെ പ്രാദേശിക പ്രയോഗവുമായി ഞങ്ങൾ കൂട്ടിചേർക്കുന്നു. AI “സന്ദർഭബോധമുള്ളത്” ആയി മാറുന്നു. അത് വെറും “കത്തോലിക്ക” ഭാഷ മാത്രം സംസാരിക്കുന്നില്ല; അത് “വാങ്കൂവർ” ഭാഷയും സംസാരിക്കുന്നു.

ഇതിലും ആഴത്തിൽ നമുക്ക് പോകാം.

നിങ്ങളുടെ ചരിത്രം സുരക്ഷിതമാക്കാൻ ഞങ്ങളുടെ പ്രോസസ്സിംഗ് എഞ്ചിൻ ആയ Vulgate ഉപയോഗിക്കാം.

ഓരോ രൂപതയും ഒരു കാഗിത്പർവ്വതത്തിന്മേലാണ് ഇരിക്കുന്നത് — സക്രാമെന്റൽ രജിസ്റ്ററുകൾ, ചരിത്ര ആർക്കൈവുകൾ, സ്വത്ത് രേഖകൾ, ഈ പ്രവിശ്യം നിർമ്മിച്ച മിഷനറിമാരുടെ കൈയെഴുത്ത് കത്തുകൾ എന്നിവയൊക്കെയും ചേർന്നൊരു കൂമ്പാരം.

ഇപ്പോൾ ആ ഡാറ്റ “ഇരുട്ടിലാണ്.” അത് ഫയൽ കാബിനറ്റുകളിലും പെട്ടികളിലും കിടക്കുകയാണ്. അത് തീക്കും വെള്ളപ്പൊക്കത്തിനും സമയത്തിനും മുന്നിൽ അതീവ ദുർബലമാണ്. കൂടാതെ അത് ഡിജിറ്റൽ ഭാവിക്കു പൂർണ്ണമായും അദൃശ്യമാണ്.

വൾഗേറ്റ് പുരാതന ലാറ്റിൻ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾക്കുള്ളതുമാത്രമല്ല. നിങ്ങളുടെ ആർക്കൈവുകൾ ഡിജിറ്റൈസ് ചെയ്ത് ഇൻഡക്സ് ചെയ്യുന്നതിനായി അതാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സക്രമെന്റൽ രജിസ്റ്ററുകൾ സ്കാൻ ചെയ്ത് അവയെ തിരയാവുന്ന, സുരക്ഷിതമായ ഒരു ഡാറ്റാബേസാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയും.

• ദിവസങ്ങൾക്കല്ല, സെക്കൻഡുകൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ ഒരു സ്നാന സർട്ടിഫിക്കറ്റ് കണ്ടെത്തുകയും പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്തെ ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ.
• വിദ്യാർത്ഥികൾ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് വായിച്ചുമാത്രമല്ല, അതുമായി നേരിട്ട് ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കത്തോലിക്ക സ്കൂൾ ക്ലാസ്‌റൂം ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ—വാങ്കൂവറിലെത്തിയ ആദ്യ പുരോഹിതന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ ദിനപ്പതിപ്പുകൾ തിരയുകയും, അവരുടെ കൈയെഴുത്ത് കാണുകയും, അവരുടെ ത്യാഗങ്ങളെ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ലാസ്‌റൂം.

ഞങ്ങൾ ഡിജിറ്റൽ വിശാലതയിൽ ഒരു ‘സത്യത്തിന്റെ കത്തീഡ്രൽ’ പണിയുകയാണ്. പക്ഷേ ഒരു കത്തീഡ്രൽ വെറും കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ഒരു നിർമ്മിതിയല്ല; അത് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് ഒരുമിച്ചു കൂടുന്ന ആളുകളുടെ സംഗമമാണ്.

റോമിൽ ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ സർവ്വസാധാരണ ഉപദേശമായ ‘ബൗദ്ധിക മജ്ജ’ ഉറപ്പാക്കിക്കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു. എന്നാൽ സർവ്വസഭ നൽകുന്നത് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മാത്രമാണ്; പ്രാദേശിക സഭയാണ് അതിന്റെ ജീവിച്ച അനുഭവമായ യാഥാർത്ഥ്യം നൽകുന്നത്.

നാം ഇതുവരെ എഴുതപ്പെട്ട എല്ലാ എൻസൈക്ലിക്കലുകളും അറിയുന്ന, പക്ഷേ ബ്രിട്ടീഷ് കൊളംബിയയെ നിർമ്മിച്ച മിഷനറിമാരുടെ ചരിത്രവും ഇന്നത്തെ ഈ ആർച്ച്‌ഡയോസിസിനെ നയിക്കുന്ന പ്രത്യേക പാസ്റ്ററൽ മാനദണ്ഡങ്ങളും അറിയാത്ത ഒരു ബുദ്ധിയെ നിർമ്മിച്ചാൽ, നാം അപൂർണ്ണമായ ഒന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

നാം സിസ്റ്റത്തിന് ഒരു നൈതിക ദിശാസൂചി നൽകിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അതിന് വഴികാട്ടാൻ ആവശ്യമായ ഭൂപടം നാം മറച്ചു വെച്ചിരിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ശേഖരങ്ങളും നിങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളും ഈ സംവിധാനത്തിൽ ഏകീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, സഭയുടെ ഡിജിറ്റൽ ഭാവി സിദ്ധാന്തപരമായി കൃത്യമായതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ, പ്രായോഗികമായി എല്ലാവർക്കും സുലഭമാകുന്നതും ഞങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം: ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല

ഈ ചിന്തനം ഞാൻ ആരംഭിച്ചത് വേരുകളെക്കുറിച്ചാണ് — ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ മണ്ണിനെക്കുറിച്ചും, ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും, ഇവിടെ ഉള്ള പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചുകൊണ്ടാണ്.

നാം മണ്ണിനെക്കാൾ “ക്ലൗഡ്” ആണ് നല്ലതെന്ന് നമ്മെ വിശ്വസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അത് ഘർഷണമില്ലാത്ത ഒരു ജീവിതം നമ്മോട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സാന്നിധ്യമില്ലാത്ത ബന്ധവും, ജ്ഞാനമില്ലാത്ത അറിവും അത് നമ്മെക്കു നൽകുന്നു. മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിന്റെ അലങ്കോലതയ്ക്കു മുകളിലൂടെ നാം പൊങ്ങിത്തിരിയാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകം തന്നെയാണ് അത് നമ്മെക്കു മുന്നിൽ വെക്കുന്നത്.

പക്ഷേ സത്യം നമ്മുക്ക് അറിയാം. നാം ആകാശത്ത് തങ്ങിനിൽക്കുന്ന മനസ്സുകൾ മാത്രം അല്ല; ഭൂമിയോട് ചേർന്നു നിൽക്കുന്ന ശരീരങ്ങളാണ് നാം. സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ "മേഘത്തിൽ" തന്നെ തുടരാതെ, താഴേക്ക് ഇറങ്ങി, മനുഷ്യശരീരം ധരിച്ചു, നമ്മുടെ ഇടയിൽ നടന്ന് നടന്ന ദൈവത്തെയാണ് നാം അനുഗമിക്കുന്നത്.

അതാണ് യന്ത്രത്തിന്റെയും സഭയുടെയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം.

യന്ത്രം ഒരു അനുകരണം മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്; സഭ നൽകുന്നത് ദേഹധാരണയാണ്.

അപ്പോൾ, നാം ഈ കാര്യങ്ങൾ എന്തിനാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത് എന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാം. Magisterium, Ephrem, Vulgate പോലുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ നാം സ്വീകരിക്കുന്നത് വെറും “ആധുനിക” അല്ലെങ്കിൽ “കാര്യക്ഷമ” ആകാനല്ല. നാം ഒരു ടെക് കമ്പനിയാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുമല്ല.

• നിങ്ങളുടെ ചുമലുകളിൽ നിന്നുള്ള ഭരണകാര്യങ്ങളുടെ "കഠിനാധ്വാനം" നീക്കി, നിങ്ങൾ വീണ്ടും ശുശ്രൂഷയുടെ "ഫലം" അനുഭവിക്കുന്നതിലേക്ക് മടങ്ങിവരാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ ഞങ്ങൾ അവയെ നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
• ബലിപീഠത്തിലേക്കുള്ള വഴിയെ തടയുന്ന ബൗദ്ധിക അവശിഷ്ടങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ അവയെ നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
• ലോകത്തിന്റെ ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് “ഗൃഹസഭയെ” സംരക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ അവയെ നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ കൃത്രിമതയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

കാരണം നമുക്ക് അറിയാം, ഒരു AI നക്ഷത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള ദൂരം കണക്കാക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവയെ നോക്കുമ്പോഴുള്ള അത്ഭുതം അനുഭവിക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല.

ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധിക്ക് ക്രൂശിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഒരു ക്രൂശ് ചുമക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല.

ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധിക്ക് കണ്ണുനീരിന്റെ ജൈവഘടന വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് ഒരു സുഹൃത്തിനുവേണ്ടി കരയാൻ കഴിയില്ല.

ലോകം ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയെ ഭയപ്പെടുന്നത്, ബുദ്ധിയാണ് ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യമെന്ന് അവർ കരുതുന്നതിനാലാണ്. യന്ത്രം തങ്ങളേക്കാൾ ബുദ്ധിമാനാകുകയാണെങ്കിൽ, തങ്ങൾ അനാവശ്യമാകുമെന്ന് അവർ വിചാരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ദാനമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമെന്ന് നമുക്ക് അറിയാം. ഒരു യന്ത്രത്തിന് ഒരിക്കലും സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അതിനാൽ ഇത് നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞയായിരിക്കട്ടെ: നാം ക്ലൗഡ് ഉപയോഗിക്കും, പക്ഷേ അതിൽ ജീവിക്കില്ല.

യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തെ കാക്കാൻ നാം കൃത്രിമ ബുദ്ധിയെ ഉപയോഗിക്കും. പ്രാർത്ഥനയുടെ മന്ദഗതിയെ സംരക്ഷിക്കാൻ നാം പ്രോസസറിന്റെ വേഗതയെ ഉപയോഗിക്കും. ദാനധർമ്മങ്ങൾക്ക് നമുക്ക് ആവശ്യമായ സമയം തിരികെ നേടാൻ നാം യന്ത്രത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമതയെ ഉപയോഗിക്കും.

ഈ ഉപകരണങ്ങളെ നമുക്ക് കൈവശപ്പെടുത്തേണ്ടത്, അവയെപ്പോലെ കൂടുതൽ ആകാൻ അല്ല, മറിച്ച് നാം കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ മനുഷ്യരാകാനും, ദൈവം നമ്മുടെ പരിചരണത്തിന് ഏല്പിച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളോടു കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി സന്നിഹിതരാകാനും സ്വതന്ത്രരാകുന്നതിനായാണ്.

നന്ദി.