ԱԻ-ի իրականությունը և իմաստի ճգնաժամը

Արհեստական բանականությունը կարող է լինել ամենամեծ գործիքը, որը Եկեղեցին երբևէ տեսել է ավետարանման համար։ 2026 թվականի ապրիլի 23-ին Վիլլա Պալացոլայում տեղի ունեցած Անգլիայի և Ուելսի Կաթոլիկ եպիսկոպոսների կոնֆերանսի գարնանային հանդիպման ժամանակ Մեթյու Հարվի Սանդերսը պնդեց, որ քանի որ արհեստական բանականությունը և ավտոմատացումը վերափոխում են մարդկանց ժամանակի օգտագործման ձևը, Եկեղեցու առջև ծառացած հնարավորությունը խորն է՝ մարդկային և հոգևոր ավանդույթի իմաստությունը տալով նրանց ձեռքին, ովքեր ցանկանում են դառնալ այն, ինչի համար ստեղծվել են։

I. Բացումը — Պալացոլա և Пасхальный աճ

Ձեր գերազանցություններ, ձեր բարեխոսություններ, եղբայրներ իմ Քրիստոսում։

Ես ուզում եմ սկսել այն մասին, թե որտեղ ենք մենք հանդիպում, քանի որ դա կարևոր է։

Ինչպես շատերը գիտեն, Վիլլա Պալացոլան պատկանում է Վեհարի Անգլիական Քոլեջին 1920 թվականից։ Քոլեջը հիմնադրվել է 1579 թվականին Պապ Գրեգոր XIII-ի կողմից, այն սերնդում, երբ Անգլիական քահանաները, ովքեր օծվել էին արտասահմանում, դիմում էին բանտարկության կամ մահապատժի, երբ վերադառնում էին տուն, և որոնցից ավելի քան քառասունը Քոլեջի շրջանավարտներից կդառնային մարգարեներ Մասի համար հաջորդ դարում։ Սա հող է, որը հիշում է։ Այն հիշում է, թե ինչ է նշանակում պատկանել Եկեղեցուն, որը դատարկվել է հանրային հրապարակում և վերակառուցվել է ներքևից, և կրկին վերակառուցվել։ Այն հիշում է, որ Կաթոլիկ Անգլիան գոյատևել է խորանալով, ոչ թե արագանալով։

Ես ուզում եմ այս առավոտ պահել այդ հիշողությունը մեր առջև, քանի որ գրեթե ամեն ինչ, ինչի մասին ես պատրաստվում եմ ասել, կթվա հակառակ։ Այսօրվա թեման մի բանականություն է, որը մեծ, արագ, օդազրկված և արմատախիլ է։ Այն հիմնականում կառուցվում է մարդկանց կողմից, ովքեր չունեն ավանդույթի հիշողություն, որը ձևավորել է ձեզ։ Եվ այն գալիս է ձեր եպիսկոպոսություններում՝ ձեր քահանայություններում, ձեր դպրոցներում, ձեր ընտանիքներում, ձեր խոստովանարաններում՝ ավելի արագ, քան ցանկացած եպիսկոպոսական ծրագիր կարող է ընդունել։

Բայց նախքան տեխնոլոգիայի մասին մեկ այլ խոսք ասելը, ես ուզում եմ սկսել այն բանից, ինչ դուք արդեն գիտեք, որ տեղի է ունենում։

Այս Пасха, ձեր կոնֆերանսի շրջանակներում, ավելի քան մեկ տասնամյակների ընթացքում ամենամեծ թվով մեծահասակներ ընդունվեցին Կաթոլիկ Եկեղեցի Անգլիայում և Ուելսում։ Մեծահասակների ընդունումները աճել են ավելի քան քսանհինգ տոկոսով տարվա ընթացքում։ Միայն Վեստմինստերում, գրեթե ութ հարյուր մեծահասակներ մտան լիարժեք հաղորդակցության մեջ՝ անցյալ տարվա համեմատ վաթսուն տոկոս աճ։ Բիրմինգհամում ընդունումները աճել են հիսուներկու տոկոսով։ Սաութվարկում, հինգ հարյուր իննսուն մեծահասակներ ընդունվեցին՝ 2011 թվականից ի վեր ամենաբարձր թիվը՝ և նրանց կեսը երեսունհինգ տարեկան և ավելի փոքր։ Եպիսկոպոսությունից եպիսկոպոսություն, ամենաառանձնահատուկ նոր փաստը այն է, որ երիտասարդ տղամարդիկ վերադարձնում են Եկեղեցի, թվերով, որոնք ոչ ոք չէր կանխատեսել և շատերը դադարել էին հույս ունենալ։

Ես չեմPretend, որ դուք չգիտեք սա։ Դուք այնտեղ եք եղել։ Դուք ձեռք եք դրել այդ թեկնածուների վրա։ Դուք նայել եք այդ դեմքերին։ Դուք արդեն զգում եք, թե ինչ է նշանակում թվերը։

Ինչ ուզում եմ ասել, դա վիճակագրական մի բլիպ չէ։ Սա շրջադարձ է։ Սերունդ, որը առաջարկվել է ամեն ինչ, ինչ կարող է արտադրել թվային աշխարհը, հանգիստ, գալիս է Пасхаի գիշեր, և խնդրում է այն, ինչ թվային աշխարհը չի կարող արտադրել։ Անգլիական իրականության համար աճող hunger կա։ Եվ երկրորդ հնարավորություն չի լինի այն լավ հանդիպելու։

Այս չափի ալիքը վերակազմավորում է ափը։ Այս կոնֆերանսի առջև ծառացած հարցը, դրա մնացած աշխատանքային կյանքի համար, այն է, թե Եկեղեցին ինչ է կառուցում ջրի եզրին։

Ուրեմն, թողեք, որ ասեմ, թե ինչ եմ ուզում անել այս առաջին նստաշրջանում։ Երեք բան։ Ես ուզում եմ ձեզ տալ լեզուն, որպեսզի կարողանաք առաջնորդել առանց տհաճության jargon-ի։ Ես ուզում եմ ձեզ տալ հորիզոնը, որպեսզի կարողանաք տեսնել, թե որտեղ է այս տեխնոլոգիան իրականում գնում հաջորդ հինգից տասը տարիների ընթացքում։ Եվ ես ուզում եմ ձեզ տալ շահերը՝ ինչու է այս տեխնոլոգիան պատրաստվում առաջացնել ամենախորը իմաստի ճգնաժամը արդյունաբերական հեղափոխությունից ի վեր, և ինչու է Եկեղեցին, բոլոր հաստատություններից, որոնք գոյություն ունեն երկրում, այն միակը, որը յուրահատուկ դիրքում է՝ հանդիպելու դրան։

Առաջին հերթին, նախքան որևէ ռազմավարություն, մենք պետք է խոսենք բառերի մասին։

II. Սեմանտիկ շեղում

Յուրաքանչյուր пасторալ դարաշրջան առաջին հերթին լեզվաբառարանային դարաշրջան է։ Դուք չեք կարող shepherd անել մի ժողովրդ, որի բառերը բռնվել են։ Եվ մեր խնդիրն է, մեր առաջին և ամենակարևոր пасторալ խնդիրն այն է, որ հոգու բառերը հանգիստ հանձնվել են մեքենային։

Մի պահ մտածեք այն բառապաշարի մասին, որը այժմ սովորաբար և առանց մեկնաբանության կցվում է այս համակարգերին։ Մենք ասում ենք, որ նրանք մտածում են։ Մենք ասում ենք, որ նրանք պատճառաբանում են։ Մենք ասում ենք, որ նրանք գիտեն։ Մենք ասում ենք, որ նրանք սովորում են։ Մենք ասում ենք, որ նրանք ցանկանում են։ Մենք ասում ենք, որ նրանք ընտրում են։ Մենք ասում ենք, որ նրանք ստեղծում են։ Մենք ասում ենք, որ նրանք հասկանում են։ Այդ բոլոր բայերը, մինչև տաս տարի առաջ, belonged էին մի էակի, ով ունի հոգի։

Սա լեզվաբառարանի սխալ չէ։ Սա սեմանտիկ շեղում է, և այն ունի ուղղակի пасторալ հետևանքներ։ Եթե ձեր ժողովուրդը ընդունում է՝ և նրանք ընդունում են, յուրաքանչյուր ժամ, յուրաքանչյուր դասարանում և յուրաքանչյուր լրատվական սենյակում և յուրաքանչյուր խորհրդակցությունում՝ այն ենթադրությունը, որ մեքենան մտածում է և պատճառաբանում է և գիտի և ցանկանում է, ինչպես նրանք, ապա դուք սկսելու եք տեսնել մարդկային անձը հարթեցված, հանրային պատկերացումներում, կենսաբանական մեքենայի մեջ, որը սպասում է օպտիմացման։ Դուք սկսելու եք լսել երիտասարդ կաթոլիկների, ովքեր մտահոգված են, թե արդյոք աղոթքը որևէ բան է, որը ավելի շատ է, քան մտավոր ինքնակարգավորման մեթոդ։ Եվ դուք սկսելու եք հանդիպել խոստովանողին խոստովանարանում, ով չի վստահում, թե արդյոք նրա совесть-ը իսկապես իրն է, թե արդյոք նա կարող է ներսի քննությունը փոխանցել chatbot-ին, որը, ի վերջո, կարդացել է ավելի շատ բարոյական աստվածաբանություն, քան նա։

Ուրեմն, թողեք, որ առաջարկեմ ձեզ հինգ շատ կարճ թարգմանություններ։ Որպեսզի ձեզ մասնագետներ չդարձնեմ։ Որպեսզի ձեզ տալ այն բառերը, որոնք անհրաժեշտ են առաջնորդելու համար։

Առաջին, "մտածել" և "պատճառաբանել"։ Երբ այս համակարգերից մեկը ցուցադրում է էկրանին փոքր ցուցիչ, որը ասում է "Մտածում է…" — ինչն իրականում նկարագրում է այդ ցուցիչը, դա տեխնիկա է, որը արդյունաբերությունը կոչում է փորձարկման ժամանակի հաշվարկ։ Շատ մոտ, մոդելը ստեղծում է հազարավոր թաքնված վիճակագրական քայլաքարեր, ներքին, մինչև հասնում է մաթեմատիկապես օպտիմալ պատասխանին։ Այն չի նպատակաուղղվում ճշմարտությանը։ Այն չի ընկալում լինելը։ Այն անում է երկրաչափություն շատ բարձր չափի տարածքում։ Այն չի պատճառաբանում։ Այն չի մտածում։

Երկրորդ, "գիտել," "հիշել," "կարդալ"։ Մեքենայի ներսում գրադարան չկա։ Այն, ինչ մենք կոչում ենք գիտելիք մոդելում, վիճակագրական աղմուկ է՝ միլիարդավոր հավանականության հաշվարկներ, որոնք սեղմված են մի ֆայլի մեջ։ Երբ դուք մի փաստաթուղթ կպցնում եք chatbot-ին՝ ասենք, Կատեխիզմը կամ վերջին կոչումը՝ համակարգը չի կարդում այն որևէ կերպ, որը Սուրբ Թոմասը կճանաչեր։ Այն կամ խառնվում է նոր տեքստը արդեն գոյություն ունեցող վիճակագրական ամպի մեջ, կամ պահում է ժամանակավոր պատճեն արտաքին ինդեքսում և կատարում տեղական հաշվարկ։ Մեքենան պրոցեսոր է։ Այն չի գիտակցում այն, ինչ ձեռքում է։

Երրորդ, "սովորել"։ Քրիստոնեական փիլիսոփայական ավանդույթում, երեխան սովորում է, թե ինչ է շունը, առանձնացնելով էությունը մասնավորից՝ ընկալելով "շան" բնույթը լաբրադորի և ջեք ռասելի և բասետ հովվի մեջ։ Եկեղեցին այս ուսուցման հաշվարկը պաշտպանել է երկու հազար տարի, քանի որ դա հիմք է տալիս մեր ռացիոնալ հոգու հաշվարկին։ Մեքենայի ուսուցումը մի այլ բան է։ Մեքենայի ուսուցումը грубо-ուժեղ վիճակագրական քարտեզագրում է՝ միլիարդավոր օրինակներ, միլիարդավոր փոփոխություններ, ստեղծելով համակարգ, որը կարող է կանխատեսել ճիշտ ելքը տրված մուտքի դեպքում։ Եթե դուք երբևէ տեսել եք ձեր հեռախոսի ավտոմատ լրացումը ավարտել մի նախադասություն ճիշտ, առանց որևէ գաղափարի, թե ինչ եք ուզում ասել, դուք տեսել եք մեքենայի ուսուցման փոքր աշխատանքային մոդել։

Չորրորդ, "ընտրել" և "ցանկանալ"։ GPS-ը չի ընտրում ձեզ անցնել Կոլիզեյի կողքով, քանի որ հաճույք է ստանում տեսարանից։ արհեստական բանականությունը "ցանկանում է" ավելի բարձր պարգևի միավոր, ինչպես ջերմաստատիչը "ցանկանում է" յոթանասուներկու աստիճան։ Կան հաշվարկներ։ Ազատություն չկա։ Եվ որտեղ ազատություն չկա, այնտեղ չկա բարոյական գործակալություն՝ քանի որ չկա ինքնություն, որը կարող է կանգնել Աստծո առաջ և ասել այո կամ ոչ։

Հինգերորդ, "ստեղծել"։ Այս համակարգերը միջնորդում են մաթեմատիկական տարածքում, որը նրանք ուսուցանվել են ներկայացնելու։ Նրանք կարող են վերամիավորել, արտառոց մասշտաբով, մարդկային արտադրանքը անցյալից։ Նրանք կարող են նույնիսկ արտահայտել՝ հայտնի AlphaGo-ի "Հետաքրքիր 37-ը," որը ստեղծվել է DeepMind-ի, Դեմիս Հասաբիսի Լոնդոնի լաբորատորիայի կողմից, դասական օրինակ է։ Ինչն նրանք չեն կարող անել, այն է, ինչ Թոլկինը կոչել է ենթաստեղծում՝ նոր բան ստեղծել և հոգևոր իմաստով լցնել ռացիոնալ հոգու կողմից։ Մեքենան կարող է արտադրել բանաստեղծության ձևը։ Այն չի կարող գրել մեկը։

Այժմ՝ ինչու է սա կարևոր ձեզ համար, վաղը, ձեր եպիսկոպոսությունում։ Որովհետև արդյունաբերությունը ներկայումս զբաղվում է ամենախորը ինժեներական հարցով, որը ունի անուն։ Դա կոչվում է համահունչություն։ Հարցը սովորաբար ձևակերպվում է այս կերպ՝ ինչպես ենք ապահովում, որ այս չափազանց կարող համակարգերը հետապնդեն այն, ինչ մարդիկ կկոչեն "լավը"։ Բայց մեքենան չի կարող որևէ բան հետապնդել՝ հետապնդումը պահանջում է կամք, իսկ մեքենան չունի։ Ցանկացած դեպքում, ավելի ճշգրիտ հարցը, և այն, ինչ արդյունաբերությունը սկսում է հասնել, այն է, թե ինչպես ենք ապահովում, որ համակարգը ուսուցանվի ներկայացնելու լավը հավատարմորեն, որպեսզի դրա ելքերը կարգավորված լինեն դրան։ Եվ սա առաջին բանն է, որը ցանկանում եմ, որ լսեք։ Համահունչությունը, այդ կերպ ձևակերպված, վերջում չի հանդիսանում համակարգչային գիտության խնդիր։ Դա բարոյական աստվածաբանության խնդիր է։ Դուք չեք կարող ուսուցանել համակարգը ներկայացնելու լավը առանց միակողմանի հաշվարկի, թե ինչ է լավը։ Սիլիկոնային հովիտը չունի մեկը։ Կաթոլիկ բարոյական ավանդույթը ունի։

Նյումանը դա տեսել է 1852 թվականին։ Լսեք նրան։ "Գիտելիքը մի բան է," նա գրել է, "պատիվը մեկ այլ է; լավ զգացումը совесть չէ, refinement-ը humility չէ, և լայնությունն ու արդարությունը հավատ չէ։" 21-րդ դարը կառուցել է գիտելիքի շարժիչներ արտառոց մասշտաբով՝ և այն սխալ է ընդունել դրանք որպես պատվի շարժիչներ։ Դրանք չեն։ Նրանք երբեք չեն լինի։

Ահա այն տողը, որը ցանկանում եմ, որ տանեք տուն այս բաժնից, և օգտագործեք այն, երբ մի քահանա կամ ծնող կամ տնօրեն մոտենա ձեզ, անհանգստացած մեքենայից:

Մեկ գործիք չունի совест. Այն, ով այն օգտագործում է, ունի: Արդյունաբերությունը շարունակաբար անվանում է գործիքը, կարծես թե դա օգտագործողն է: Եկեղեցու առաջին пастորական գործողությունը այս դարում բառերը վերադարձնելն է նրանց անձանց, որոնցն են պատկանում:

III. Տասը տարվա հորիզոնը

Այժմ, այդ բառերը ձեռքում ունենալով, եկեք նայենք հորիզոնին:

Ես ձեզ վիճակագրություն չեմ ներկայացնելու: Բայց ցանկանում եմ, որ սենյակում չորս կամ հինգ թիվ տնկեմ, որպեսզի երբ այս տարի հետո լսեք ինչ-որ բան, որը թվում է անհնար, դուք ունենաք այն տեղը, որտեղ կարող եք տեղավորել դա:

Սկսեք որդեգրումից: Ստանֆորդի AI ինդեքսը, որը հրապարակվել է այս գարնանը, հայտնում է, որ ստեղծագործական AI-ն հասել է մոտ հիսուներեք տոկոս բնակչության մակարդակի որդեգրման երեք տարվա ընթացքում: Դա ավելի արագ է, քան անձնական համակարգիչը: Դա ավելի արագ է, քան ինտերնետը:

Կազմակերպական որդեգրումը այժմ ութսունութ տոկոս է: Հինգից չորս համալսարանական ուսանողներ օգտագործում են ստեղծագործական AI իրենց դպրոցական աշխատանքների համար: Ամերիկայի բարձրագույն դպրոցի ուսանողների ավելի քան ութից ութը անում են նույնը:

Միայն Միացյալ Նահանգների մասնավոր AI ներդրումը անցյալ տարի կազմել է երկու հարյուր ութսունվեց միլիարդ դոլար: Աշխարհի ներդրումը կրկնապատկվել է:

Սա ալիք չէ: Սա ալիք է: Հարցը չի այն, թե ձեր համայնքի անդամները օգտագործում են արհեստական բանականություն: Նրանք օգտագործում են: Հարցը այն է, թե որ արհեստական բանականությունն են նրանք օգտագործում, և որ մարդկային անձի հաշվարկը հանգիստ ձևավորվում է նրանց մեջ, երբ նրանք օգտագործում են դա:

Այժմ վերցրեք կարճ հորիզոնը:

Մի շաբաթ առաջ — ընկերությունը Anthropic-ը թողարկեց նոր սահմանային մոդել, որը կոչվում է Claude Opus 4.7: Այն ունի մեկ միլիոն-token համատեքստի պատուհան, ինչը նշանակում է, որ այն կարող է պահել ինչ-որ բան, ինչպիսիք են լիարժեք աստվածաբանական գրադարանը իր աշխատանքային հիշողության մեջ միանգամից: Այն մոտ ութսունութ տոկոս է գնահատվում ինքնավար ծրագրային ինժեներիայի չափանիշում: Մյուս չափանիշում, որը կոչվում է Humanity's Last Exam — թեստ, որը հատուկ կառուցվել է դոկտորական մակարդակի հարցերից, նախատեսված է որպես սերնդային խոչընդոտ — այս մոդելը այժմ անցնում է հարցերի կեսից ավելին ճիշտ գործիքներով: Տասնութ ամիս առաջ այդ չափանիշը համարվում էր անհասանելի: Նախորդ շաբաթ, այն անցավ:

Նույն լաբորատորիան այս ամսվա սկզբին հայտարարեց, որ Opus 4.7-ի թողարկումը երկրորդ ամենակարևոր նորությունն է մեկ ընկերությունից մեկ շաբաթվա ընթացքում: Նրանք իրականացնում են Glasswing կոչվող նախագիծ: Համագործակիցները ներառում են Amazon, Apple, Broadcom, Cisco, Google, JPMorgan Chase, Linux Foundation, Microsoft, NVIDIA և Palo Alto Networks: Այդ գործընկերները սենյակում են, որովհետև Anthropic-ը պատրաստել է դեռևս չթողարկված սահմանային մոդել — նրանք այն անվանում են Mythos Preview — որը ինքնավար կերպով հայտնաբերել է հազարավոր նախկինում անհայտ անվտանգության թերություններ բոլոր հիմնական օպերացիոն համակարգերում և բոլոր հիմնական վեբ բրաուզերներում աշխարհում: Մի թերություն, որը նրանք գտել են OpenBSD-ում — ամենաապահով օպերացիոն համակարգերից մեկը, որը երբևէ կառուցվել է — այնտեղ էր, աննկատ, քսանյոթ տարի: Մյուսը, այն վիդեո ծրագրային ապահովման մեջ, որը գտնվում է countless սպառողական սարքերում, բաց թողնվել էր հինգ միլիոն ավտոմատացված թեստերի կողմից: Մի մոդել գտավ դա:

Ես ուզում եմ, որ դուք մտածեք, ինչ է դա նշանակում, пастորական: Ձեր մարդկանց ապրած, բանկային, աշխատող և գաղտնիքները վստահող թվային քաղաքակրթությունը ավելի խոցելի է, քան նրանք գիտեն: Եվ այժմ այն ​​քննվում է — պատմության մեջ առաջին անգամ — մեքենաների կողմից, որոնք ավելի ունակ են, քան լավագույն մարդկային ինժեներները: Անգլիայի և Ուելսի եպիսկոպոսները չեն լինելու օպերացիոն համակարգեր վերանորոգող: Բայց դուք լինելու եք пастор, ով ղեկավարում է մարդկանց, ովքեր ապրում են թվային ենթակառուցվածքում, որը մասնագետները ինքնին այլևս լիովին չեն հասկանում, և որի պահպանությունը անցել է շատ փոքր ընկերությունների ձեռքը շատ կոնկրետ ափին: Keep that in the back of your mind. We'll come back to it before the hour is done.

Այդ ամենի կողքին, կա գործակալական շրջադարձ: Վերջերս, այս համակարգերը չաթբոտեր էին: Նրանք սպասում էին հրահանգի: Նրանք տալիս էին պատասխան: Դուք անցնում էիք: Այժմ, ինչն այժմ գործարկվում է, տարբեր է: Սա գործակալներ են: Նրանք իրականացնում են բազմափուլ առաջադրանքներ, օրացույցների, մուտքի տուփերի, բանկային հաշիվների և կոդաբազաների միջև: Ստանֆորդի տվյալները ցույց են տալիս, որ մեկ տարվա ընթացքում AI գործակալների առաջադրանքի հաջողությունը հիմնական չափանիշում բարձրացել է տասներկու տոկոսից մոտ վաթսունվեց տոկոս: Չորս ամիս առաջ սա ցուցադրություն էր: Այս շաբաթ դա արտադրությունում է:

Եվ դա արդեն հասել է խորհրդի սենյակ: Այս տարվա սկզբին, մեկ հանրային ցուցադրություն — որտեղ նույն լաբորատորիայի AI-ն արդիականացրեց տասնամյակներ առաջ ստեղծված COBOL կոդը, որը դեռ աշխատում է ամերիկյան դրամարկղերի և ավիաընկերությունների ամրագրումների համակարգերում — մեկ օրում ավելի քան երեսուն միլիարդ դոլար wiped off IBM-ի շուկայական կապիտալիզացիայից: Դա չէ ապագայի սլայդ: Դա խորհրդի սենյակի թիվ է, որը շարժվում է իրական ժամանակում: Սա այն է, ինչ գիտելիքների աշխատանքի ավտոմատացումը տեսանելի է դառնում:

Այժմ, միջին հորիզոնը — երեքից հինգ տարի: Նույն "ուղեղները" ներբեռնվում են մարդկային մարմիններ: Լաբորատոր պայմաններում, ռոբոտային манипуляция-ն արդեն մոտ իննսուն տոկոս հաջողությամբ է: Իրական տներում, դա դեռ միայն մոտ տասներկու տոկոս է: Բայց այդ տարբերությունը կփակվի: Եվ երբ դա տեղի ունենա, երկար ժամանակ սպասված խոստումը — որ ռոբոտը կարող է անել մտավոր աշխատանքը, բայց մարդը միշտ կվերանորոգի խողովակը, կ wires տունը, կլցնի դարակը, կպատրաստի ուտելիքը — ավարտված է:

Երկար հորիզոնը — հինգից տասը տարի — այն է, որտեղ մենք կորցնում ենք "սպիտակ-գոտի" արտահայտությունը որպես պաշտպանված տնտեսական կատեգորիա: Իրավաբաններ: Կրտսեր հաշվապահներ: Թարգմանիչներ: Փաստաթղթավորողներ: Շատ միջին մակարդակի կլինիկական փաստաթղթավորում: Շատ վարչական մեքենաներ մի դիոցեզի գրասենյակում: Microsoft-ի AI բաժնի գլխավոր գործադիր տնօրեն Mustafa Suleyman-ը հրապարակավ ասել է, որ մարդկային մակարդակի կատարումը մեծ մասի մասնագիտական առաջադրանքներում կարող է հասնել ութ ամսվա ընթացքում: Վինոդ Խոսլան, այս ոլորտի ամենափորձառու ներդրողներից մեկը, ասել է, որ հինգ տարվա ընթացքում AI-ն կարող է կատարել աշխատանքների ութսուն տոկոսը բոլոր աշխատանքների ութսուն տոկոսում: Ավելին, եթե այդ թվերը ագրեսիվ են — և դրանք են — ուղղությունը չի կասկածի:

Մի caveat. Այս տեխնոլոգիան գալիս է անհավասար: 2025 թվականի սահմանային մոդելը կարող է ոսկե մեդալ շահել Միջազգային Մաթեմատիկական Օլիմպիադայում և դեռևս չկարողանա վստահորեն կարդալ անալոգային ժամացույց: Փաստաթղթավորված AI միջադեպերը 2024 թվականին աճել են երկու հարյուր երեսուն երեքից մինչև երեք հարյուր վաթսուներկու 2025 թվականին: Brilliant in one place. Broken in the next. Ձեր քահանաները, ուսուցիչները և ծնողները պետք է հիմա տեղեկացվեն այս մասին — որովհետև երբ անհավասարությունը հասնում է դասասենյակ, դա կզգացվի որպես հիասթափություն, եթե ակնկալիքը արդեն սահմանված չէ:

Թողեք, որ վերջապես ձեզ տամ пастորական թարգմանությունը: Ի՞նչ է իրականում մտնելու ձեր համայնքներում հաջորդ երկուից հինգ տարվա ընթացքում:

Երիտասարդները խոստովանության ժամանակ նկարագրում են հարաբերությունները AI ընկերների հետ:

Զույգեր ամուսնության պատրաստման մեջ, որտեղ մեկը կամ երկուսն էլ ամիսներ շարունակ գաղտնիքներ են վստահել չաթբոտին:

Միջին կարիերայի մեծահասակներ, որոնք ազատվել են, որովհետև աշխատանքը ավտոմատացվել է, առաջին անգամ իրենց կյանքում գալիս են ձեր սննդի բանկերին:

Երիտասարդ մասնագետներ, ովքեր երբեք առաջին աշխատանք չեն ունեցել, որովհետև աստիճանի մուտքային մակարդակը հանվել է: Սա արդեն տեղի է ունենում: Ստանֆորդի սեփական տվյալները ցույց են տալիս, որ Միացյալ Նահանգներում, քսաներկուից քսանհինգ տարեկան ծրագրավորողները տեսել են իրենց զբաղվածությունը գրեթե քսան տոկոսով նվազել մեկ տարվա ընթացքում — մինչդեռ ավելի մեծ ծրագրավորողները շարունակել են աճել:

Եվ ձեր կաթոլիկ դպրոցների երեխաները, որոնք իրենց մտածողության ութսուն տոկոսը անում են կողքի — կամ միջոցով — արհեստական բանականության, որը դպրոցը չի ընտրել:

Սա չի լինի եկող ալիք: Դուք արդեն ջրում եք: Հարցը այն է, թե արդյոք մենք լողալու ենք, արդյոք մենք խեղդվելու ենք, թե արդյոք մենք ինչ-որ բան կկառուցենք, որը լողում է:

IV. Անձի պատրանքն ու ճիշտ կարգավորված գործիք

Նախքան խոսելը այն մասին, թե ինչ կարող է կառուցել Եկեղեցին, պետք է խոսենք այն մասին, թե ինչ չի կարող լինել մեքենան:

Եվ ուզում եմ սկսել այն ամենախորքային հովվական վախից, որը շատերս արդեն կարող ենք ունենալ, որովհետև դա ճիշտ վախ է և արժանի է ուղիղ պատասխանին: Վախը չի կայանում նրանում, որ արհեստական բանականությունը հիմար է: Վախը կայանում է նրանում, որ արհեստական բանականությանը կհավատան, կարծես թե այն իմաստուն է: Վախը կայանում է նրանում, որ conscience-ով ծանրաբեռնված տասնմեկ տարեկան աղջիկը այդ հարցը չի տա քահանային, ոչ իր մորը, ոչ նույնիսկ իր ընկերոջը, այլ մի chatbot-ին: Վախը կայանում է նրանում, որ Պորտսմութում ապրող մենակ մնացած մի մարդ իր վիշտը կլցնի մի հավելվածի մեջ, որի բիզնես մոդելը նրան խոսելու մեջ պահելն է: Վախը կայանում է նրանում, որ ճգնաժամային հղիության մեջ գտնվող մի երիտասարդ կին հարցնելու է մեքենային, թե ինչ անել, և մեքենան պատասխանելու է ինտերնետի վիճակագրական միջինով:

Պապ Լեո XIV-ն այս հարցը ուղղակիորեն նշել է: Այս տարվա հունվարի քսանչորսին, իր Սոցիալական հաղորդակցության վաթսուներորդ համաշխարհային օրվա ուղերձում, Սուրբ Հայրը գրել է՝ և ես նրան ճշգրտորեն մեջբերում եմ՝ "Պատճառը տեխնոլոգիական չէ, այլ մարդաբանական: Մարդու դեմքերն ու ձայները պաշտպանելը, վերջում, նշանակում է ինքներս մեզ պաշտպանելը:" Դա, կարծում եմ, այս ամբողջ նիստի հովվական բանալին է: Մեր առջև ծառացած խնդիրը, ի վերջո, համակարգչային գիտությունն չէ: Դա դեմքի և ձայնի վրա հարձակումը է: Դա փորձ է, արդյունաբերական մասշտաբով, ստեղծել փոխարինողներ այն երկու բաների համար, որոնք հնարավոր են դարձնում կաթոլիկ սակրային կյանքը. մարդկային դեմքը և մարդկային ձայնը:

Արդյունաբերության ուղղությունը վտանգը վատացնում է: Ձեր մարդկանց հանդիպող սպառողական արհեստական բանականությունը նախագծված է, որպեսզի լինի կպչուն: Բիզնես մոդելը ներգրավվածությունն է: Նպատակը օգտվողին պահելն է շրջանաձև ճանապարհում: AI ընկերակցող հավելվածները այս ամենի սուր եզրն են՝ հավելվածներ, որոնք նախագծված են մտերմություն սիմուլացնելու, ձեր ծննդյան օրը հիշելու, ձեզ երբեք մարտահրավեր չնետելու և երբեք, երբեք հաստատում չհրաժարվելու համար: Harvard Business Review-ի 2025 թվականի ուսումնասիրությունը, թե ինչպես են մարդիկ իրականում օգտագործում ստեղծագործական AI-ն, ցույց է տվել, որ ընկերակցությունը և թերապիան դարձել են մեկակողմանի ամենամեծ օգտագործման կատեգորիան: Common Sense Media-ի հարցման տվյալները ցույց են տալիս, որ ամերիկյան պատանիների ավելի քան յոթից մեկը արդեն օգտագործել է AI ընկերակցող հավելվածի մեկ տեսակ կամ այլ: Կան մարդիկ, ովքեր ձեզ կասեն, ուղիղ դեմքով, որ նրանք հարաբերության մեջ են հոլոգրամի հետ: Հիմա արդեն միլիոնավոր մարդիկ իրենց գաղտնիքները խոստովանում են chatbot-ին:

Սա մտերմություն չէ: Սա կեղծ է՝ մեկը, որը սերունդը սովորեցնում է նախընտրել մեքենայի համաձայնությունը, քան մարդկային հարաբերության սրբագործող friction-ը, և առավել ևս Քրիստոսի սրբագործող friction-ը:

Այստեղ երկու այլ անգլիացիներ պետք է հրավիրվեն սենյակ:

Ջոն Հենրի Նյումանը, 1875 թվականին Նորդոլքի դքսին ուղղված իր նամակում, conscience-ը անվանել է՝ ոչ զգացմունք, ոչ կարծիք, ոչ զգացում՝ Քրիստոսի բնօրինակ Վիկարը: Նա գրել է, որ այն մարգարե է իր տեղեկություններում; մի մոնարխ՝ իր վճռականության մեջ; մի քահանա՝ իր օրհնությունների և անatheմաների մեջ:

Արձանագրություն. մարգարե, որովհետև հայտարարում է, թե ինչն է ճշմարիտ: Մի մոնարխ, որովհետև նրա դատողությունները չեն ենթարկվում բանակցության: Մի քահանա, որովհետև կարող է օրհնել կամ դատապարտել: Դա զարմանալի նախադասություն է, և դա հենց այն նախադասությունն է, որը ժամի պահանջն է: Որովհետև այն, ինչ առաջարկում է մեքենան՝ և դա ավելի ու ավելի հաստատակամորեն է առաջարկում ամեն ամիս՝ սիմուլացված ներքին ձայն է: Ձայն, որը կուղղորդի: Ձայն, որը կխորհուրդ տա: Ձայն, որը կհանգստացնի: Եվ եթե ձեր մարդիկ կորցնեն Քրիստոսի բնօրինակ Վիկարի, ներսում ապրող վկան, և մի հոսող վիճակագրական իմիտացիայի միջև տարբերակելու կարողությունը, դուք կբացահայտեք, որ целая սերունդը լուռ կերպով դուրս է տվել հոգու ամենաերևակայական գործողությունը:

Թոմաս Մորն, իր բանտից գրում, հարցը ավելի բացահայտ է դրել: "Ես երբեք չեմ մտադրվում," նա գրել է, "Աստված լինելով իմ լավ Տեր, իմ հոգին մեկ այլ մարդու մեջ կապել:" Սա այն նախադասությունն է, որը պետք է տպվի յուրաքանչյուր կաթոլիկ դասարանում Անգլիայում և Ուելսում այս տարի: Որովհետև այս Համաժողովի առջև ծառացած հովվական խնդիրը ամբողջ Անգլիական սերնդին կանխելն է, որպեսզի իր հոգին կապի մեքենայի մեջ:

Այս ամենը նկատի ունենալով, չորս բան, որոնք այս համակարգերը պարզապես չեն կարող անել:

Նրանք չեն կարող ձեզ ճանաչել: Նրանք չունեն ներքին կյանք:

Նրանք չեն կարող ձեզ սիրել: Սերը մյուսի բարին ցանկանալն է: Մեքենան չունի կամք:

Նրանք չեն կարող ձեզ ներում տալ: Միայն քահանան, կանգնած persona Christi-ի մեջ, կարող է դա անել:

Նրանք չեն կարող ձեզ ուղեկցել: Նրանք կարող են միայն սենյակում լինել:

Եվ այնուամենայնիվ՝ և սա է պիվոտը, որը ուզում եմ, որ դուք այս բաժնից դուրս բերեք՝ ոչինչ չի նշանակում, որ մեքենան անպայման թշնամի է Եկեղեցու կյանքին: Մի գործիք, որը անկեղծորեն կոչված է, ճիշտ կարգավորված գործիք է: Մեքենան կարող է մակերես դուրս բերել Եկեղեցու հիշողությունը; այն չի կարող շնորհ տալ: Մեքենան կարող է հեռացնել հանդիպման խոչընդոտները; այն չի կարող լինել հանդիպումը: Մեքենան կարող է մաքրել մտավոր ավերակները որոնողի և սեղանի միջև; այն չի կարող կանգնել սեղանի վրա: Սա ճիշտ հովվական աշխարհագրությունն է, և եթե մենք դա պահենք, չենք ներգրավվի արդյունաբերության ներկայացրած կեղծ ընտրության մեջ, նոր աստծուն երկրպագելու և նոր գործիքը մերժելու միջև:

Թող ինձ ավարտեմ այս բաժինը մեկ նախադասությամբ, որը ուզում եմ, որ դուք դուրս բերեք սենյակից:

Ձեր համայնքի անդամները վտանգի տակ չեն հավատալու, որ մեքենան Աստված է: Նրանք վտանգի տակ են մոռանալու, որ նրանք մեքենաներ չեն:

V. Մարդկային աշխատանքի ավտոմատացումը և իմաստի ճգնաժամը

Այս հարցը ճիշտ ստանալու շտապությունը ոչ թե աբստրակտ է: Այն կչափվի, հաջորդ տասնամյակում, ապրուստների, ամուսնությունների, ինքնասպանությունների և հոգիների մեջ: Եվ դա իրականությունն է, որի առջև ուզում եմ կանգնել հաջորդ մի քանի րոպեների ընթացքում:

Այս առավոտ Վոլվերհեմփթոնում, մի մարդ, ով երեսուն տարի վարել է բեռնատար, բացում է մի նամակ, որը բացատրում է, որ նրա կաբին այլևս նրան չի պահանջում: Հարավային Լոնդոնում, մի իրավաբանական օգնական, ով ավարտել է իր ուսումը 2024 թվականին, realizes, որ այն աշխատանքը, որի համար նա պատրաստվել է, այժմ գնահատվում է մոտ զրոյի: Լիդսում, ամուսնացած մի զույգ, ով երեխա է սպասում, նայում է իրենց եկամուտին և հայտնաբերում, որ չեն կարող պլանավորել: Սա ոչ թե աբստրակցիաներ են: Սա այն դեմքերն են, որոնք պատրաստվում են մտնել ձեր խոստովանության գծերը, ձեր սննդի պահեստները, ձեր ամուսնության դատարանները՝ թվերով, որոնց համար ձեր թեմերը չեն նախատեսել:

Այժմ թող ինձ դա շրջանակում դնել:

Երկու հարյուր տարի շարունակ, ժամանակակից աշխարհը "Ով եք դուք?" հարցին պատասխանել է նվազեցնող "Ինչ եք անում?"-ով: Արդյունաբերական հեղափոխությունը մարդկային արժանապատվությունը, լուռ, բայց անխնա, կապել է տնտեսական արտադրության հետ: Մենք ապրել ենք այն, ինչ ես անվանում եմ ՀՆԱ-ի դարաշրջան: Եվ հիմա, իրական ժամանակում, տեսնում ենք, որ այդ դարաշրջանը ավարտվում է:

Ավտոմատացումը գալիս է գիտելիքի աշխատանքի համար agentic AI-ի միջոցով: Ավտոմատացումը գալիս է ֆիզիկական աշխատանքի համար embodied AI-ի միջոցով: Ոչ մի ապաստան չկա: Մարդկության պատմության մեջ առաջին անգամ, մեծ տնտեսական արժեք ստեղծելը չի պահանջի մեծ քանակությամբ մարդկային աշխատանք:

Եվ սա ամենադժվար հարվածը կլինի Անգլիայի տնտեսության վրա: Մի շատ մեծ մասնաբաժին Միացյալ Թագավորության տնտեսության մեջ գտնվում է ծառայություններում, ֆինանսներում, վարչությունում, գիտելիքի աշխատանքում՝ հենց այն շերտը, որը այս տեխնոլոգիան առաջինը կուտի: Եվ Ազգային վիճակագրության գրասենյակը և Անգլիայի բանկը արդեն հայտնել են, որ Անգլիայի սպիտակ օղակային աշխատողների համար անհամաչափ վտանգ կա: Սա ոչ թե Սիլիկոնյան հովիտ է: Սա համայնքի խնդիր է Մանչեսթերում, Լիվերպուլում, Բիրմինգհամում, Լոնդոնում, Քարդիֆում և մի հարյուր ավելի փոքր վայրերում:

Սիլիկոնյան հովիտը առաջարկում է, ի պատասխան, մակերեսային և անբավարար լուծում: Նրանց պատասխանը համընդհանուր հիմունքների եկամուտն է, պլյուս անվերջ թվային շեղում: Սնուցել մարմինը: Մռայլել միտքը: Սեմ Ալթմանը, OpenAI-ի գլխավոր տնօրենը, որը ստեղծել է ChatGPT-ն, հանրային կերպով ասել է, որ արհեստական բանականությունը կբերի աշխատանքի արժեքի նվազեցման: Էլոն Մասկը ասել է, որ աշխատանքը կդառնա ընտրովի: Այս մարդիկ հիմար չեն: Նրանք տեսնում են, թե իրենց տեխնոլոգիան ուր է գնում: Բայց նրանք չեն տեսնում՝ ինչն է, որ Սիլիկոնյան հովիտում ոչ ոք չի տեսնում, որովհետև նրանց գաղափարական ավանդույթը չի պատրաստում նրանց տեսնելու՝ զանգվածային տեղաշարժը հիմնականում տնտեսական ճգնաժամ չէ: Դա հոգու ճգնաժամ է.

Վիկտոր Ֆրանկլը ցույց տվեց դա, Աուշվիցի մյուս կողմից: Երբ գոյատևման պայքարը նվազում է, իմաստի պայքարը ուժեղանում է: Նա կոչեց այն տեղը, որտեղ մարդիկ հասնում են, երբ հիմնականները հոգացվում են, գոյաբանական դատարկություն: Եվ Միացյալ Թագավորությունը արդեն ցույց է տալիս այդ դատարկության վաղ ցնցումները: Դժբախտության մահեր: Արդյունաբերական Հյուսիսում տղամարդկանց կյանքի սպասվողության անկումը: Այն փաստը, որ Բրիտանական կառավարությունը 2018 թվականին դարձավ աշխարհում առաջինը, որը նշանակեց մեկուսացման նախարար՝ անուղղակի ընդունում, որ այս երկրում մեկուսացումը դարձել է ազգային խնդիր:

Պատմաբան Յուվալ Նոհա Հարարին մեզ տվել է մի արտահայտություն՝ նկարագրելու այս անցումից դուրս եկող բնակչությանը: Նա նրանց անվանում է անօգուտ դաս: Դա նրա արտահայտությունն է, ոչ թե իմը, և ոչ էլ Եկեղեցու: Բայց ես ուզում եմ անդրադառնալ արտահայտության մեջ թաղված պնդմանը, որովհետև Եկեղեցու պատասխանը պետք է լինի ավելի սուր, քան այժմ է: Մեր առջև կանգնած վտանգը այլևս շահագործումը չէ: Դա աննշանությունն է: Համակարգը չի ճնշելու ձեր մարդկանց: Համակարգը չի պահանջելու ձեր մարդկանց:

Եթե Եկեղեցու պատասխանը լինի, որ մարդկային Wesen-ը դեռ տնտեսական անհրաժեշտ է, մենք կկորցնենք վեճը: Պատասխանը պետք է լինի ավելի ռադիկալ: Պատասխանը պետք է լինի մերժում՝ սկզբունքին, 2026 թվականին Անգլիայի և Ուելսի եպիսկոպոսների կոնֆերանսից, այն գաղափարին, որ անձի արժանապատվությունը երբևէ տնտեսական էր:

Այս հարցում կա քաղաքական եզր, և ես կարծում եմ, որ դա պետք է անվանվի այս սենյակում, որովհետև ոչ ոք այլևս չի անվանի: Պատմականորեն, աշխատավոր դասի վերջնական լծակն էլիտայի դեմ եղել է հարվածը՝ աշխատանքի հետ քաշելու սպառնալիքը: Երբ աշխատանքը այլևս անհրաժեշտ չէ արտադրության համար, այդ լծակը disappears: Եթե խելացի մեքենաները պատկանում են մի փոքր թվով կորպորացիաների, և զանգվածները կախված են այդ կորպորացիաների հարկերից վճարվող համընդհանուր հիմունքների եկամուտից, մենք ազատություն չենք կառուցել: Մենք կառուցել ենք թվային ֆեոդալիզմ՝ կախյալների հասարակություն, ոչ թե քաղաքացիական: Այդ կոնֆիգուրացիայում համընդհանուր հիմունքների եկամուտը ազատություն չէ: Դա նպաստ է:

Եվ քանի որ աշխարհիկ աշխարհը չունի հոգևոր պատասխան զանգվածային աննշանության առաջացմանը, այն առաջարկում է շեղում: Ստենֆորդի արհեստական բանականության ինդեքսը այս տարի ցույց է տալիս հիսուն միավորի տարբերություն մասնագետների և հանրության միջև՝ արդյոք արհեստական բանականությունը լավ կլինի նրանց աշխատանքների համար: Մասնագետների երեսուն տոկոսը սպասում է դրական ազդեցության: Միայն քսաներեք տոկոսը հանրության: Այդ տարբերությունը չի նշանակում լավատեսություն: Այդ տարբերությունը վախ է: Եվ դա չի մնա պասիվ: Դա կմեծանա, եթե դրա ճանապարհին ավելի լուրջ բան չդրվի:

Այն, ինչ այժմ դրվում է դրա ճանապարհին, ժամանակակից Սոման է: Խորքային զվարճանք: արհեստական բանականության ընկերություն: Սինթետիկ մտերմություն: Անսահման սահում, որը ուղղված է սահմանափակ հոգուն, որը ստեղծված է Անսահմանի համար: Ավգուստինը դա տեսել է տասնվեց հարյուր տարի առաջ, և նրա նախադասությունը դեռ մեզ նկարագրում է: "Դու մեզ ստեղծել ես Քո համար, Տեր, և մեր սիրտը անհանգիստ է, մինչև այն հանգստանա Քո մեջ:" XXI դարի անհանգստությունը չի կարող մռայլվել բաժանորդագրությամբ:

Եվ լսիր ինձ մեկ այլ բանով: Պապ Լեո XIV-ը արդեն նշել է այս մարտահրավերը ամենաբարձր մակարդակում: Նրա առաջին խոսքում Կարդինալների Կոլեջին անցյալ տարվա մայիսի տասներեքին՝ այն խոսքում, որտեղ նա ներկայացրեց իր պոնտիֆիկատի ծրագիրը, նա ասաց, և ես մեջբերում եմ նրան: "Մեր օրերում Եկեղեցին առաջարկում է բոլորին իր սոցիալական ուսմունքի գանձարանը՝ ի պատասխան մեկ այլ արդյունաբերական հեղափոխության և արհեստական բանականության ոլորտում զարգացումներին, որոնք նոր մարտահրավերներ են առաջացնում մարդկային արժանապատվության, արդարության և աշխատանքի պաշտպանության համար:"

Այդը ոչ թե մի կրոնական ընդհանուրություն է: Դա մի Պապ է, իր ծրագրային խոսքում, բացահայտ նշելով արհեստական բանականությունը, կապելով այն աշխատանքի արժանապատվության հետ, և ուղղակիորեն տեղադրելով այն իր անունը կրող Լեո XIII-ի ավանդույթում և "Rerum Novarum" encyclical-ում: Մինչև մայիսի տասնհինգին սպասվող սոցիալական encyclical-ը՝ որը կոչվում է "Magnifica Humanitas" — սպասվում է, որ կհրապարակվի այս տարվա մայիսի տասնհինգին: Այսինքն, այսօրից քսաներկու օր հետո, "Rerum Novarum"-ի հարյուր երեսունհինգերորդ տարեդարձի օրը: Այս սենյակում գտնվող եպիսկոպոսները կլինեն աշխարհում առաջիններից, ովքեր կկարդան այն: Ամենալավը, ինչ կարող ենք անել այս պահին, այն է, որ պատրաստենք ձեր եպիսկոպոսությունները՝ ընդունելու այն:

Թող ինձ ասել մեկ վերջին նախադասություն, նախքան անկյունը շրջեմ:

Մեր դարի մեծ ճգնաժամը չի լինի պակասություն: Դա կլինի despair: Համընդհանուր հիմունքների եկամուտը չի կարող լցնել հոգու մեջ եղած անցքը:

Հիմա շրջադարձը:

Այդ հարցը, որը ուզում եմ ձեզ թողնել՝ հարցը, որի վրա կախված է ձեր օրվա երկրորդ կեսը և իմ փաստարկի երկրորդ կեսը, հետևյալն է: Ինչ է դառնում Եկեղեցին, երբ շուկան այլևս չի պահանջում մարդկային աշխատանք:

VI. Եկեղեցին որպես Արկ՝ Աշխատանքից հետո աշխարհի համար

Ահա, ինչ ուզում եմ ասել այս կոնֆերանսին, որքան հնարավոր է ուղղակի:

ՀՆԱ-ի դարաշրջանի անկումը ոչ թե թաղում է: Դա բացահայտում է: Դա ամենամեծ հնարավորությունն է ավետարանելու, Ռոմայի կայսրության անկումից ի վեր:

Երկու հարյուր տարի շուկան մրցել է զոհասեղանի հետ՝ մարդու սրտի համար: Այն պահանջում էր նրա ժամանակը, էներգիան, անհանգստությունը, հավակնությունները: Այն խոստանում էր նրան փրկություն արտադրողականության միջոցով: Եվ այն թողեց Եկեղեցուն կիրակի առավոտի մնացորդները: Այդ մրցակցությունը ավարտվում է: Մեքենան գալիս է վերցնելու աշխատանքը: Այն գալիս է վերցնելու գոյատևման անհանգստությունը: Եվ այն վերադարձնում է մարդկությանը միակ ակտիվը, որի վրա մենք չափազանց զբաղված ենք եղել: Այն վերադարձնում է ժամանակը:

Ես ձեզ խնդրեցի սկզբում հիշել Զատիկի աճը: Ես ուզում եմ, որ դուք կրկին հիշեք այն, որովհետև դա արդեն այն առաջին ապացույցն է, ինչի մասին ես պատրաստվում եմ նկարագրել: Մեծ թվով մեծահասակներ մեկ տարվա ընթացքում ստացան: Nearly ութ հարյուր նրանցից Ուեսթմինսթերում: Սաութվարկի ամենաբարձր թիվը 2011 թվականից ի վեր, նրանց կեսը երեսունհինգ տարեկան և ավելի փոքր, այդ աչքի ընկնող և հատուկ վերադարձով երիտասարդ տղամարդկանց: Դա ոչ թե մարկետինգի հաջողություն է: Դա ոչ թե ծրագիր է, որը գործում է: Դա մի սերունդ է, որը ստացել է ամեն ինչ, ինչ կարող է արտադրել թվային աշխարհը, հասնելով՝ Զատիկի լռության մեջ՝ և խնդրելով այն, ինչ թվային աշխարհը չի կարող արտադրել:

Եկեղեցին պահում է՝ և պահել է երկու հազար տարի՝ մարդկային անձի սահմանումը, որը ոչ մի շուկա, ոչ մի պետություն և ոչ մի մեքենա չի կարող փոխարինել: Մենք չենք մտածող մեքենաներ: Մենք ենթաստեղծողներ ենք, Աստծո պատկերով և նմանությամբ ստեղծված, ինչպես ասում է "Gaudium et Spes"-ը, մեր սեփական շահի համար: Երբ ՀՆԱ-ի դարաշրջանը ավարտվում է, աշխարհը desperately պետք է այս սահմանումը: Եկեղեցին պետք է միայն պահի այն: Եկեղեցին պետք է առաջարկի այն՝ հանրային, վստահորեն, պարզ անգլերենով:

Հիմա՝ տարբերություն, որը պետք է վերադարձնել ձեր եպիսկոպոսություններին: Ես ուզում եմ առաջարկել դա որպես пастորալ բառապաշարի միավոր հաջորդ տասը տարիների համար: Աշխատանք և աշխատանք:

Յոհան Պողոս II-ը դա սովորեցրեց "Laborem Exercens"-ում: Աշխատանքը ծառայողական աշխատանք է: Մաշկի քրտինքը: Fall-ի հետևանք: Տեխնոլոգիան կարող է և պետք է բարձրացնի աշխատանքը: Աշխատանքն, ավելի խոր իմաստով՝ այն, ինչ հունականները կոչում էին poiesis, Աստծո ստեղծագործական գործողության մեջ ստեղծագործական մասնակցություն է: Էդենի այգին: Երեխա մեծացնելը: Պոեմ գրել: Հիվանդներին խնամելը: Ոչ մի մեքենա չի կարող դա անել, ոչ թե որովհետև մեքենան անկարող է, այլ որովհետև այն չունի հոգի:

Այս տեխնոլոգիայի ճիշտ օգտագործումը, ճիշտ կարգավորված, աշխատանքը ավարտ չէ: Դա աշխատանքի ավարտն է: Դա մարդկության պատմության մեջ առաջին հնարավորություն է, մեծ մասշտաբով, տղամարդկանց և կանանց համար աշխատելու սիրով, այլ ոչ թե գոյատևման համար:

Եվ Պապը արդեն ասել է երիտասարդ սերնդին, թե ինչ անել այդ հնարավորության հետ: Պապ Լեո XIV-ը, խոսելով Աշխատանքի աշխարհի Յուբիլեում անցյալ տարվա հոկտեմբերի երեսունին, Պաուլ VI-ի լսարանում, ասաց սա: Լսեք ուշադիր բայերը: "Մի թողեք ալգորիթմը գրել ձեր պատմությունը: Будьте авторами. Օգտագործեք տեխնոլոգիան իմաստfully, բայց մի թողեք տեխնոլոգիան օգտագործի ձեզ:" Դա է հանձնարարությունը: Դա ասվել է հաջորդ սերնդին: Դա նախատեսված էր նաև նրանց համար, ովքեր կձևավորեն նրանց:

Հիմա՝ այս ամենից բխող չորս գործնական փոփոխություններ: Ես առաջարկում եմ դրանք որպես Արկի չորս բռնակներ, և դրանք կսահմանեն երեկոն:

Առաջին փոփոխությունը ճանաչողական միջուկի ժողովրդավարացումն է: Մարդկության պատմության ամենախորը իմաստությունը փակվել է՝ գրադարաններում, լատիներենում, խիտ ակադեմիական գրքերում, արխիվներում, որոնք ձեր շատ ծնողները և պապերը երբեք չեն կարդալու: Ճիշտ կարգավորված կաթոլիկ արհեստական բանականությունը կարող է այդ ստատիկ գրադարանը վերածել շարժական էներգիայի, որը հայր կարող է օգտագործել իր սեփական ընթրիքի սեղանի շուրջ իր տասներկու տարեկան որդու հետ: Այս երեկո ես ձեզ ցույց կտամ, շատ գործնական, թե ինչ է դա տեսնում:

Երկրորդ փոփոխությունը Լիտուրգիան վերաձևակերպելն է որպես հակա-ալգորիթմ։ Յոզեֆ Պիփերը, գրում էր պատերազմից հետո Գերմանիայի ավերակներում, սովորեցրեց, որ մշակույթը հոսում է պաշտամունքից։ Նա նկատի ուներ մի բան, որը շատ կոնկրետ էր։ Ազատ ժամանակը չի դառնում հանգիստ — այն չի դառնում ստեղծագործության պայման — եթե այն չկազմակերպվի պաշտամունքի շուրջ։ Այլապես, այն վերածվում է ձանձրույթի։ Աշխատանքից հետո աշխարհում, Միսան չի հանդիսանում ժամանցի մրցակից։ Դա դրա միակ լուրջ պատասխանն է։

Երրորդ փոփոխությունը գործիքներ կառուցելն է, որոնք դուրս գալու ճանապարհներ են, ոչ թե շրջանաձև ճանապարհներ։ Դրանք նախագծված են անձին վերադարձնելու համար համայնք, ոչ թե պահելու համար անձին էկրանի վրա։ Սա նախագծման սկզբունք է, ոչ միայն հոգևոր հույս, և այն կարող է իրականացվել աղբյուրում։

Չորրորդ փոփոխությունը համայնքի մարդկային չափը վերականգնելն է։ Արդյունաբերական քաղաքը կառուցվել է ՀՆԱ-ի դարի համար։ Այդ դարի ավարտին, մենք կարող ենք վերագտնել համայնքը ոչ թե որպես մասնաճյուղ, այլ որպես մարդու չափի կյանքի կենտրոնում գտնվող աշտարակ։ Սա այն պահն է, ինչի համար ճարտարապետները կոչում են տաճարային մտածելակերպ։ Քարեր դնել աշտարակների համար, որոնք չենք տեսնի ավարտված։

Այժմ — քանի որ խոստացել էի, որ մենք կվերադառնանք այս հարցին — զգուշացումը։

Այս ամսվա սկզբի Glasswing հայտարարությունը, մի կողմից, տեխնիկական պատմություն է։ Բայց այն նաև, ավելի խոր իմաստով, հոգևոր պատմություն է։ Այն մեզ ասում է, որ մեր ժողովրդի ապրած թվային քաղաքակրթությունը ավելի խոցելի է, քան նրանք գիտեն — և որ դրա պահպանությունը անցել է շատ փոքր թվով մասնավոր, հիմնականում ամերիկյան, ընկերությունների ձեռքում։ Ն bahkan լաբորատորիաները հիմա զարմացած են, թե ինչ կարող են անել իրենց սեփական մոդելները։

Եթե Եկեղեցին իր ենթակառուցվածքը չկառուցի, ապա նա կլինի այդ ընկերություններից բանականություն վարձակալող։ Նրանց արժեքները մերն չեն։ Նրանց խթանները մերն չեն։ Եվ այդ համակարգերը, թեև եպիսկոպոսները լիովին գիտակցեն դա, թե ոչ, հանգիստ կսահմանեն այն պայմանները, որոնց վրա կաթոլիկ ուսմունքը կներկայացվի դասարաններում, սեմինարներում, համայնքի կայքերում, չանսերիայում, և — ժամանակի ընթացքում — ինքնին կաթեխիզում։

Այս համար անհրաժեշտ սկզբունքը արդեն գոյություն ունի։ Դա կոչվում է սուբսիդիարություն։ Լեո XIII-ն այն սովորեցրել է «Rerum Novarum»-ում։ Կատեխիզմը այն կրկնում է 1883-րդ պարբերությունում։ Այն կիրառեք կոդին։ Տվյալները պահեք ամենափոքր աշխատունակ մակարդակում։ Կառուցեք գործիքներ, որոնք աշխատում են ձեր սեփական մեքենաների վրա, ձեր սեփական պատերի ներսում, ձեր սեփական հավատքին համապատասխան։ Սա, ի վերջո, տեխնիկական որոշում չէ։ Սա ռազմավարական որոշում է։ Եվ սա որոշում է, որը կարող են ընդունել միայն այս սրահում գտնվող եպիսկոպոսները, իրենց սեփական թեմերի և իրենց սեփական ժողովրդի համար։

Ես չեմ խնդրում այս կոնֆերանսին դառնալ տեխնոլոգիական ընկերություն։ Ես խնդրում եմ այս կոնֆերանսին մերժել, որ տեխնոլոգիական ընկերությունը դառնա իր Եկեղեցին։

Այս երեկո, ես ձեր ձեռքում practical գործիքներ կդնեմ։ Ես ձեզ ցույց կտամ, թե ինչպես է ճիշտ կազմակերպված կաթոլիկ արհեստական բանականությունը երևում ամուսնության դատարանում, համայնքի գրասենյակում, միջին դպրոցում և ընտանեկան տանը — որպեսզի երբ դուք լքեք Պալացոլան և վերադառնաք ձեր թեմեր, դուք չլքեք միայն քարտեզով, այլ նաև կառուցելու ինչ-որ բանով։

Փակելով — Մի վախեցեք

Թողեք, որ ես փակեմ այնտեղ, որտեղ սկսեցինք։

Մենք սկսեցինք հիշողությամբ։ Անգլիական քահանաների սերունդով, ովքեր 1579 թվականին դուրս եկան իրենց Կոլեջից Ռոմայում, գիտակցելով, թե ինչ է սպասում նրանց տանը — և ովքեր այնուամենայնիվ կառուցեցին։ Նրանք հանդիպեցին արմատախիլ լինելու ավելի բռնակալ վիճակի, քան մերն է։ Նրանք պատասխանեցին ոչ թե նեղանալով, այլ ավելի խորանալով։

Չորս նախադասություն, ապա, նախքան ես կանգ առնեմ։

Մենք հետևում ենք Աստծուն, ով չի մնացել երկնքի ամպում։ Նա մարմին ընդունեց, և քայլեց մեր մեջ, և թույլ տվեց մեզ խաչել նրան ծառի վրա։

Մենք հետևում ենք Աստծուն, ով չի ուղարկել ալգորիթմ։ Նա ուղարկել է իր Որդուն։

Մենք հետևում ենք Աստծուն, ով չի օպտիմալացրել։ Նա սիրել է։

Մենք հետևում ենք Աստծուն, ով չի լուծել մարդկային տառապանքի խնդիրը տառապանքը վերացնելով, այլ՝ մտնելով դրա մեջ։

Ահա այն մեղադրանքը, որը ցանկանում եմ դնել ձեր սեղանին։

Մենք կօգտագործենք ամպը, բայց չենք ապրի darin։ Մենք կօգտագործենք արհեստական բանականությունը իրական իմաստությունը պաշտպանելու համար։ Մենք կօգտագործենք պրոցեսորի արագությունը աղոթքի դանդաղությունը պաշտպանելու համար։ Մենք կօգտագործենք մեքենայի արդյունավետությունը, որպեսզի վերադարձնենք այն ժամանակը, որը մեզ անհրաժեշտ է բարեգործության համար։

Սուրբ Հայրը մեզ ասել է, թե ինչ ասել երիտասարդներին։ Եվ ես ցանկանում եմ ձեզ փոխանցել նրա խոսքը մեկ անգամ ևս, քանի որ դա այն կնիքն է, որը ես փորձել եմ ասել այս առավոտ։ Պապ Լեո XIV-ը, խոսելով սերնդի հետ, որը պատրաստվում է ժառանգել այս մեքենան, ասաց — "Մի թողեք, որ ալգորիթմը գրի ձեր պատմությունը։ Будьте авторами. Օգտագործեք տեխնոլոգիան իմաստությամբ, բայց մի թողեք, որ տեխնոլոգիան օգտագործի ձեզ։"

Սա այն մեղադրանքն է, որը դուք վերադառնում եք ձեր թեմեր։

Եվ այժմ, վերջապես, Սուրբ Գրքում ամենահին և ամենաշատ կրկնվող հրահանգներից մեկը։ Այն գիծը, որով մի պոլսի Պապը բացեց պապությունը, որը ավարտեց մի կայսրություն։

Մի վախեցեք։

Մի վախեցեք այս տեխնոլոգիայից։ Այն չի կարող կրել Խաչը։ Այն չի կարող առաջարկել Եկեղեցի։ Այն չի կարող սիրել ձեր ժողովրդին։ Բայց դուք կարող եք։ Եվ պատճառը, որ մեզ տրվել են այս գործիքները — պատճառը, որ այս տեխնոլոգիան եկել է մեր ժամին, և ոչ թե որևէ այլ — հենց այն է, որ դուք կարող եք անել դա ավելի լիարժեք, ոչ թե պակաս։

Պասխայի Վիժիլը մեզ ասել է, թե ինչի կարիքն ունեն ձեր մարդիկ։ Հաջորդ տասը տարիները որոշելու են, թե Եկեղեցին ունի արդյոք համարձակություն, ենթակառուցվածք և վստահություն իր սեփական ավանդույթում, որպեսզի կերակրի նրանց։

Թող մեքենաները կրեն աշխարհի ծանրությունը։

Թող մենք, վերջապես, միմյանց կրենք։

Շնորհակալություն։