புதிய யுகத்தின் எழுத்தர்: புதியதும் பழையதுமான பொக்கிஷங்களை வெளிக்கொணரும் ஒருவர்

மேத்யூ ஹார்வி சாண்டர்ஸ் (Magisterium AI) அவர்கள் உரையாற்றினார் கத்தோலிக்க எழுத்தாளர் கழகம் 2026 ஆன்லைன் மாநாடு ஜனவரி 31 அன்று.

இந்த உரை, தானியக்கமான தர்க்கத்தின் காலத்தில் எழுத்தாளரின் அழைப்பை மையமாகக் கொண்டது. செயற்கை நுண்ணறிவு வளர்ச்சி காரணமாக ஏற்படும் காலாவதியாகிவிடும் என்ற அச்சத்தை சாண்டர்ஸ் எடுத்துரைத்து, அது கத்தோலிக்க எழுத்தாளரின் முடிவு அல்ல, மாறாக உண்மையான மனிதக் குரல் உலகின் மிக மதிப்புமிக்க வளமாக மாறும் புதிய "பொற்காலத்தின்" தொடக்கம் என்று வாதிடுகிறார்.

கீழே உள்ள உரையின் முழு பதிவையும் நீங்கள் பார்க்கலாம்.

அறிமுகம்: தானியக்க தர்க்கத்தின் காலத்தில் எழுத்தாளரின் அழைப்பு

என் நண்பர்களே, எழுத்தாளர்களே, மன்னிப்புக் கோருபவர்களே, வார்த்தையின் திராட்சைத்தோட்டத்தில் இணைந்து உழைக்கும் சக தொழிலாளர்களே.

இன்று உங்களுடன் இருப்பது எனக்கு ஒரு சிறப்பாகும். நாம் வெவ்வேறு நேர மண்டலங்களிலும், ஃபைபர் ஆப்டிக் கேபிள்களாலும் பிரிக்கப்பட்டு, திரைகளின் வழியாக கூடுகிறோம் என்பதை நான் அறிவேன்; ஆனால் ஒரு வகையில் அது மிகவும் பொருத்தமாகவே இருக்கிறது. டிஜிட்டல் உலகம் உங்கள் கலைத்திறனை, நமது விசுவாசத்தை, மேலும் மனிதராக இருப்பதன் அர்த்தத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலையே எப்படி மறுவடிவமைக்கப் போகிறது என்பதைப் பற்றி பேசுவதற்காக, நாம் இந்த டிஜிட்டல் வெளியில் சந்தித்து கொண்டிருக்கிறோம்.

இந்த அத்தியாவசிய மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்ததற்காக அமைப்பாளர்களுக்கு நான் நன்றி தெரிவிக்க விரும்புகிறேன். நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்துள்ள தலைப்பு காலத்திற்கேற்றதோடு மட்டுமல்ல; அது மிக அவசரமானதும்கூட.

நாம் ஒரு தனித்துவமான பதட்டத்தின் தருணத்தில் கூடிக் கொண்டிருக்கிறோம். நீங்கள் செய்தித்தாள்களைத் திறந்தாலோ — அல்லது அதிகம் நடப்பது போல, உங்கள் சமூக ஊடகப் பக்கங்களை ஸ்க்ரோல் செய்தாலோ — எழுத்தைத் தொழிலாகக் கொண்டிருக்கும் எவரின் மனத்திலும் பதட்டத்தை உருவாக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட தலைப்புச் செய்திகள் உங்களை மோதிக்கொண்டே இருக்கும்.

நாம் “எழுத்தாளரின் மரணம்” பற்றி படிக்கிறோம். சில விநாடிகளில் சோனெட்டுகளை உருவாக்கவும், ஒரு பிற்பகலில் நாவல்களின் வரைவை எழுதவும், ஷேக்ஸ்பியர் அல்லது ஹெமிங்வேயை அச்சுறுத்தும் அளவுக்கு துல்லியமாக பின்பற்றும் திரைக்கதைகளை உருவாக்கவும் கூடிய செயற்கை நுண்ணறிவு மாதிரிகளை நாம் பார்க்கிறோம்.

படைப்புலகை முழுவதும் உணரக்கூடிய ஒரு அச்சம் சூழ்ந்திருக்கிறது. அது காலாவதியாகி விடுவோமோ என்ற பயம். மனித குரல்—என்றால் அந்த தனித்துவமான, நுண்மையான, மீண்டும் உருவாக்க முடியாத தீப்பொறி, நம்மை எழுதத் தூண்டும் அந்த உந்துதல்—இப்போது சிலிகான் நிழலால் மூழ்கடிக்கப்படப் போகிறது என்ற மெதுவான சந்தேகம்.

இது கத்தோலிக்க எழுத்தாளரின் முடிவு அல்ல என்பதை உங்களிடம் சொல்ல நான் இங்கே இருக்கிறேன்.

உண்மையில், நாம் தைரியமாகவும், தெளிவான பார்வையுடனும், விசுவாசத்துடனும் இருந்தால், கலைகளுக்காகவும், குறிப்பாக கத்தோலிக்க இலக்கிய மரபுக்காகவும், ஒரு பொற்காலத்தின் நுழைவாயிலில் நாமிருக்கிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன்.

இந்த தருணத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர, 1440‑ஆம் ஆண்டின் மைன்ஸை நினைத்துப் பாருங்கள். நாம் இன்னொரு குட்டன்பெர்க் தருணத்தை அனுபவித்து வருகிறோம், ஆனால் இதில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வித்தியாசம் உள்ளது. நாம் வெறும் சொற்களை அச்சிடும் செயலையே இயந்திரமயமாக்கிக் கொண்டிருக்கவில்லை; அந்தச் சொற்களை உருவாக்கும் செயலையே இயந்திரமயமாக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

கடந்த முப்பது ஆண்டுகளாக நாம் தகவல் யுகத்தில் வாழ்ந்து வந்தோம். தேடுபொறிகள், தரவின் ஜனநாயகமயமாக்கல், மற்றும் எதையும் கண்டுபிடிக்கும் திறன் ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு யுகம் அது. ஆனால் அந்த யுகம் இப்போது முடிந்துவிட்டது.

நாம் வேகமாக செயற்கை நுண்ணறிவின் காலத்திற்குள் — தானியக்கமான தர்க்கத்தின் யுகத்திற்குள் — மாறிக்கொண்டிருக்கிறோம். கணினிகள் வெறும் தகவலைத் தேடி காட்டும் உலகிலிருந்து, அவை புதிய யோசனைகளை உருவாக்கி, தர்க்கத்தை மாதிரியாக்கி, நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் முகவர்களாக செயல்படும் உலகிற்குத் தள்ளிச் செல்கிறோம்.

கேள்வி என்னவென்றால் இந்த தொழில்நுட்பத்தை நாம் ஏற்க வேண்டுமா வேண்டாமா என்பதல்ல. நாம் ஏற்கனவே அதன் நிழலில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். உண்மையான கேள்வி இதுதான்: இந்த புதிய காலத்தை வரையறுக்கும் சட்டங்களையும் புராணங்களையும் யார் எழுதப் போகிறார்கள்?

இந்த காலம் கடுமையான பயன்தன்மை, மனிதருக்கு அப்பாற்பட்ட கற்பனைகள், திறன் வழிபாடு ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டால் வரையறுக்கப்படுமா? அல்லது சுவிசேஷத்தில் வேரூன்றிய ஒரு கோட்பாட்டால்—மனித நபரின் மீற முடியாத கண்ணியத்தை காக்கும், நமது இயந்திரங்களை மனிதகுலத்தின் உண்மையான செழிப்பை நோக்கி ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு கோட்பாட்டால்—இது வரையறுக்கப்படுமா?

இப்போது, நான் இலக்கிய அறிஞர் அல்ல. நான் என் நாட்களை கதைகளை உருவாக்குவதிலும் அல்லது தத்துவங்களை சீர்முகப்படுத்துவதிலும் செலவிடுவதில்லை. என் தொழில் இயந்திர அறையில் இருக்கிறது. நான் ஒரு கட்டிடக்காரன்.

என் பணி, மேலும் லாங்பியார்டில் உள்ள என் குழுவின் பணி, எங்கள் நம்பிக்கையின் உயர்ந்த கோட்பாடுகளை—மனித நபரின் கண்ணியம், பொதுநலனின் தேவைகள், ஆன்மாவின் இயல்பு—எடுத்து, அவற்றை மென்பொருளாக மாற்றுவதாகும்.

ஒரு கட்டிட நிபுணராக, இந்த டிஜிட்டல் பரப்பில் நாம் எப்படி ஒரு ‘உண்மையின் பேராலயம்’ எழுப்ப முடியும் என்பதையும், அதன் கோபுரங்களை வடிவமைக்க வேண்டிய அத்தியாவசிய வடிவமைப்பாளர்கள் நீங்கள்—மனித எழுத்தாளர்கள்—ஏன் என்பதைவும் உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன்.

பகுதி I: இமாகோ தேய் vs. அல்கோரிதம்: கத்தோலிக்க குரல் ஏன் மாற்றிக்கொள்ள முடியாதது

நேராக முக்கிய விஷயத்திலேயே வருவோம். ஒரு இயந்திரம் உங்களை மாற்ற முடியுமா?

இதற்கு பதில் சொல்ல, உலகியலான சமூகம் உங்களைப் பற்றி என்ன நம்புகிறது என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும்.

இன்று சிலிக்கான் வாலியில் செயற்கை நுண்ணறிவு வளர்ச்சியை முன்னெடுத்து வரும் முக்கிய தத்துவம், பயன்பாட்டுவாதமும் பொருளாதாரவாதமும் கலந்த ஒரு வடிவமாகும். இது மனிதர்களை சிக்கலான தரவு செயலாக்கிகளாகவும், செயல்திறனை உச்ச நன்மையாகவும், மனித மூளை என்பதை மேம்படுத்தக்கூடியதும் இறுதியில் மிஞ்சக்கூடியதுமான ஒரு "இறைச்சி கணினி"யாகவும் பார்க்கும் ஒரு சிந்தனையியல்.

எழுத்து என்பது வெறும் உயிரியல் அல்கோரிதத்தின் வெளியீடு மட்டுமே என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களானால்—ஒரு கதை என்பது புள்ளிவிவர சாத்தியக்கூறுகளின் அடிப்படையில் சொற்களை மறுவரிசைப்படுத்தியதுதான் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களானால்—ஆம், நீங்கள் பயப்படவேண்டும். ஏனெனில் ஒரு இயந்திரம், தவிர்க்க முடியாமல், சொற்களை உங்களை விட வேகமாகவும் அதிக திறனுடனும் மறுவரிசைப்படுத்த முடியும்.

ஆனால் கத்தோலிக்கர்களாகிய நாங்கள், இது ஒரு பொய் என்பதை அறிவோம்.

மனிதன் ஒரு "இறைச்சிக் கணினி" அல்ல என்பதை நாங்கள் அறிவோம். நாம் imago Dei, அதாவது தேவனின் சாயலும் உருவமும் உடையவர்களாக படைக்கப்பட்டவர்கள்; அளவிட முடியாத கண்ணியமும் அதீதமான நித்திய இலக்கையும் கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம்.

அதனால் தான், எழுதுவது வெறும் தரவு செயலாக்கம் அல்ல என்பதை நாங்கள் அறிவோம். அது ஒரு சாட்சியம்.

நம் பாரம்பரியத்தின் மாபெரும் ஆளுமைகளை நினைத்துப் பாருங்கள். ஜே.ஆர்.ஆர். டோல்கீன் மற்றும் ஜி.கே. செஸ்டர்டன் ஆகியோரை நினைத்துப் பாருங்கள்.

நாம் ஏன் ‘தி லார்ட் ஆஃப் த ரிங்ஸ்’ படைப்புக்குத் திரும்பத் திரும்ப வருகிறோம்?

டோல்கீன் ஒரு மோதிரத்தை விவரிக்கச் சொற்களை அமைக்கும் புள்ளிவிவர ரீதியாக மிகச் சிறந்த முறையை கண்டுபிடித்ததாலா அது இவ்வளவு வலிமையாக இருக்கிறது? இல்லை. அது அப்படியில்லை. அந்தச் சொற்கள் சோம் போர்குழிகளில் வடிவெடுத்தவை என்பதால்தான். அவை இழப்பை உணர்ந்த ஒருவரின் பாரத்தை சுமக்கின்றன; மரணத்தை நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்ளும் போது ஆண் நட்பின் ஆழ்ந்த வலியை உணர்ந்த ஒருவரின் பாரத்தை சுமக்கின்றன; மேலும் கிருபையின் திடீர் வெற்றியை உணர்ந்த ஒருவரின் பாரத்தையும் சுமக்கின்றன.

ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு டோல்கீனின் பாணியைப் பின்பற்றிக் காட்ட முடியும். அது மிடில்-எர்த் பற்றிய முழு எழுத்துக்களையும் உட்கொண்டு, 'நிழல்' என்ற சொல்லுக்கு பின் எந்த பெயரெச்சங்கள் வர வேண்டும் என்பதை கணித ரீதியாக கணிக்க முடியும். அது எல்ஃப்களின் ஓசைநடைப் பேச்சையும், ஷையரின் கிராமிய வழக்குச் சொற்களையும் நகலாக உருவாக்க முடியும்.

ஆனால் நாம் ஒருபோதும் இலக்கணத்தை ஆன்மாவுடன் குழப்பக்கூடாது.

மேலும் நான் குறிப்பிட்ட மற்றொரு மாபெரும் சிந்தனையாளரான ஜி. கே. செஸ்டர்டனை நோக்கியும் நாம் திரும்பிப் பார்க்க வேண்டும். அவரது “Orthodoxy” என்ற நூலில், செயற்கை நுண்ணறிவு காலத்துக்கான தீர்க்கதரிசனமாகத் தோன்றும் வகையில் அவர் பைத்தியத்தின் ஒரு வரையறையை வழங்குகிறார். அவர் எழுதியது: ‘பைத்தியக்காரன் என்பது தன் விவேகத்தை இழந்தவன் அல்ல. பைத்தியக்காரன் என்பது தன் விவேகத்தைத் தவிர மற்ற எல்லாவற்றையும் இழந்தவன்.’

அதை ஒரு நிமிடம் யோசித்து பாருங்கள்.

செஸ்டர்டனின் குறிப்பிட்ட வரையறைப்படி, செயற்கை நுண்ணறிவு மாதிரி என்பது உச்சமான பைத்தியக்காரன். அது தூய, உடலற்ற கணக்கீடு. அதற்கு அளவற்ற தர்க்கம் உள்ளது—அது தரவை செயலாக்க முடியும், விதிகளை நிறைவேற்ற முடியும், வாக்கிய அமைப்பை மனித மனதை விட பல மடங்கு துல்லியமாக ஒழுங்குபடுத்த முடியும்—ஆனால் அதற்கு சற்றும் சாந்தம் இல்லை.

ஏன்? ஏனெனில் அது ‘இழந்துவிட்டது’—அல்ல, உண்மையில் ஒருபோதும் பெற்றதே இல்லை—அந்த ‘மற்ற எல்லாவற்றையும்’. அதற்கு வலியை உணரும் உடலும் இல்லை, உடைந்து போகும் இதயமும் இல்லை, இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய ஆன்மாவும் இல்லை. அது இல்லம் இல்லாத ஒரு மனம். அது இயந்திரம் போல செஸ்டர்டனின் பாணியைப் பின்பற்றும் ஒரு முரண்பாட்டை கட்டமைக்க முடியும், ஆனால் ஒரு முரண்பாட்டை அர்த்தமுள்ளதாக்கும் உண்மையின் இடியடி அதற்கு உணர முடியாது. அது நகைச்சுவையின் இயந்திரங்களை மட்டும் தருகிறது, ஆனால் அதில் ஆனந்தத்தின் மூச்சு இல்லை.

அதனால்தான் உங்கள் பங்கு மாற்ற முடியாத ஒன்றாகும்.

இயந்திரம் ‘காரணம்’ என்ற குளிர்ந்த துல்லியத்தை வழங்கினால், நீங்கள் ‘சாதாரண புத்தி’யை வழங்க வேண்டும். ஒரு கதைக்கு அதன் நிறையும் அர்த்தமும் தரும், குழப்பமான, உணர்வுசார், உடலூன்றிய மனித வாழ்வின் நிஜத்தை — அந்த ‘மற்ற எல்லாவற்றையும்’ காக்கும் பொறுப்பு உங்களுக்கே.

ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு ஒரு கதையை எழுதும்போது, அது ஒரு புள்ளிவிவரக் கணக்கீட்டைச் செய்கிறது. அது, ‘முந்தைய ஆயிரம் சொற்களை வைத்துக் கொண்டால், அடுத்ததாக வர அதிக சாத்தியம் உள்ள சொல் எது?’ என்று கேட்கிறது. அது தரவுகளால் ஆன ஒரு வரைபடத்தில் வழிசெல்கிறது.

ஆனால் நீங்கள் ஒரு கதையை எழுதும்போது, நீங்கள் சாத்தியக்கூறுகளை கணக்கிடவில்லை. நீங்கள் உண்மையுடன் போராடிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு எந்தக் கல்லறையருகிலும் நின்று, இழப்பின் குளிர்ந்த காற்றை உணர்ந்ததில்லை. ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு ஒருபோதும் துன்பத்தால் துவண்டு, துடித்துக் கொண்டு முழங்காலில் விழுந்து பிரார்த்தித்ததில்லை. ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு ஒருபோதும் அவமானத்தின் சூடான வெட்கத்தையும் மன்னிப்பின் எடைஇல்லா உயர்வையும் உணர்ந்ததில்லை. ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவுக்கு உடல் இல்லை; அது முகத்தில் படும் வெயிலையும் எலும்புகளில் ஊறும் வலியையும் உணர முடியாது.

அதற்கு உடலும் இல்லை, வரலாறும் இல்லை, மரணமும் இல்லை என்பதால், அதற்கு எந்தப் பங்கும் இல்லை.

சிறந்த எழுத்து எப்போதும் ஒரு ஆபத்தைத் தேடுகிறது. அது எழுத்தாளரின் வாழ்க்கையின் ஒரு துண்டு காகிதத்தில் இரத்தமாக சிந்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் கோருகிறது.

Flannery O'Connor புகழ்பெற்ற வகையில், தீமை என்பது “தீர்க்க வேண்டிய ஒரு பிரச்சினை அல்ல, தாங்கிக் கொள்ள வேண்டிய ஒரு மர்மம்” என்று கூறினார். ஆனால் ஒரு AI என்பது பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க மட்டுமே உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று. அது மேம்படுத்த, கணக்கிட, முடித்து விட என்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அது எதையும் ‘தாங்கிக் கொள்ள’ முடியாது. ஒரு கதைக்கு நிறை சேர்க்கும் வகையில் தன் சொந்த வேதனையை அர்ப்பணிக்க அது முடியாது, ஏனெனில் அதற்கு அர்ப்பணிக்க எந்த வேதனையும் இல்லை.

ஆகையால், ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு உண்மையில் ஒரு கதையை சொல்ல முடியாது. அது ஒரு கதையின் போலித்தன்மையை மட்டுமே உருவாக்க முடியும். அது நம்முடைய சொற்களையே எங்களுக்கு மீண்டும் பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடிகளின் மண்டபத்தை உருவாக்க முடியும்; ஆனால் அது தெய்வீகத்தை நோக்கி ஒரு ஜன்னலைத் திறக்க முடியாது. அது ஒலித்திருப்புகளைப் பின்பற்றிக் காட்ட முடியும்; ஆனால் அது ஒருபோதும் அந்த உண்மையான குரலாக இருக்க முடியாது.

மதச்சார்பற்ற உலகம் இதை முற்றிலும் கவனிக்காமல் விடுகிறது. செயற்கை நுண்ணறிவை அளவிட அவர்கள் பயன்படுத்தும் முதன்மை கருவி “ட்யூரிங் சோதனை”; ஆனால் அது அடிப்படையாகவே போதாமையானது, ஏனெனில் அது ஒரு இயந்திரம் மனிதனைப் போல நடிக்கக் கூடிய திறனை மட்டுமே அளவிடுகிறது, அந்த இயந்திரத்திற்கு உண்மையான உள்ளார்ந்த வாழ்க்கையோ அல்லது ஆன்மாவோ உள்ளதா என்பதை அல்ல.

வரவிருக்கும் காலத்தில், உலகம் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட உள்ளடக்கங்களால் நிரம்பிப் போகிறது. AI உருவாக்கும் கட்டுரைகள், நாவல்கள், திரைக்கதைகளில் நாம் மூழ்கிப் போகப் போகிறோம். அந்த பெருக்கில், மிகவும் அரிதாக மாறி—அதனால் பூமியில் மிக மதிப்புமிக்க வளமாக மாறப் போகும் ஒன்று—உண்மையான மனித குரல்தான்.

யாரும் ஒரு கதையை திறம்பட தயாரித்ததற்காக அதில் காதலில் விழுவதில்லை. அவர்கள் உங்கள் படைப்பை நாடி வருவது, நீங்கள் மனிதர் என்பதற்காக. அவர்கள் வருவது, உங்களுக்கு ஒரு ஆன்மா இருப்பதாலும், நீங்கள் துன்பப்பட்டதாலும், காதலித்ததாலும், நம்பிக்கையுடன் இருந்ததாலும், அது அவர்களுடைய இதயங்களோடு ஒத்திசைவாக ஒலிக்கும் விதத்தில் நடந்ததாலும்.

அப்படியானால், நான் உங்களிடம் முதலில் சொல்ல விரும்புவது இதுதான்: பயப்படாதீர்கள். உங்கள் மனிதத் தன்மை உங்கள் பலவீனம் அல்ல; அதுதான் உங்கள் அதிசய சக்தி.

பகுதி II: மறைந்துள்ள அபாயம்: உங்கள் வாழ்க்கைக் கதையை உலகியலான பயனாதார சிந்தனையிலிருந்து பாதுகாப்பது

ஆனால், நாம்மெஷினை பயப்பட வேண்டியதில்லை என்றாலும், அதை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். நமக்கு புரியாத ஒன்றை நாம்சரியாக விமர்சிக்க முடியாது.

நம்பிக்கையுள்ளவர்களிடம் AI-ஐ ஒரு "கருப்பு பெட்டி", ஒரு வகை மந்திரம் போலக் காணும் பழக்கம் இருக்கிறது. ஆனால் அது மந்திரம் அல்ல. அது ஒரு சமையல் முறையைப் போல. அது உங்கள் எழுத்துக்கு எப்படி உதவும்—அல்லது தீங்கு செய்யும்—என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, அதில் என்னென்ன சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

ஒரு பெரிய மொழி மாதிரியை—LLM-ஐ—உருவாக்குவதற்கு மூன்று குறிப்பிட்ட அம்சங்கள் தேவைப்படுகிறது.

முதலில், உங்களுக்கு கணிப்பொறி திறன் (Compute) தேவை. இது தான் அசல் குதிரைத்திறன்—விநாடிக்கு பில்லியன் கணக்கான செயல்பாடுகளை செயலாக்கும் GPUக்களால் நிரம்பிய கிடங்குகள்.

இரண்டாவது, உங்களுக்கு கட்டமைப்பு (Architecture) தேவை. இது தான் மென்பொருளின் அமைப்பு; மனித மூளையின் இணைப்புகளை ஒரு எளிய முறையில் பின்பற்றும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட நரம்புக் கோளங்கள் (neural networks) ஆகும்.

ஆனால் இன்று நமக்குப் மிகவும் முக்கியமான மூன்றாவது கூறு: தரவு.

ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) மாதிரி, அதற்கு அளிக்கப்படும் “உணவு” எவ்வளவு தரமானதோ, அது அவ்வளவு நல்லதாக இருக்கும். அது பேசுவது, யோசிப்பது, கேள்விகளுக்கு பதில் அளிப்பது ஆகியவற்றை, தான்கொள்ளும் தகவல்களில் உள்ள முறைமைகளை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் கற்றுக்கொள்கிறது.

ChatGPT, Gemini போன்ற சிலிக்கான் வாலி மாபெரும் நிறுவனங்களின் கட்டமைப்பைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவை ‘முழுமையாக விழுங்கும்’ என்ற தத்துவத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளன. அவை முழு டிஜிட்டல் உலகையும் சுத்தி எடுத்து விட்டன; அதாவது, *Summa Theologica* போன்ற நூலையும், நச்சு நிறைந்த கருத்துப் பகுதியையும் கணித ரீதியாக ஒரே அளவிலான மரியாதையுடன் நடத்துகின்றன. இந்த மாதிரிகளுக்கு, புனிதர்களின் ஞானம் என்பது வெறும் கூடுதல் தரவாக மட்டுமே தெரிகிறது; அது மதச்சார்பற்ற சத்தங்களும் ஆன்லைன் கோபங்களும் நிரம்பிய பெருங்கடலில் மூழ்கிக் கிடக்கிறது.

இது கத்தோலிக்க எழுத்தாளருக்கு ஒரு அடிப்படைச் சிக்கலை உருவாக்குகிறது.

நீங்கள் இந்த மாதிரிகளிடம் மனிதனின் இயல்பு, அல்லது ஒரு செயலின் நெறிமுறைச் சரி/தவறு, அல்லது ஒரு கதைச்சரத்தின் தெய்வீக அடித்தளங்கள் பற்றி கேள்வி கேட்டால், அவை உங்களுக்கு உண்மையைத் தருவதில்லை. அவை உங்களுக்கு இணையத்தின் புள்ளிவிவர சராசரியைத் தருகின்றன. அவை உங்களுக்கு கூட்டத்தின் ஒருமித்த கருத்தைத் தருகின்றன.

நியாயமாகச் சொன்னால், மதச்சார்பற்ற ஆய்வகங்கள் மிகப் பெரிய முன்னேற்றங்களை சாதித்துள்ளன. அவர்களின் மாதிரிகள் இப்போது நேரடி இணையத்தை உலாவி, ஆதாரங்களை மேற்கோள் காட்ட முடிகிறது. ஒரு வருடத்திற்கு முன் இருந்ததை விட, இப்போது அவை வெறும் உண்மைகளை கற்பனை செய்து உருவாக்கும் வாய்ப்பு மிகவும் குறைந்துள்ளது.

ஆனால் இங்கே ஒரு நுணுக்கமான ஆபத்து இருக்கிறது. இந்த மாதிரிகள், மதச்சார்பற்ற ஒப்புமதி வரையறுக்கும் வகையில், ‘நடுநிலை’ மற்றும் ‘தீங்கற்றவை’ ஆக இருக்கும்படி வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

நீங்கள் ஒரு மதச்சார்பற்ற செயற்கை நுண்ணறிவிடம் ‘பாவம்’ அல்லது ‘விமோசனம்’ போன்ற ஆழமான தெய்வீக கருத்தை விளக்கச் சொன்னால், அது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கற்றுக்கொடுத்துக் கூறும் நூலான Catechism‑ஐ, மதச்சார்பற்ற உளவியலாளர்கள், சமூகவியலாளர்கள் மற்றும் பாப் கலாச்சார விமர்சகர்களின் கருத்துகளுடன் சமமாக எடைக்கூறாகப் பார்க்கிறது. அது திருச்சபையின் போதனையையும் (Magisterium) கோடிக்கணக்கான குரல்களில் ஒன்றாகவே மட்டும் கருதுகிறது.

அதனால், இது உங்களுக்கு சரியான வரையறையைத் தரக்கூடும், ஆனால் பெரும்பாலும் உடனே அதைப் ‘மென்மைப்படுத்த’வோ அல்லது நவீன சார்பியல் நோக்கில் ‘சூழலாக்க’வோ முயலும். இது மஜிஸ்டீரியத்தின் குறிப்பிட்ட கோரிக்கைகளுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, சாதாரண பயனாளருக்கு எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக இருக்க முயல்கிறது. இது சத்தியத்தின் கூர்மையான விளிம்புகளை விட ‘பாதுகாப்பு’ மற்றும் ‘நடுநிலைமை’க்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது.

மேலும், நாங்கள் நுண்ணறிவின் கட்டமைப்பில் ஒரு அடிப்படை மாற்றத்தை கண்டு வருகிறோம். நாம் ‘சாட்பாட்கள்’ காலத்திலிருந்து ‘ரீஸனர்கள்’ காலத்திற்குத் தாறுமாறாக நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறோம்.

மனையியல் நிபுணர்கள் ‘சிஸ்டம் 1’ சிந்தனை மற்றும் ‘சிஸ்டம் 2’ சிந்தனை என்று வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்கள். ‘சிஸ்டம் 1’ சிந்தனை வேகமானது, உடனடி உள்ளுணர்வை நம்புவது, பிரதிசெயல்பாடானது; ‘சிஸ்டம் 2’ சிந்தனை மெதுவானது, திட்டமிட்டது, தர்க்கபூர்வமானது. இதுவரை, செயற்கை நுண்ணறிவு ‘சிஸ்டம் 1’ இல் சிக்கிக் கொண்டே இருந்தது. அது தன்னால் கணக்கிடப்பட்ட புள்ளிவிவர ரீதியாக அதிக சாத்தியமுள்ள முதல் சொல்லை உடனே வெளியே தள்ளிவிடும்.

ஆனால் புதிய தலைமுறை மாதிரிகள் System 2-ஐ திறந்து வைத்துள்ளன. அவை பொறியாளர்கள் ‘Long Thinking’ என்று அழைக்கும் ஆழமான, நீண்ட சிந்தனையில் ஈடுபடுகின்றன.

நீங்கள் இந்த புதிய மாதிரிகளிடம் ஒரு கேள்வி கேட்டால், அவை வெறும் பதில் சொல்லிவிடுவதில்லை. அவை ஒரு நிமிடம் நின்று விடும். அவை ‘யோசிக்கும்’. அந்த அமைதியான இடைவெளியில், அவை ஆயிரக்கணக்கான சாத்தியமான தர்க்கப் பாதைகளை உருவாக்கி, பல்வேறு முடிவுகளை முன்கூட்டியே கற்பனை செய்து, ஒரு சொல்லைக் கூட தட்டச்சு செய்யும் முன் எந்த பாதை ‘சிறந்தது’ என்று மதிப்பீடு செய்கின்றன.

அப்படித்தான் ஆபத்து பதுங்கி இருக்கிறது.

நாம் கேட்க வேண்டியது: அந்த இடைவெளியின் போது இயந்திரம் என்ன பற்றி சிந்திக்கிறது? அதிலும் முக்கியமாக, எந்த பதில் ‘சிறந்தது’ என்று தீர்மானிக்க அது எந்த அளவுகோல்களை பயன்படுத்துகிறது?

ஒரு மதச்சார்பற்ற, பயனாதார உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படையில் செயற்கை நுண்ணறிவு பயிற்சியளிக்கப்பட்டால், அது அந்த ஆயிரக்கணக்கான சாத்தியங்களை பயன் என்ற தர்க்கத்தின் அடிப்படையில் மதிப்பீடு செய்யும். அது கண்ணியத்தை விட செயல்திறனை முன்னிலைப்படுத்தும். அது நன்மையின் கோரிக்கைகளை விட ‘இன்பத்தின் அதிகபட்சப்படுத்தல்’ என்பதையே முக்கியமாகக் கருதும்.

இப்போது, இது உங்களுக்கு — ஒரு எழுத்தாளரான உங்களுக்கு — ஏன் முக்கியம்?

இது முக்கியம், ஏனெனில் நீங்கள் பலர் இந்த கருவிகளை வெறும் எழுத்துப் பிழை திருத்தத்திற்காக மட்டுமல்ல, யோசனைகளை உருவாக்கவும் பயன்படுத்தப் போகிறீர்கள். நீங்கள் அவற்றிடம் ஒரு கதைச் சிக்கலை எப்படி சரி செய்வது என்று கேட்பீர்கள். நீங்கள் அவற்றிடம், 'இந்த சூழ்நிலையில் என் நாயகன் என்ன செய்வார்?' என்று கேட்பீர்கள்.

நீங்கள் மரணத்துக்கு இட்டுச் செல்லும் நோயறிகுறியை எதிர்கொள்ளும் ஒரு கதாபாத்திரத்தைப் பற்றிய கதையை எழுதிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், அப்போது நீங்கள் ஒரு மதச்சார்பற்ற ‘Reasoner’‑இனிடமிருந்து கதைத் தள விருப்பங்களை கேட்டால், அது உலகம் வரையறுக்கும் தன்னாட்சி மற்றும் ‘மரியாதை’ என்ற கதைநடையை நோக்கி உங்களை வழிநடத்தும்—உதாரணமாக, உதவி செய்யப்பட்ட தற்கொலையை ஒரு நியாயமான, இரக்கமுள்ள முடிவாக பரிந்துரைக்கலாம்.

இது இதைப் பரிந்துரிப்பது அது ‘தீயது’ என்பதற்காக அல்ல, அதன் தர்க்கம் முழுவதும் பயனாதார சிந்தனையை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டதால்தான். துன்பத்தை நீக்குவதே உயர்ந்த நன்மை என்று அது கணக்கிட்டு முடிவு செய்கிறது.

ஆனால் ஒரு கத்தோலிக்க எழுத்தாளராக, துன்பத்தைத் தாங்கிக் கொள்வது அன்பின் செயல் ஆக இருக்க முடியும் என்பதை உங்கள் கதை காட்ட வேண்டியிருக்கும். சிலுவை என்பது தீர்க்க வேண்டிய ஒரு பிரச்சினை அல்ல, வாழ்ந்து அனுபவிக்க வேண்டிய ஒரு இரகசியம் என்பதை உங்கள் கதை காட்ட வேண்டியிருக்கும்.

சிலுவையைப் பொருட்படுத்தாமல் ‘தர்க்கம் செய்கிற’ ஒரு இயந்திரத்தை நீங்கள் நம்பிக்கையாகப் பயன்படுத்தினால், உங்கள் பணிக்குள் நுணுக்கமான, கண்களுக்கு புலப்படாத ஒரு சாய்வை நுழைய விடும் அபாயத்தில் இருக்கிறீர்கள். உடலெடுத்துவருதலின் உண்மைக்கு அடிப்படையாக விரோதமான ஒரு தர்க்கத்தால், அந்த இயந்திரம் உங்கள் கற்பனை உலகை ஆக்கிரமிக்க அனுமதிக்கும் அபாயத்திலும் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள்.

இது ‘இருள் பாதை.’

அது வானத்தை எட்ட முயலும் பாபேல் கோபுரத்தை எழுப்புகிறது, ஆனால் அது சத்தியத்தில் எந்த அடித்தளமும் இல்லாமல் இருக்கிறது.

பகுதி III: உழைப்பிலிருந்து பலன்வரை: சிறந்த கதை சொல்லலுக்காக பாரம்பரியத்தின் ‘அறிவுசார் மையத்தை’ பயன்படுத்துதல்

அதனால்தான் எங்கள் நிறுவனம் Catholic AI-யை உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறது, மேலும் தேவாலயத்திற்கு உண்மையாக சேவை செய்யக்கூடிய ஒரு AI-யை விரும்பினால், ஒரு மதச்சார்பற்ற ‘மூளை’க்கு மேலே ஒரு "கத்தோலிக்க போர்வை" போட்டால் மட்டும் போதாது என்பதை நாங்கள் ஆரம்பத்திலேயே உணர்ந்தோம்.

நாம் உணவுமுறையை மாற்ற வேண்டியிருந்தது. உலகத்தின் சத்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல, உண்மையின் "சிக்னல்"‑ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு பயிற்சியளிக்கப்பட்ட ஒன்றை நாம் உருவாக்க வேண்டியிருந்தது.

அந்த பணி ஒரு சிக்கலுடன் தொடங்கியது. நாங்கள் சுற்றிப் பார்த்தோம்; அப்போது ஒரு துயரமான பரிகாசம் எங்களுக்குத் தென்பட்டது. திருச்சபை மேற்கு உலகின் மிகப் பழமையான நிறுவனம், தொடர்ந்து வந்திருக்கும் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளான அறிவுசார் பாரம்பரியத்தின் காவலன். பல்கலைக்கழக முறைமையை உருவாக்கியது நாமே; ரோமப் பேரரசு சரிந்த காலத்தில் சாஸ்திரங்களையும் சிறந்த இலக்கியங்களையும் காத்து பாதுகாத்தோம். ஆனால் இந்த செல்வத்தின் பெரும்பகுதியும் நூலகங்களின் அலமாரிகளில், மடாலயங்களின் காப்பகங்களில் பூட்டப்பட்டு, சாதாரண மக்களுக்கு எட்டாதவையாகவே இருந்தது.

இந்த பாரம்பரியத்தை புதிய காலத்தின் இரும மொழியாக (binary language) மாற்றி எழுதாவிட்டால், அது மௌனமாகவே இருந்து விடுகிறது. ஒரு பெரிய மொழி மாதிரிக்கு (Large Language Model), ரோமில் ஒரு அலமாரியில் இருக்கும் கைப்பிரதி, நிலவின் இருண்ட பக்கத்தில் இருப்பதுபோலத்தான். அது படிக்க முடியாததிலிருந்து அது எதையும் கற்றுக்கொள்ள முடியாது.

அதனால் தான், நாங்கள் ரோமில் அலெக்சாண்ட்ரியா டிஜிட்டைசேஷன் ஹப்பை உருவாக்கினோம். நாங்கள் நவீன ரோபோடிக் ஸ்கேனர்களைப் பயன்படுத்தி, எளிதில் சேதமடையும் பழமையான எழுத்துப் பிரதிகளை நிலைத்த, வலுவான டிஜிட்டல் வளங்களாக மாற்றுகிறோம்.

நாம் உண்மையான கத்தோலிக்க செயற்கை நுண்ணறிவை பயிற்றுவிக்க தேவையான மூலப் பொருளை நேரடியாக உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

அந்த அடித்தளத்தின் மீது, நாங்கள் Magisterium AI-யை உருவாக்கினோம்.

உங்களில் பலர் இதைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம். இன்னும் பயன்படுத்தாதவர்களுக்கு, Magisterium AI என்பது நாங்கள் “கலப்பு AI அமைப்பு” என்று அழைக்கும் ஒன்று. ஆனால் நான் அதை ஒரு டிஜிட்டல் நூலகராக நினைக்க விரும்புகிறேன்.

இது உங்களை மாற்றிவிடாமல், எழுத்தாளராக இருக்கும் உங்கள் திறனை எவ்வாறு வலுப்படுத்துகிறது என்பதை இங்கே பார்க்கலாம்.

முதல்: நம்பகத்தன்மை மற்றும் மேற்கோள்கள். ஒரு சாதாரண சாட்பாட்டைப் பயன்படுத்தும்போது, அது அடிக்கடி "மாயை காண்கிறது". அது மேற்கோள்களை கற்பனை செய்து உருவாக்குகிறது, வரலாற்று உண்மைகளை கண்டுபிடித்துக் கூறுகிறது, மேலும் பொய்யானவற்றை மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் உண்மையாகச் சொல்கிறது. நிஜத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் உண்மையாக இருக்க முயலும் எழுத்தாளருக்கு இது ஆபத்தானது.

Magisterium AI ஒழுக்கத்துடன் செயல்படுகிறது. இது 30,000-க்கும் மேற்பட்ட மஜிஸ்டீரியல், தெய்வீகத் தத்துவ மற்றும் தத்துவ நூல்களைக் கொண்ட விரிவான தரவுத்தளத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. இது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கற்றுக்கொடுத்துக் கூறும் நூல் (Catechism), Canon சட்டக் கோட்பாடு (Code of Canon Law), திருச்சபைத் தந்தைகள், மற்றும் திருத்தந்தையரின் சுற்றறிக்கைகளை வாசிக்கிறது.

நீங்கள் அதிடம் ஒரு கேள்வி கேட்டால், அது திறந்த இணையத்தை முழுவதும் தேடாது. அது கவனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இந்த அறிவுக் களஞ்சியத்தைக் காணும். மேலும் முக்கியமாக, அது பயன்படுத்திய ஆதாரங்களைத் தெளிவாகக் குறிப்பிடும்.

நாங்கள் ஒவ்வொரு பயனரிடமும் சொல்வது: "ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவின் 말을 ஒருபோதும் கண்மூடித்தனமாக நம்பாதீர்கள்". இது தெளிவுக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கருவி; உங்களை அசல் மூலத்திற்கே வழிநடத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டது.

இரண்டாவது: கத்தோலிக்க முன்னிலை. நீங்கள் கேட்கலாம்: 'மேத்யூ, ஒரு கத்தோலிக்க AI உண்மையிலேயே Google அல்லது OpenAI-க்கு போட்டியாக இருக்க முடியுமா? அவர்களிடம் பில்லியன் கணக்கில் டாலர்களும், பொறியாளர்களின் படைகளும் இருக்கின்றன.'

பதில் ஆம் தான். அதற்கான காரணம், சில பொறியாளர்கள் ‘அறிவாற்றல் மையம்’ (Cognitive Core) என்று அழைக்கும் ஒரு கருத்தில் இருக்கிறது.

ஒரு இயந்திரத்தை புத்திசாலியாக்க முழு இணையமும் தேவையில்லை என்பது தெரிய வந்துள்ளது. உண்மையில், இணையத்தில் இருக்கும் பெரும்பாலானவை நாங்கள் ‘குப்பை DNA’ என்று அழைப்பவை—தவறான தர்க்கம், மோசமான இலக்கணம், பொய்கள், அர்த்தமற்ற பேச்சுகள். நீங்கள் ஒரு மாதிரிக்கு குப்பைத் தகவலை ஊட்டினால், அது மெதுவாகவே கற்றுக்கொள்கிறது. அது குழப்பமடைகிறது.

ஆனால் நீங்கள் தரவை மிகச் சிறப்பாகத் தேர்ந்தெடுத்து ஒழுங்குபடுத்தினால்—மாதிரிக்கு தர்க்கம், காரணப்பிரதி, தத்துவம் போன்றவற்றின் செறிந்த, உயர்தர எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்கினால்—கணினி வளத்தின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே பயன்படுத்தி அசாதாரணமான முடிவுகளைப் பெற முடியும்.

இது நேரடியாக தேவாலயத்தின் கைக்குள் விழுகிறது. மனித வரலாற்றில் இதுவரை இல்லாத அளவுக்கு ஆழமான ‘அறிவாற்றல் மையம்’ எங்களிடம் உள்ளது.

எங்களிடம் ஒரு தனித்துவமான தொழில்நுட்ப முன்னிலை உள்ளது: தீவிரமான ஒற்றுமை. முதல் நூற்றாண்டின் திடாகேவில் காணப்படும் தேவனின் இயல்பைப் பற்றிய போதனை, இருபத்தொன்றாம் நூற்றாண்டில் பெனடிக்ட் பதினாறாம் அவர்களின் எழுத்துகளுடன் முழுமையாக ஒத்திசைக்கிறது.

இப்போது, நீங்கள் ஒரு எழுத்தாளராக இருப்பதால் இது உங்களுக்கு ஏன் முக்கியம்?

இது முக்கியம், ஏனெனில் சிறந்த கதை சொல்லல் உள் தர்க்கத்தை (internal logic) தேவைப்படுத்துகிறது. ஒரு உலகின் விதிகள் ஒற்றுமையற்றதாக இருந்தால், அந்தக் கதை சிதறி விடும். ஒரு கதாபாத்திரத்தின் நெறி யோசனை களிமண் போல சிதைந்து விடுமானால், அவர்கள் போலியாகவும் நம்பிக்கையற்றவராகவும் தோன்றுவார்கள்.

நீங்கள் ஒரு உலகியலான செயற்கை நுண்ணறிவை (secular AI) பயன்படுத்தி கதைத் தளத்தை உருவாக்க உதவி பெறுகிறீர்களா, அல்லது ஒரு கதாபாத்திரத்தின் உந்துதலைப் புரிந்து கொள்ள முயலுகிறீர்களா என்றால், நீங்கள் சார்பியல் என்ற மாறிக்கொண்டே இருக்கும் மணலில் உங்கள் அடித்தளத்தை அமைத்து வருகிறீர்கள். அந்த உலகியலான மாடல், அந்த நாளில் இணையத்தின் ‘மனநிலை’ எப்படி இருக்கிறது என்பதைக் கொண்டு, ஒன்றுக்கொன்று முரண்படும் ஐந்து விதமான பதில்களை உங்களுக்கு தரக்கூடும்.

அது உங்களுக்கு ஒத்த கருத்தின் ‘குழம்பை’ மட்டுமே தருகிறது.

ஆனால் எங்கள் தரவு லோகோஸ்—நித்திய காரணம்—அடிப்படையாகக் கொண்டதனால், அது உங்களுக்கு சத்தியத்தின் சுத்தமான சுருக்கத்தை வழங்குகிறது.

இந்த ‘அறிவுசார் மையம்’ (Cognitive Core) அடிப்படையில் பயிற்சி பெற்ற ஒரு கருவியை நீங்கள் பயன்படுத்தும்போது, இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நிலைத்திருக்கும் ஒரு தர்க்க முறைமையுடன் நீங்கள் இணைகிறீர்கள். அது, உங்கள் கதையின் நெறி உலகம் ஒருங்கிணைந்ததாகவும் ஒழுங்காகவும் இருக்கிறதா என்பதை உறுதிப்படுத்த உதவுகிறது. அது, மோதலை இன்னும் கூர்மையாக்க உதவுகிறது. அது, வெறும் தாற்காலிக உணர்ச்சிகளை அல்லாமல், உண்மையான, பொருள்படுத்தக்கூடிய சத்தியங்களுடன் போராடும் கதாபாத்திரங்களை நீங்கள் எழுத உதவுகிறது.

நாங்கள் பாறையின் மீது கட்டுகிறோம், அதனால் நீங்கள் பாறையின் மீது எழுத முடியும்.

மூன்றாவது: உழைப்பிலிருந்து கனிவிற்கு நகர்தல். புனித யோவான் பால் இரண்டாம் அவர்கள் Laborem Exercens என்னும் ஆவணத்தில், உழைப்பு மனிதனை உயர்த்த வேண்டுமே அன்றி அவனை இழிவுபடுத்தக் கூடாது என்று எங்களுக்கு போதித்தார்.

ஆனால் எழுத்தாளரின் வாழ்க்கையின் நிஜத்தை நாமெல்லாரும் அறிவோம். பல நேரங்களில், படைப்பாற்றலின் தீப்பொறி, எழுதும் செயல்முறையின் ‘கடின உழைப்பு’யால் நசுங்கி விடுகிறது.

உன் ஓட்டத்தை முற்றிலும் கெடுத்துவிடும் அந்தத் தடையைப் பற்றித்தான் நான் பேசுகிறேன். இரவு 2:00 மணிக்கு, நீ ஒரு முக்கியமான காட்சியை எழுதிக்கொண்டிருக்கும்போது, திடீரென்று நின்றுபோய்விடுகிறாய்; ஏனெனில், உன் நாயகன் அருளைப் பற்றி சொல்வது உண்மையில் கத்தோலிக்க போதனையா, இல்லையெனில் நீ தவறுதலாக ஒரு அழகான பெலாஜியன் மதவெறுப்பை எழுதி விட்டாயா என்று உனக்கே சந்தேகம் வருகிறது.

நீ எழுதிக்கொண்டிருந்ததை நிறுத்துகிறாய். ஒரு டஜன் டாப்களைத் திறக்கிறாய். ஆராய்ச்சி என்ற முயல்துளையில் விழுந்துவிடுகிறாய். பதிலை கண்டுபிடிக்கும் நேரத்துக்கு, உன் எழுத்து ஊக்கம் அறையை விட்டு வெளியேறியிருக்கும்.

அந்த கடின உழைப்பை ஏற்றுக்கொள்ளும் வகையில் Magisterium AI வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் நடைமுறைப் போராட்டங்களை சிந்தித்து பாருங்கள்:

ஒரு நாவலாசிரியராக, ஒரு நையாண்டி மனப்பான்மை கொண்ட நாத்திகனும் ஒரு மேதையான குருவும் பேசிக்கொள்ளும் உரையாடலை நீங்கள் எழுதிக் கொண்டிருக்கலாம். நாத்திகன் என்ன சொல்வான் என்று உங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும் — அது எளிது. ஆனால் அந்த குருவுக்கு அறிவுசார் வலிமை கொண்ட வாதத்தை கொடுக்க நீங்கள் போராடிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அப்படியானால் நீங்கள் Magisterium AI‑யிடம் இப்படி கேட்கலாம்: 'அக்வைனஸ் மற்றும் நியூமன் கடவுளின் இருப்பை நிரூபிக்க பயன்படுத்திய மிக வலுவான தத்துவ வாதங்கள் என்ன? அவற்றை ஒரு நவீன சந்தேகவாதியிடம் அவர்கள் எப்படி விளக்குவார்கள்?'

திடீரென்று, நீங்கள் வெற்று பக்கத்தை பார்த்துக் கொண்டிருக்கவில்லை. கூர்மையான புத்திசாலித்தனத்தால் மின்னும் ஒரு உரையாடலை உருவாக்க உங்களுக்கு தேவையான மூலப் பொருட்கள் கையில் இருக்கின்றன.

அல்லது, நீங்கள் உங்கள் சொந்த மந்திரக் கட்டமைப்புடன் ஒரு உலகத்தை உருவாக்கும் கற்பனை எழுத்தாளராக இருக்கலாம். அது ஒரு திருச்சார்பு நோக்குடன் ஒத்திசைவாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் இவ்வாறு கேட்கலாம்: 'ஞானவாதத்தைப் பற்றிய திருச்சபையின் வரலாற்று விமர்சனத்தை மதிப்பாய்வு செய்து, அது பொருளை திருச்சார்பு பார்வையில் காண்பதிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பதை விளக்கவும்.'

அது எல்லா கடினப் பணியையும் செய்து விடுகிறது, அதனால் நீங்கள் உள்ளுணர்வின் ‘பலன்’ மீது கவனம் செலுத்த முடியும்.

இது உங்களை தைரியமாக இருக்க அனுமதிக்கிறது. சிக்கலான கருப்பொருட்களை—துன்பம், மீட்சியியல், தீமையின் இயல்பு போன்றவற்றை—நீங்கள் ஒரு பாதுகாப்பு வலையமைப்பு உங்களிடம் இருப்பதை அறிந்தபடியே எதிர்கொள்ளும் தன்னம்பிக்கையை இது உங்களுக்கு அளிக்கிறது. நீங்கள் மட்டுமே செய்யக்கூடியதைச் செய்ய இது உங்களை விடுவிக்கிறது: அந்த கனமான உண்மைகளைப் பாடும் ஒரு கதைநடையில் நெய்து விடுவது.

பகுதி IV: டிஜிட்டல் பயிற்சி துணைவர்: மரபு நம்பிக்கையை பாதுகாப்பதும், மன்னிப்பியல் வாதங்களை கூர்மைப்படுத்துவதும்

இதனால் நான் நான்காவது ஒரு முக்கிய துறையை நோக்கி வருகிறேன்; இங்கு செயற்கை நுண்ணறிவு உங்களுக்கு உதவ முடியும் என்று நான் நம்புகிறேன், மேலும் இது இதுவரை நாம் பேசிய எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபட்டது.

ஆராய்ச்சிக்காக—அதாவது மூலப் பொருட்களைச் சேகரிக்க—ஏஐயை எப்படி பயன்படுத்துவது பற்றி நாம் பேசிவிட்டோம். ஆனால் உங்களுக்கு, மண்/களிமண் சேர்த்துக் கொள்வது முதல் படி மட்டுமே என்பதை நான் அறிவேன். உண்மையான வேதனையும், உண்மையான மகிமையும் அந்தச் சிற்பம் வடிவமைக்கும் செயலில்தான் இருக்கிறது.

சிற்பம் உருவாக்குவதில் மிகக் கடினமான பகுதி, உங்கள் சொந்த படைப்பை தெளிவாகப் பார்ப்பதுதான்.

எழுத்து என்பது தனிமையான ஒரு தொழிலென்பதை நான் அறிவேன்.

நீங்கள் உங்கள் சொந்த மனதின் அமைதியான அறைக்குள் மணி நேரங்கள், நாட்கள், வாரங்கள் கூட அடைந்து கிடக்கிறீர்கள். அந்தத் தேவையான தனிமையால்தான், நீங்கள் ஒரு ஆபத்தை எதிர்கொள்கிறீர்கள். அது “எக்கோ சேம்பர்” என்ற ஆபத்து; அதாவது, உங்கள் வாதங்கள் உண்மையில் இருப்பதைக் காட்டிலும் தெளிவாக உள்ளன என்று நீங்கள் நினைத்துக் கொள்வது, அல்லது படைப்பாற்றலாக இருக்க முயற்சிக்கும் போது, தவறுதலாக நீங்கள் திருச்சபையின் மனப்பாங்கிலிருந்து விலகிச் செல்லும் நிலைக்கு தள்ளப்படுவது.

முன்பெல்லாம், இதை சரி செய்ய நீங்கள் நம்பகமான ஒரு ஆசிரியர், ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி, அல்லது மிகவும் பொறுமையான வாழ்க்கைத் துணை போன்றவரை வைத்து உங்கள் வரைபுகளை வாசிக்கச் செய்து, இந்த குறைகளைச் சுட்டிக்காட்டச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. இதை தெளிவாகச் சொல்கிறேன்: இப்போதும் அது அவசியம் தான். எந்த இயந்திரமும் அந்த மனிதரின் கருத்து பகிர்வை மாற்ற முடியாது.

ஆனால் வரைவின் ஆரம்பத்திலேயே இருக்கும் அந்த குழப்பமான கட்டத்தில்—இரவு 2:00 மணிக்கு வீடு முழுவதும் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் நேரத்தில்—ஏஐ ஒரு புதிய, முக்கியமான பங்கை நிறைவேற்ற முடியும்.

இந்த தொழில்நுட்பத்தை நீங்கள் ஒரு "எழுத்தாளர்" என்று அல்ல, ஒரு டிஜிட்டல் பயிற்சி துணையாகக் காண வேண்டும் என்று நான் முன்மொழிய விரும்புகிறேன்.

இவ்வுலகிய மனப்போக்குள்ள சமூகம், செயற்கை நுண்ணறிவை ஒரு “ஆம் சொல்பவன்” ஆகவே பார்க்கிறது. அவர்கள் தங்கள் பாகுபாடுகளை உறுதிப்படுத்தும், அவர்களின் குரல் நயத்தை மந்தமாக்கும், அவர்களின் வாக்கியங்களை முடித்து வைக்கும் ஒரு கருவியை விரும்புகிறார்கள். ஆனால் நான் உங்களை, அதைப் “எதிர்வாதி”யாகப் பயன்படுத்தச் சவாலிட விரும்புகிறேன். இயந்திரத்தை உங்களுக்காக எழுத வைப்பதற்காக அல்ல, உங்களுடன் வாதிட வைப்பதற்காக நீங்கள் அதை பயன்படுத்த வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.

சுவிசேஷத்துக்கு அதிகமாக விரோதமாகி வரும் உலகிற்காக எழுதும் சவாலை நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் ஒரு மன்னிப்பியல் (apologetics) கட்டுரை எழுதுகிறீர்களா, அல்லது சந்தேக மனப்பான்மையுள்ள நாயகன்/நாயகியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு நாவல் எழுதுகிறீர்களா, நீங்கள் "புல்லால் செய்யப்பட்ட மனிதன்" போன்ற பலவீனமான எதிர்ப்பார்வைகளை உருவாக்கிக் கொண்டு வாதிட முடியாது. உங்கள் வாதங்கள் எஃகைப் போல உறுதியானவையாக இருக்க வேண்டும்.

Magisterium AI போன்ற ஒரு கருவியில் உங்கள் வரைவை ஒட்டிவிட்டு, இவ்வாறு சொல்கிறீர்கள் என்று நினைத்துப் பாருங்கள்: "இறைவன் இருக்கிறான் என்பதற்கான இந்த வாதத்தை நான் எழுதியுள்ளேன். நீங்கள் ஒரு பகைமையான, மதமற்ற பொருளியலாளராக நடக்க வேண்டும். இந்த வரைவைப் படித்து அதை முழுமையாக சிதறடிக்கவும். உள்ள எல்லா தர்க்கப் பிழைகளையும் கண்டுபிடிக்கவும். உள்ள எல்லா பலவீனமான இடங்களையும் கண்டுபிடிக்கவும். இது உங்களை ஏன் நம்ப வைக்காது என்பதைத் துல்லியமாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்."

சில விநாடிகளில், AI எதிர் வாதங்களை உருவாக்கும். உங்கள் தர்க்கம் எங்கு மங்கலாக இருக்கிறது என்பதை அது துல்லியமாகக் காட்டும். அது உங்களை—மனித எழுத்தாளரை—மீண்டும் சென்று, உங்கள் சிந்தனையை கூர்மைப்படுத்தி, இன்னும் வலுவான ஒரு வரைவை எழுத வலியுறுத்துகிறது. அது உங்கள் அறிவை மாற்றுவதில்லை; அதை பயிற்சி செய்கிறது.

இதே அணுகுமுறையை, தெய்வவியலுக்கு தேவையான அந்த அச்சுறுத்தும் அளவிலான துல்லியத்திற்கும் நீங்கள் பயன்படுத்தலாம்.

நம்பிக்கையின் ஆழமான இரகசியங்களைப் பற்றி எழுதும்போது ஏற்படும் பதட்டத்தை நாம் அனைவரும் அறிவோம். திரித்துவத்தை ஒரு புதிய, கவிதைநயமான முறையில் விவரிக்க விரும்புகிறீர்கள்; ஆனால் ஒரு புதிய உவமைக்கும், ஒரு பண்டைய தவறான போதனைக்கும் இடையில் ரேசர் கத்தி அளவுக்கு மெல்லிய கோடு மட்டுமே இருப்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

இந்த கருவிகளை நீங்கள் முதல் கட்ட பாதுகாப்பாக பயன்படுத்தலாம். நீங்கள் இப்படி சொல்லலாம்: "ஹைப்போஸ்டாட்டிக் யூனியனை விளக்க நான் பயன்படுத்தும் ஒரு உவமை இது. இதை கல்சிடோன் பேராயவையின் வரையறைகளுடன் ஒப்பிடுங்கள். இது ஆரியனிசத்தை குறிக்கிறதா? இது நெஸ்தோரியனிசத்தை குறிக்கிறதா?"

இது ஒரு பாதுகாப்புக் கம்பமாக செயல்படுகிறது. நீங்கள் உங்கள் படைப்புகளை உலகிற்கு காட்டுவதற்கு முன், உங்கள் திசை சரியாக உள்ளதா என்பதைச் சரிபார்க்க ஒரு கருவி உங்களிடம் இருப்பதை அறிந்து கொண்டு, படைப்பாற்றலான ஆபத்துகளை எடுக்க இது உங்களுக்கு அனுமதிக்கிறது.

இயந்திரம் மனிதனை வலுப்படுத்துவது இவ்வாறாகவே நாம் பார்க்கிறோம். அது பலவீனமான வாதங்களை, தவறுதலாக ஏற்படும் பிழைகளை, சோம்பேறித்தனமான சிந்தனையை நீக்கி விடுகிறது.

நீங்கள் இறுதியாக "publish" பொத்தானை அழுத்தும் போது, நீங்கள் இன்னும் பலவீனமாக இருக்கும் ஒரு முதல் வரைவை உலகத்துக்கு விடவில்லை. நீங்கள் போரில் சோதிக்கப்பட்ட ஒரு படைப்பை வெளியிடுகிறீர்கள். இந்த புதிய தொழில்நுட்பத்தின் நெருப்பில் மடக்கி அடித்து உருவாக்கப்பட்ட எஃகத்துடன், நீங்கள் டிஜிட்டல் அரியோபகஸில் மரத்தாலான வாளுடன் அல்ல, உண்மையான ஆயுதத்துடன் களமிறங்குகிறீர்கள்.

பகுதி V: பொற்காலம்: செயற்கை உலகில் கதைப்பனையின் பேராலயங்களை நிர்மாணித்தல்

இப்போது, வரைவு செயல்முறையின் நுணுக்கங்களிலிருந்து நமது பார்வையை உயர்த்தி, வரலாற்றின் வான்வெளியை நோக்கிப் பார்ப்போம்.

நாம் ஒரு பொற்காலத்துக்குள் நுழைந்து கொண்டிருக்கிறோம் என்று நான் தொடக்கத்திலேயே குறிப்பிட்டேன். அதைப் பற்றி இன்னும் விரிவாகச் சொல்ல விரும்புகிறேன், ஏனெனில் செயற்கை நுண்ணறிவால் உருவாகும் பொருளாதார அச்சங்களைப் பார்க்கும்போது அது எதிர்மறையாகத் தோன்றலாம் என்பதை நான் அறிவேன்.

வேலை தொடர்பாக நாம் ஒரு "உள்ளார்ந்த விளிம்பு" நிலையை எதிர்கொண்டு வருகிறோம். தானியக்கம் தற்போது வெள்ளை காலர் வேலைகளை நோக்கி வருகிறது — சட்ட உதவியாளர்கள், கணக்காளர்கள், நிரலாளர்கள். நாம் செயற்கை நுண்ணறிவின் "மூளை"யை மேம்படுத்தி, அதை ரோபோட்டுகளின் "உடல்கள்" மீது பதிவிறக்கம் செய்யத் தொடங்கியவுடன், கைவேலைகளும் பாதிக்கப்படும்.

ஆனால் இதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள்: செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் ரோபோடிக்ஸ் பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளின் உற்பத்தியை கைப்பற்றிக் கொண்டால், மனிதகுலம் அதிகப்படியான காலத்தை எதிர்கொள்ள நேரிடலாம். உயிர் வாழ்வதற்கான "கடுமையான உழைப்பு" குறைக்கப்படும்.

அந்த இடைவெளியில், அர்த்தத்திற்கான பசி வெடித்து எழும்.

இந்த நெருக்கடிக்கு மதச்சார்பற்ற உலகம் தரும் பதில் தான் “ரவுண்ட்அபௌட்”. அவர்கள் எல்லோருக்கும் அடிப்படை வருமானம் (Universal Basic Income) கொடுத்து, முடிவில்லாத டிஜிட்டல் கவனச்சிதறலுடன் சேர்த்து வாழச் சொல்லுகிறார்கள். நம்மை பிஸியாக வைத்திருக்க “metaverse”‑ஐ ஒரு விளையாட்டு மைதானமாக அவர்கள் முன்வைக்கிறார்கள். மனிதனை அவர்கள் உணவு கொடுக்க வேண்டிய ஒரு வாய், பொழுதுபோக்க வேண்டும் என்ற ஒரு மனம் என்ற அளவுக்கு மட்டுமே பார்க்கிறார்கள்.

இது நம்பிக்கையிழப்புக்கான ஒரு செய்முறை. இது ஒரு "உள்ளார்ந்த வெற்றிடத்தை" உருவாக்குகிறது.

ஆனால் மனித ஆன்மா வெறும் திசைதிருப்பல்களில் மட்டும் வாழ முடியாது. அது உண்மையையே ஏங்குகிறது.

இங்கே தான் நீங்கள் வருகிறீர்கள்.

மனித அனுபவத்தின் முக்கியத்துவத்தை முன்னிறுத்தும் கதைகளைச் சொல்லும் கத்தோலிக்க எழுத்துகள் உலகிற்கு தேவைப்படும். அறிவாற்றல், ஆன்மீக மற்றும் மனித உருவாக்கத்தை அளிக்கும் கதைகள் அவசியமாகும்.

டால்கீன், ஓ’கானர், செஸ்டர்டன் போன்றோரின் புதிய தலைமுறை நமக்கு தேவை; அவர்கள் இந்த கருவிகளை தங்கள் படைப்பாற்றலை பெருக்க பயன்படுத்த வேண்டும், அதை மாற்றுவதற்காக அல்ல.

நாம் மெய்நிகர் உலகின் மயக்க மருந்துக்கு எதிர்ப்பு சக்தி கொண்ட எழுத்தாளர்களைத் தேவைப்படுகிறோம்—மெட்டாவெர்ஸில் எந்தத் தடையும் இல்லாத, உராய்வில்லாத வாழ்க்கையை வழங்கினாலும், அதற்குப் பதிலாக உண்மையான உலகின் உராய்வையும் அழகையும் தேர்ந்தெடுக்கும் ஆண்களையும் பெண்களையும். முடிவில்லா ஸ்க்ரோலிங்கின் ‘சுற்றுப்பாதை’யை நாம் நிராகரித்து, நிஜத்திற்கான ‘வெளியேறும் பாதை’யை கட்டியமைக்க வேண்டும்.

அதுவே Magisterium AIயின் துல்லியமான வடிவமைப்பு நோக்கம். இது உங்கள் கவனத்தைப் பிடித்து வைத்திருக்க உருவாக்கப்பட்டதல்ல; அதை விடுவிக்க உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கருவி உங்களுக்கு உண்மையை இவ்வளவு உடனடியான தெளிவுடன் அளிக்க வேண்டும்; அப்போது நீங்கள் லேப்டாப்பை மூடி, அறையை விட்டு வெளியேறி, சிறந்த எழுத்தை சாத்தியமாக 만드는 வாழ்க்கையை உண்மையாக வாழ வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பீர்கள்.

கடந்த நூற்றாண்டின் கத்தோலிக்க எழுத்தாளர்களை உண்மையில் தடுத்து நிறுத்தியது என்ன என்பதை யோசித்துப் பாருங்கள். அது திறமையின் பற்றாக்குறை அல்ல; அது ஏற்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறை சிக்கல்களின் நெருக்கும் சுமை.

மிடில் எர்த் போன்ற சிக்கலான ஒரு உலகத்தை உருவாக்கவோ, அல்லது சும்மா போன்ற வலுவான ஒரு தத்துவக் கோட்பாட்டை எழுதவோ, தனிமையான, கடின உழைப்பால் நிரம்பிய ஒரு முழு வாழ்நாளை வேண்டியது. அது பெரும்பாலும் செல்வந்தர்களின் ஆதரவு அல்லது அச்சுக் கருவியின் சாவிகளைப் பிடித்திருந்த மதச்சார்பற்ற பதிப்பாளர்களின் அனுமதியை வேண்டியிருந்தது.

ஆனால் இந்த புதிய காலத்தில், பொருள் போக்குவரத்து சார்ந்த இடையூறுகள் ஆவியாகி மறைந்து வருகின்றன.

இதனால்தான் நாம் ஒரு பொற்காலத்தில் நுழைந்து கொண்டிருக்கிறோம்: உங்கள் கற்பனைக்கும் நிஜத்துக்கும் இடையிலான தடுப்பு, மனித வரலாற்றில் இதுவரை இல்லாத அளவுக்கு இப்போது மங்கலாகி விட்டது.

முதல் முறையாக, ஒரு தனி கத்தோலிக்க படைப்பாளி முழு ஸ்டூடியோவின் உற்பத்தித் திறனைப் பயன்படுத்த முடிகிறது. வரலாற்றை ஆராய்ந்து புரிந்து கொள்ள உங்களுக்கு இனி ஒரு ஆராய்ச்சி உதவியாளர்கள் குழு தேவையில்லை; அதை சில விநாடிகளில் செய்து முடிக்கும் ஒரு இயந்திரம் உங்களிடம் இருக்கிறது. உங்கள் பணியை அங்கீகரிக்க ஒரு மதச்சார்பற்ற கதவுகாப்பாளரின் அனுமதிக்காக இனி நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை.

நாம் மகத்துவத்தின் ஜனநாயகமயமாக்கலைக் கண்டு கொண்டிருக்கிறோம்.

இந்த தொழில்நுட்பம், ஒரே ஒருவரால் நிர்வகிக்க முடியாததாக இருந்த காட்சிகளை நிறைவேற்றும் சுயாட்சியை உங்களுக்கு வழங்குகிறது. நீங்கள் கதை சொல்லும் பேராலயங்களை, கையால் செய்ய வேண்டிய உழைப்பின் ஒரு சிறு பகுதியிலேயே கட்ட முடியும்; இதனால், இயந்திரம் ஒருபோதும் பின்பற்ற முடியாத ஒரே விஷயத்தில் — படைப்பின் ஆன்மாவில் — உங்கள் ஆற்றலை செலவிட நீங்கள் முடியும்.

உலகம் உண்மையிலேயே செயற்கை சத்தத்தால் மூழ்கப்போகிறது — எல்லாவற்றையும் வாசித்துவிட்டு எதையும் உணராத அல்கோரிதம்கள் உருவாக்கும் கோடிக்கணக்கான சொற்களால்.

அதுவே தாங்கள் வெற்றி பெறும் காரணம்.

மலிவான, உருவாக்கப்பட்ட ‘உள்ளடக்க’ங்களின் பெருங்கடலில், தன் இரத்தத்தையே பக்கங்களில் சிந்தி, தேவனுடன் போராடி, அவதாரத்தைச் சாட்சியமாக அறிவிக்கும் மனித ஆன்மாவின் மதிப்பு குறையாது. அது விண்ணை முட்டும் அளவுக்கு உயர்கிறது.

பற்றாக்குறைதான் மதிப்பை உருவாக்குகிறது.

மேலும் செயற்கை நுண்ணறிவின் காலத்தில், பூமியில் மிகவும் பற்றாக்குறையாக இருக்கும் வளம் உண்மையான மனித இதயமே ஆகும்.

முடிவு: எழுத்தரின் பணிக்கூற்று – சுவிசேஷத்தை வலுப்படுத்த தொழில்நுட்பத்தை பரிசுத்தப்படுத்துதல்

மத்தேயு சுவிசேஷத்தில், இயேசு ஞானமுள்ள போதகரைப் பற்றிய ஒரு வரையறையை அளிக்கிறார்; அது இந்த டிஜிட்டல் அறையில் உள்ள தனிப்பட்ட சுமை மற்றும் வாய்ப்பை நேராகச் சொல்கிறது. அவர் இப்படிச் சொல்கிறார்:

"வானராஜ்யத்தில் சீடனாகிய ஒவ்வொரு எழுத்தரும், தன் பொக்கிஷத்திலிருந்து புதியதையும் பழையதையும் வெளியே கொண்டு வரும் வீட்டின் தலைவனைப் போன்றவன்."

என் நண்பர்களே, நீங்கள் அந்த எழுத்தாளர்கள்.

நீங்கள் “பழையது” என்பதின் காவலர்கள்—திடமாக மாறாத, நித்தியமான நம்பிக்கையின் ஞானம்; திடாகே முதல் போப் லியோ வரை வந்த அந்த மரபு. ஆனால் இன்று, உங்களுக்கு “புதியது” என்பதும் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது—முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு வல்லமை கொண்ட ஒரு தொழில்நுட்பம்; அந்த ஞானத்தை முழு டிஜிட்டல் கண்டம் முழுவதும் பெருக்கி ஒலிக்கச் செய்யக்கூடிய ஒரு சக்தி.

“இருள் பாதை”யின் கவர்ச்சி என்னவென்றால், இந்த பொக்கிஷங்களைப் பிரித்தெறிவதே. உலகியலான சமூகம் புதிதை மட்டுமே வணங்கி, பழையதை அழித்துவிட்டு, கிருமியற்ற தனிமையில் அல்கோரிதம்களால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு எதிர்காலத்தை உருவாக்க விரும்புகிறது.

பயந்தவர்கள் பழையவற்றை பற்றிக்கொண்டு, புதியவற்றை நிராகரிக்க விரும்புகிறார்கள்; கலாச்சாரம் மதச்சார்பற்ற மதிப்புகளால் ஆக்கிரமிக்கப்படும் போது, அவர்கள் உயர்ந்த சுவர்களின் பின்னால் ஒளிந்து கொள்கிறார்கள்.

ஆனால் ஆண்டவர் எங்களை இரண்டையும் வெளிக்கொணர அழைக்கிறார்.

உங்களுக்கான என் செய்தி எளிமையானது: இதில் ஈடுபடுங்கள். சுவிசேஷத்தை அறியாதவர்களின் கைகளில் இந்த சக்திவாய்ந்த கருவியை விட்டுவிடாதீர்கள். நாம் இந்த தொழில்நுட்பத்தை பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும். அதை கிறிஸ்துவுக்காக நாம் உரிமை கோர வேண்டும்.

சமீபத்தில், நான் ரோமில் Builders AI Forum-ஐ நடத்த உதவினேன்; அங்கு நாங்கள் போப் லியோ அவர்களிடமிருந்து ஒரு செய்தியை பெற்றோம். அவர், "தொழில்நுட்ப புதுமை என்பது படைப்பின் தெய்வீக செயலில் பங்கேற்பதற்கான ஒரு வடிவமாக இருக்க முடியும்" என்று எங்களுக்கு நினைவூட்டினார்.

அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். படைப்பின் தெய்வீக செயலில் பங்கேற்பது.

நீங்கள் ஒரு ஆன்மாவை தேவனை நோக்கி நகர்த்தும் கதையை எழுதும்போது, நீங்கள் படைப்பில் பங்கேற்கிறீர்கள். அந்தக் கதையை இன்னும் உண்மையாகவும், இன்னும் ஆழமாகவும், இன்னும் பயனுள்ளதாகவும் சொல்லுவதற்கு நீங்கள் செயற்கை நுண்ணறிவை பயன்படுத்தும்போது, அந்தத் தொழில்நுட்பத்தை தேவனின் மேன்மையான மகிமைக்காக ஒழுங்குபடுத்துகிறவராக இருக்கிறீர்கள்.

இந்தக் கதையின் நாயகர்கள் நாம்தான். ரோமப் பேரரசின் வீழ்ச்சி, அச்சுக் கருவியின் கண்டுபிடிப்பு, தொழில்துறை புரட்சி ஆகியவற்றை தேவாலயம் வெற்றிகரமாக எதிர்கொண்டு வழிநடத்தி வந்துள்ளது. அதைப் போலவே, செயற்கை நுண்ணறிவின் காலத்தையும் அவள் நிச்சயமாக வழிநடத்துவாள்.

ஆகவே, நாம் தைரியமாக கட்டிடுவோம். நாம் துணிச்சலாக எழுதுவோம்.

எங்கள் நோக்கம் இயந்திரத்திற்கு ஆன்மா கொடுப்பது அல்ல; அது எப்போதும் எங்கள் ஆன்மாவை மௌனப்படுத்தாதபடி உறுதி செய்வதுதான்.

திரையின் குளிர்ந்த ஊடகத்தில்கூட, தேவனுடைய அன்பின் சுடரை உணரும்படி, இவ்வளவு தெளிவாகவும், உடலூன்றிய தீப்பற்றுடன் நாம் எழுதுவோம். கடைசி வார்த்தையை அல்கோரிதம் சொல்ல விடாதீர்கள்.

மூலம் மாறியிருக்கலாம், ஆனால் நாம் அதன் மீது கட்டிக்கொண்டிருக்கும் அந்தப் பாறை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது.

நன்றி.