Cerkev kot Noetova barka za svet po delu

V tem eseju, objavljenem 19. februarja 2026, Matthew Harvey Sanders, izvršni direktor podjetja Longbeard, opozarja, da bo hitra avtomatizacija človeškega dela z umetno inteligenco sprožila globoko krizo smisla. Trdi, da mora Cerkev delovati kot duhovna »Barka« in z uporabo suverene tehnologije zavrniti prazno utopijo Silicijeve doline ter človeštvo voditi k novi renesansi vere in pristnih odnosov.

Preberite celoten esej spodaj.

I. Uvod: Veliko razhajanje

Skoraj dve stoletji je sodobni svet na vprašanje »Kdo si?« tiho odgovarjal s preprostim, a strašljivo reducirajočim odgovorom: »Kaj počneš?« Odkar so se dimniki industrijske revolucije prvič dvignili nad evropska mesta, smo zgradili civilizacijo, ki človeško dostojanstvo neločljivo veže na gospodarsko koristnost. Živeli smo v tem, kar imenujem »doba BDP« – zgodovinsko obdobje, v katerem se vrednost človeka v veliki meri meri po njegovi učinkovitosti, produktivnosti in prispevku k bruto domačemu proizvodu.

Danes pa smo priča nasilnemu zrušenju tiste dobe. Prečkamo »digitalni Rubikon«, ki ni zgolj postopni korak v računalništvu, temveč temeljito prepisovanje gospodarske pogodbe. Zapuščamo informacijsko dobo – čas, ki so ga zaznamovali iskalniki in demokratizacija podatkov – in se hitro vzpenjamo v »dobo avtomatiziranega sklepanja«.

V tej novi dobi občutek, da bi lahko bilo do konca desetletja avtomatiziranih 80 % delovnih mest, ni pretirano alarmanten; gre za izračun, ki je skladen s smerjo razvoja trenutne tehnologije. Tvegan kapitalist Vinod Khosla je izrecno napovedal, da bo umetna inteligenca v petih letih sposobna opravljati »80 % od 80 % vseh ekonomsko vrednih delovnih mest«. Podobno je izvršni direktor Microsoft AI Mustafa Suleyman izjavil, da bi bilo mogoče »večino strokovnih nalog« avtomatizirati v zgolj 18 mesecih.

To pospeševanje poganja kleščevidno gibanje dveh konvergentnih tehnologij, ki jih večina odločevalcev ni uspela doumeti: agentska umetna inteligenca, ki napada delo belih ovratnikov, in utelešena umetna inteligenca, ki napada delo modrih ovratnikov.

Najprej opažamo vzpon agentov. Premikamo se od preprostih »klepetalnih botov«, ki potrebujejo človeškega operaterja, k »razsodnikom«, ki znajo načrtovati, se sami popravljati in izvajati večstopenjske delovne tokove. S tem se avtomatizacija premika od »nalog« k »vlogam« in ogroža delo pravnih pomočnikov, računovodij in programerjev.

Drugič – in to je udarec s kladivom za trg dela – smo priča rojstvu utelešene umetne inteligence (Embodied AI). Desetletja so ekonomisti tolažili delavski razred z zagotovilom, da čeprav računalniki znajo računati, ne morejo popraviti cevi, napeljati elektrike v hiši ali zlagati polic. Govorili so nam, da je fizični svet »varno zatočišče« za človeško delo. Te varnosti ni več.

Zdaj napredne »možgane« teh velikih jezikovnih modelov prenašamo v »telesa« humanoidnih robotov. Ti stroji niso več omejeni z rigidnim, vrstico‑po‑vrstico programiranjem. S pomočjo »end-to-end učenja« lahko zdaj obvladajo ročna opravila že samo tako, da enkrat opazujejo človeka, kako jih izvede. Ko bo ta tehnologija dozorela – kar se dogaja z bliskovito hitrostjo – se bo z uničujočo učinkovitostjo vrnila v modri ovratniški sektor.

Soočanje teh dveh sil pomeni, da ni več varnega zatočišča. Priča smo »velikemu razvezovanju«: prvič v zgodovini ustvarjanje ogromne gospodarske vrednosti (BDP) ne bo več zahtevalo ogromnih količin človeškega dela.

Ko se soočamo s tem »eksistencialnim prepadom«, se moramo spopasti z nevarnostjo, ki je veliko večja od revščine. Prava kriza 21. stoletja ne bo pomanjkanje—UI in robotika obetata prihodnost radikalnega obilja—temveč obup.

Vendar ne smemo biti naivni glede časovnice ali terena. Pot do te obljubljene obilnosti ne bo čist, breztrenjen skok. Dolgo preden bo utopični univerzalni temeljni dohodek gladko uveden kot vir trajnega prostega časa, bomo preživljali nasilno in kaotično vmesno obdobje, zaznamovano z mučno podzaposlenostjo, izkoriščanjem prekarskega dela in ostrim političnim odporom. Barka, ki jo moramo zgraditi, ni zasnovana zgolj za plovbo po mirnih vodah prihodnosti brez pomanjkanja; biti mora dovolj trdna, da preživi strašljivo nasilje same nevihte.

Ko je »služba« kot sidro identitete za 80 % prebivalstva trajno odstranjena, kaj sploh ostane? Če na človeka gledamo zgolj kot na Homo Economicus – enoto proizvodnje – potem ga robot, ki proizvaja hitreje in ceneje, naredi odvečnega. Edini odgovor sekularnega sveta na to praznino je »prazna utopija«: univerzalni temeljni dohodek, ki nahrani telo, skupaj z neskončno digitalno distrakcijo in »metavesoljsko« zabavo, ki omamita um. Ponujajo prihodnost, v kateri so ljudje zreducirani na usta, ki jih je treba nahraniti, in dopaminske receptorje, ki jih je treba spodbujati.

To je popolno gojišče za »pandemijo nesmisla«, za »eksistencialni vakuum«, v katerem se človeški duh duši pod težo brezciljnega prostega časa.

Prav tu postane poslanstvo Katoliške cerkve ne le pomembno, temveč ključen mehanizem preživetja za zahodno civilizacijo. Cerkev ima edini priročnik za človeško osebo, ki obstaja neodvisno od gospodarske proizvodnje. Vemo, da človek ni stroj, ki bi ga bilo treba optimizirati, temveč Imago Dei – bitje neskončnega dostojanstva, ustvarjeno za kontemplacijo, za odnose in za češčenje. Ko se »doba BDP« končuje, bo svet obupno potreboval vizijo človeškega razcveta, ki presega uporabnost. Cerkev mora biti skrinja, ki skozi naraščajoči val avtomatizacije nosi pravo opredelitev človeške osebe.

II. Diagnoza: »Eksistencialni prepad« prostega časa

Če je »konec dobe BDP« naša gospodarska realnost, kako nam sekularni svet predlaga, naj v njej živimo? Arhitekti te revolucije v Silicijevi dolini niso slepi za pretrese, ki jih povzročajo. Vidijo prihajajoči val brezposelnosti, a ga gledajo skozi prizmo radikalnega, skoraj naivnega optimizma. Obljubljajo nam »post-pomanjkljajsko utopijo«. To ni pretiravanje; to je jasno začrtan načrt vodilnih v tej industriji. Sam Altman, izvršni direktor OpenAI, je izrecno trdil, da bo umetna inteligenca potisnila strošek dela »proti ničli« in ustvarila »osupljivo bogastvo«. Podobno je Elon Musk napovedal, da bo ta obilje privedlo ne le do univerzalnega temeljnega dohodka, temveč do »univerzalno visokega dohodka«, kjer bo »delo opcijsko«. Trdijo, da bo, ko bo strošek inteligence dosegel ničlo, temu sledil tudi strošek dobrin in bo nastopila doba neprimerljivega materialnega obilja.

Predlagana rešitev Silicijeve doline za trajno izpodrivanje človeškega dela je »univerzalni temeljni dohodek« (UTD). Logika je preprosta: obdavči robote, da boš lahko plačal ljudi. V tej viziji je človeštvo končno osvobojeno Adamovega prekletstva. Osvobojeni smo garanja od devetih do petih in obdarjeni s trajnim prostim časom, da lahko sledimo svojim »strastem«.

Toda ta vizija temelji na katastrofalni antropološki zmoti. Predpostavlja, da je glavni boj človeškega obstoja boj za preživetje. Verjame, da bo človek srečen, če mu napolniš želodec in zaposliš njegov um z zabavo.

Zgodovina, psihologija in sodobni podatki pripovedujejo povsem drugačno zgodbo. Kot je opazil psihiater in preživeli iz holokavsta Viktor Frankl, ko se boj za preživetje umiri, se »boj za smisel« ne razblini; še okrepi se. Frankl je opozarjal na »množično nevrozo«, ki jo je imenoval »eksistencialni vakuum« – razširjen, dušeč občutek nesmisla, ki se pojavi, kadar življenju manjka jasen namen.

Že zdaj opažamo prve sunke tega vakuuma v pojavu, ki ga ekonomisti imenujejo »smrti iz obupa«. V Združenih državah se je smrtnost med delavskimi moškimi povečala ne zaradi lakote ali vojne, temveč zaradi samomorov, predoziranja z drogami in z alkoholom povezane bolezni jeter. Te smrti se razlikujejo od tistih iz preteklosti; poganja jih izguba statusa, izguba skupnosti in izguba dostojanstva, ki izhaja iz občutka, da si potreben. Ko so zunanji okvirji, ki so stoletja urejali človeško življenje – budilka, vožnja v službo, rok, potreba po preživljanju družine – nenadoma odstranjeni, ne postanemo samodejno filozofi in umetniki. Brez globoke notranje oblikovanosti zdrsnemo v brezdelje, tesnobo in samouničevanje.

To je »eksistencialni prepad«. In zgodovinar Yuval Noah Harari je tej novi demografski skupini dal srhljivo ime: »neuporabni razred«. Opozarja, da se bo prvič v zgodovini boj vodil ne proti izkoriščanju, temveč proti nepomembnosti. Nevarnost ni v tem, da vas bo sistem zlomil, temveč v tem, da vas sistem sploh ne bo potreboval.

Toda ta nepomembnost ni zgolj psihološka kriza; je politična past. Zgodovinsko gledano je bilo skrajno orožje delavskega razreda proti eliti vedno njegovo zmožnost zadržati delo – moč stavke. Ko pa človeško delo za proizvodnjo ni več potrebno, ta vzvod popolnoma izgine. Če peščica tehnoloških monopolov lastniško obvladuje inteligentne stroje, množice pa so v celoti odvisne od državnega univerzalnega temeljnega dohodka, ki ga financirajo ti isti monopoli, se iz demokracije proizvajalcev premaknemo v digitalni fevdalizem odvisnih podložnikov. Univerzalni temeljni dohodek v takšnem kontekstu ni osvoboditev, temveč žepnina, ki jo gospodje novega dvorca izplačujejo zato, da kmete ohranijo pomirjene in politično nemočne.

Posvetni svet nima duhovnega odgovora na to krizo nepomembnosti, zato ponuja pomirjevalo. Zavedati se moramo, da se to pomirjevalo pogosto ne daje iz zlobe, temveč iz globoke, nepriznane panike. Mnogi voditelji v Silicijevi dolini so v resnici skrivaj prestrašeni pred prav tisto brezsmiselnostjo, ki jo sami pospešujejo; preprosto nimajo teološkega besedišča, da bi jo lahko razrešili. V sebi dobro vedo, da univerzalni temeljni dohodek ne more zapolniti luknje v duši. Zato drža Cerkve ne sme biti zgolj nasprotujoča, temveč samozavestno zmagoslavna. Ponujamo partnerstvo pri reševanju same človeškosti, za katero se ti tehnološki pionirji bojijo, da jo bodo izgubili.

Toda dokler tega duhovnega zdravila ne sprejmejo, jim kot edino zatočišče ostane raztresenost. Da bi obvladal eksistencialno praznino, ki jo ustvarja, posvetni svet predlaga tisto, čemur pravim »digitalni vrtiljak«.

Ker se zavedajo, da so milijoni brezdelnih, brezciljnih ljudi recept za družbene nemire, tehnološki velikani gradijo ogromna, poglobljena digitalna igrišča, da bi nas zaposlili. Priča smo množičnemu preusmerjanju človeškega časa stran od resničnosti v virtualni svet. Gospodarske študije že kažejo, da se je, ko so se delovne ure mladih moških zmanjšale, njihov čas, porabljen za videoigre, strmo povečal – za skoraj 50 % v nekaj več kot desetletju.

Toda »vrtiljak« sega globlje kot zgolj v igranje iger. Ponuja ponarejeno različico intimnosti. Pričamo vzponu AI spremljevalcev – digitalnih prividov, zasnovanih za simuliranje odnosov. Statistika je srhljiva: nedavna poročila kažejo, da je 67 % odraslih, mlajših od 35 let, že komuniciralo z AI spremljevalcem, platforme, kot je Character.AI, pa se danes ponašajo z več kot 20 milijoni uporabnikov. Na Japonskem imamo moške, ki se »poročajo« s hologrami, na Zahodu pa milijone uporabnikov, ki chatbotom, kot je Replika, zaupajo svoje najgloblje skrivnosti in raje izberejo »brezpogojno« potrditev stroja kot neurejeno, zahtevno resničnost človeškega bitja.

To je »Soma« 21. stoletja. Cilj teh tehnologij je ohranjati človeka ujetega v neskončni krog dopamina in motenj, da ga preprečijo, da bi kdaj zapeljal na »izvoz« nazaj v resnični svet.

To je sodobna, digitalna manifestacija starodavne resnice, ki jo je sveti Avguštin prepoznal že pred več kot tisoč leti: »Ustvaril si nas zase, o Gospod, in nemirno je naše srce, dokler ne počije v tebi.« Silicijeva dolina skuša ta nemir omiliti z algoritmi, toda neskončno drseči tok vsebin ne more nikoli napolniti končne duše, ustvarjene za Neskončnega.

To je stanje »tehnološkega somnambulizma« – hoja v spanju, v kateri tavamo skozi življenje, posredovano prek zaslonov, ne da bi se zavedali, da smo svojo avtonomijo zamenjali za udobje.

Ta pot vodi v civilizacijo »praznih ljudi« – posameznikov, ki jih UTD sicer fizično varuje in ekonomsko vzdržuje, a so duhovno mrtvi. Človeka obravnava kot hišnega ljubljenčka, ki ga je treba vzdrževati, namesto kot dušo, ki jo je treba rešiti. To je prihodnost udobja, kupljenega za ceno naše človečnosti, ki nas ujame v »ponarejeno transcendenco« digitalnih simulacij, medtem ko stroji skrbijo za resnični svet.

To je diagnoza. Ne soočamo se s krizo denarnice, temveč volje. In univerzalni temeljni dohodek ne more zapolniti praznine v duši.

III. Onkraj homo economicusa: ponovno odkritje Božje podobe

Kriza, s katero se soočamo, v svojem bistvu ni tehnološka, temveč antropološka. Razlog, da se vizija prihodnosti iz Silicijeve doline zdi tako prazna – da nam je življenje plačanega prostega časa in navidezne resničnosti že na prvi občutek distopično – je v tem, da temelji na napačnem razumevanju, kaj človek sploh je.

Stoletja je posvetni svet deloval pod predpostavko »Homo Economicus« – Človek proizvajalec. V tem pogledu je človek v bistvu zapleten biološki stroj, »mesni računalnik«, katerega glavna funkcija je obdelava podatkov, reševanje problemov in ustvarjanje gospodarske vrednosti. V skladu s to antropologijo je dostojanstvo stranski produkt uporabnosti. Vreden si toliko, kolikor zmoreš narediti.

Prav na takšen utilitarističen pogled je na začetku industrijske dobe opozarjal papež Leon XIII. V okrožnici Rerum Novarum je silovito zapisal, da je »sramotno in nečloveško ravnati z ljudmi kot z blagom, s katerim si služimo denar, ali jih gledati zgolj kot mišice ali telesno moč«. Če človeka skrčimo na »mišice« – ali danes na »računsko moč« – mu odvzamemo sveti pečat njegovega Stvarnika.

To je »temna pot« umetne inteligence. Če so človeška bitja zgolj »pametni stroji«, potem nas gradnja pametnejšega stroja (AGI) logično naredi odvečne. To upravičuje transhumanistično željo, da bi »nadgradili« našo biologijo ali naložili naše ume, pri čemer na naša naravna telesa gledamo kot na neučinkovito strojno opremo, ki jo je treba zavreči, da bi lahko sledili našim digitalnim stvaritvam. Če je naša vrednost določena z našim izplenom, in lahko UI proizvede več kot mi, potem nimamo nobenega notranjega razloga za obstoj.

Katoliška Cerkev ponuja radikalno drugačno izhodišče: »Imago Dei« – človek kot Božja podoba. V tem pogledu človekovo dostojanstvo ni nekaj, kar si prislužimo; dano nam je. Je notranje, nedotakljivo in povsem neodvisno od gospodarske uporabnosti. Nismo »misleči stroji«, temveč soustvarjalci, ki nas je Bog hotel zaradi nas samih. Ta antropologija se ne boji konca »dobe BDP«, ker BDP nikoli ni sprejela kot merilo človeka.

Vendar to ne pomeni, da smo ustvarjeni za brezdelje. Cerkev uči, da smo ustvarjeni za delo, vendar moramo razlikovati med dvema pojmoma, ki ju je sodobni svet zreduciral na enega: tlaka in delo. Tlaka je suženjsko delo. Je potenje na čelo, ponavljajoče se garanje, potrebno za preživetje v padlem svetu. Je »boj za obstanek«.

Delo (ali poiesis) je ustvarjalno sodelovanje v Božjem lastnem dejanju stvarjenja. Je obdelovanje Edenskega vrta, pisanje pesmi, vzgoja otroka, skrb za bolne. Je dejanje ljubezni in razuma, ki po-človeči svet.

Kot je globoko izrazil papež Janez Pavel II. v Laborem Exercens, je pravi red družbe tak, v katerem je »delo za človeka in ne človek za delo«. Tehnologija mora služiti subjektivnosti osebe in nam omogočati, da postanemo to, kar je imenoval »soustvarjalci«, namesto da bi bili zgolj zobniki v stroju.

Obljuba »Zlate poti« ni konec dela, temveč konec garanja. Če lahko umetna inteligenca in robotika človeštvu odvzameta breme garanja – če lahko avtomatizirata nevarna, dolgočasna in ponižujoča opravila – nas v teoriji osvobodita, da lahko svoje življenje posvetimo pravemu Delu. Ponujata nam čas, da postanemo boljši očetje, boljši sosedje in boljši kontemplativci.

Ta premik nam omogoča, da ponovno odkrijemo temeljno resnico, ki jo pogosto zasenči boj za preživetje: delo nikoli ni bilo mišljeno zgolj kot sredstvo za plačo, temveč kot pot k svetosti. Kot je slavno učil sv. Jožefmarija Escrivá, nas "Bog čaka" v vsakdanjem življenju – v laboratoriju, v operacijski sobi, v vojašnici in na univerzitetnem katedru. Svetu je znova pokazal, da je v "najbolj običajnih okoliščinah nekaj svetega, nekaj božjega, skritega", in na nas je, da to odkrijemo.

V »dobi BDP« so bila naša darila pogosto talci trga; počeli smo to, kar je bilo plačano, ne nujno tega, kar je služilo drugim. Doba umetne inteligence in robotike nam ponuja radikalno možnost, da končno odkrijemo svoje resnične karizme, razbremenjene gospodarske tesnobe. Ko nam ni več treba delati za golo preživetje, smo končno svobodni delati iz ljubezni. Svoje edinstvene talente – naj bodo v umetnosti, skrbi za druge, rokodelstvu ali poučevanju – lahko v celoti postavimo v službo svojih skupnosti in Božje slave. Premaknemo se od »posvečevanja plače« k »posvečevanju samega dela« in svoje vsakdanje delovanje preoblikujemo v neposredno daritev Stvarniku.

Ključno je, da nas ta osvoboditev od garanja odpira vrata v »renesanso odnosov«. Generacije dolgo je trg deloval kot centrifuga, ki je družine razbijala narazen in prijateljstva skrčila na transakcijsko »networking« povezovanje. Prepogosto smo bili preveč zaposleni, da bi ljubili. A civilizacija ne more preživeti zgolj na učinkovitosti; uspeva lahko le na moči svojih vezi.

Ta presežek časa moramo izkoristiti, da znova osvojimo družino kot »živo celico« družbe – ne zgolj kot kraj, kjer prespimo med izmenami, temveč kot domačo cerkev, kjer se prenaša kultura in oblikuje značaj. »Za kar porabljaš svoj denar, je znamenje tega, kar ceniš,« in predolgo je bila naša poraba zgolj odzivna – plačevali smo za udobje, za raztresenost, za varstvo otrok, ker smo morali delati. V tej novi dobi moramo svoje vire zavestno usmerjati v navzočnost. Vlagati moramo v družinsko mizo, v družinsko romanje in v radikalno gostoljubnost, ki gradi skupnost.

Ponovno moramo odkriti klasično opredelitev prijateljstva, ki ni orodje za karierni napredek, temveč skupno iskanje Dobrega. V industrijski dobi smo skupnost zamenjali z »networkingom« – plitvo imitacijo vezi, v kateri so ljudje obravnavani kot stopnice na lestvi, ne pa kot sopotniki na poti v večnost. Ko se lestev gospodarskega vzpona avtomatizira, ostanemo pred ostro izbiro: osamljenost ali občestvo. Vrnititi se moramo k svetopisemski resnici, da »železo železo brusi«. Ponovno moramo odkriti prosti čas, v katerem lahko »zapravljamo« čas skupaj, razpravljamo, molimo in nosimo bremena drug drugega na način, ki ga nobena programska oprema ne bo nikoli zmogla. Če nam lahko umetna inteligenca zagotovi preživetje, lahko samo ljubezen zagotovi naš razcvet.

Toda tu je past: svoboda zahteva oblikovanje. Človek, osvobojen trdega dela, ki nima pojma o Imago Dei, svojega časa ne bo porabil za slikanje ali molitev; porabil ga bo za potrošnjo. Brez moralne in duhovne zgradbe, ki bi usmerjala njegovo svobodo, bo zdrsnil v »eksistencialni vakuum«.

Zato vloga Cerkve ni v tem, da se bori proti tehnologiji, ki odpravlja napor. Njena naloga je, da zagotovi antropološko sidro, ki ohranja delo. Stroj izvaja; človek podarja. "UI lahko ustvari hvalnico, a se ne more veseliti. Lahko poda diagnozo z bliskovito hitrostjo, nikoli pa ne more ponuditi tihe, preobrazbene moči navzočnosti."

Vstopamo v dobo, v kateri bo »učinkovitost« področje strojev, »pomen« pa bo ostal izključno področje človeka. Gospodarstvo prihodnosti nas ne bo cenilo po hitrosti obdelave informacij, temveč po naši človeškosti – po naši sposobnosti za sočutje, ustvarjalnost in svetost. Svet hrepeni po sadovih teh kreposti, toda le Cerkev skrbi za njihov koren.

Moj nekdanji šef, kardinal Thomas Collins, mi je vedno govoril: "Če veš, kam greš, boš tja tudi verjetneje prišel."

V dobi umetne inteligence Cerkev ni zgolj potnik; ona je varuhinja cilja. Silicijeva dolina obljublja »tehnološko utopijo« neskončnega prostega časa in raztresenosti – svet, v katerem nam je udobno, a spimo. Mi ponujamo drugačen obzor: »civilizacijo ljubezni«, v kateri stroj razbremeni človeka trdega dela, da se lahko človeška oseba povzdigne k dostojanstvu ustvarjanja, kontemplacije in češčenja.

To vizijo moramo jasno in živo izraziti – svet, v katerem tehnologija služi svetniku in ne obratno – nato pa delati nazaj in postopoma zgraditi pot, ki nas bo tja pripeljala.

IV. Rešitev: Cerkev kot »univerza duše«

Če sprejmemo gospodarsko resničnost, da »služba« za milijone ljudi ne bo več glavni organizator njihovega budnega časa, se soočimo z zastrašujočim praktičnim vprašanjem: če ima človek šestnajst ur budnosti na dan in nobenega šefa, ki bi mu govoril, kaj naj dela, kdo potem razpolaga z njegovim časom?

Brez zunanje discipline ekonomske nuje – budilke, vožnje v službo, rokov – se neizoblikovana človeška volja zruši na pot najmanjšega odpora. V 21. stoletju je ta pot breztrenjski krog videoiger, algoritmičnega drsenja in sintetične zabave, zasnovane tako, da porablja čas, ne da bi ustvarjala pomen.

Da bi se temu uprl, človek potrebuje novo notranjo arhitekturo. Tu mora Cerkev stopiti v vrzel. V srednjem veku je Cerkev izumila univerzo, da bi za elito uskladila vero in razum. Zdaj, v dobi umetne inteligence, moramo postati »Univerza duše« za množice. Ponuditi moramo praktičen učni načrt, ki svet uči, kako živeti, ko »služenje kruha« ni več glavni cilj.

Ta učni načrt temelji na štirih praktičnih premikih v našem načinu življenja in učenja.

Najprej moramo demokratizirati »kognitivno jedro« naše civilizacije. Dva tisoč let je bila Cerkev varuhinja najgloblje človeške misli, filozofije in teologije v zgodovini. Toda stoletja je bilo to bogastvo v praksi zaklenjeno – ujeto v fizičnih knjižnicah, zapisano v latinščini ali zakopano v gostih akademskih besedilih, dostopnih le duhovnikom in učenjakom. Posameznik, ki je iskal odgovore, je bil pogosto omejen na nedeljsko pridigo ali pa je bil v zadnjih letih prepuščen iskanju po Googlu, ki je ponujalo posvetno ali relativistično zmedo.

Zdaj razbijamo te ključavnice. Z gradnjo sistemov umetne inteligence, ki so usposobljeni izključno na avtoritativnem nauku Cerkve, lahko to statično modrost spremenimo v kinetično energijo za vernike. Predstavljajte si očeta, ki sedi za večerjo, ko ga njegov najstniški sin vpraša zahtevno vprašanje o morali bioetike ali o naravi duše. V preteklosti bi se ta oče morda mučil, da bi oblikoval odgovor, in bi se počutil neustreznega v soočenju s sekularnim valom. Danes lahko vzame v roke orodje, ki ne »halucinira« odgovora z interneta, temveč prikliče natančno misel Cerkve in sintetizira vpoglede iz papeških okrožnic in Summe Theologiae. Ne klepeta z robotom za zabavo; v hipu dostopa do modrosti vekov, da bi oblikoval svojo družino. Postane glavni vzgojitelj, za katerega je bil ustvarjen, okrepljen s tehnologijo namesto da bi bil z njo zamenjan.

Moramo pa biti neusmiljeno jasni glede narave tega orodja. Sovereign Catholic AI je kompas, ne bergla. Ne gradimo katoliške različice digitalnega udobja, ki bi obšla težko, posvečujoče delo poglobljenega študija, boja in molitve. Ta tehnologija deluje izključno kot instrumentalno orodje – kot zelo učinkovit indeks, ki ureja resnico, a odločno zavrača posnemanje odnosnega tovarištva. Stroj prinese zemljevid, toda človek mora še vedno sam prehoditi mučno, a čudovito pot na Kalvarijo.

Drugič, bogoslužje moramo na novo razumeti kot »anti-algoritem«. Posvetni svet gradi »metavesolje«, zasnovano za učinkovitost in nenehno vključenost; želi, da neprestano klikamo, drsimo po zaslonu in gledamo, da bi ustvarjal prihodek. Cerkev ponuja ravno nasprotno. Vernikom moramo pokazati, da je bogoslužje dragoceno prav zato, ker ni učinkovito. Ne ustvarja BDP-ja. V očeh gospodarstva je to »zapravljeni čas«, a v očeh večnosti je to edini čas, ki zares šteje.

Tu moramo ponovno odkriti preroški uvid filozofa Josefa Pieperja. Opozarjal je, da bo svet, obseden s »popolnim delom«, nazadnje izgubil sposobnost praznovanja. Pieper je trdil, da prosti čas ni zgolj odmor od dela, da bi se napolnili za še več dela; je duševno in duhovno naravnanje – stanje duše, ki ima svoj izvor v cultus, torej v bogoslužju. Kot je znamenito poudaril, kultura izvira iz kulta.

Če iz središča svojega življenja odstranimo »neuporabno« dejanje bogoslužja, se naš prosti čas ne spremeni v pristno razvedrilo; izrodi se v brezdelje in dolgčas. Brez svetišča nismo svobodni ljudje, smo zgolj brezposelni delavci.

V svetu, kjer umetna inteligenca opravlja gospodarsko delo, postane naša glavna »služba« Opus Dei – Božje delo. Župnija mora postati svetišče, kjer znova urimo svojo zmožnost zbranosti, ko se premikamo od petnajstsekundnega viralnega posnetka k večnemu molku evharistije.

Kljub temu ne moremo pričakovati, da bo sodoben človek, katerega možgani so bili s pomočjo algoritmov navadeni na nenehne dopaminske sunke, zmožen takoj prenesti globoko tišino v kapeli češčenja, ne da bi pri tem občutil grozo. To vzgojno vrzel moramo premostiti. Cerkev mora uvesti novo askezo tehnologije – strukturiran »digitalni post«, povezan z otipljivim, analognim delom. Preden lahko dosežemo »katedralno mišljenje«, moramo moške povabiti nazaj v fizično resničnost prek skupnostnih vrtov, ročnih obrti in lokalne, neposredne dobrodelnosti. Um moramo razstrupiti v prsti resničnega sveta, preden bo pripravljen sprejeti tiho intimnost božjega občestva.

Tretjič, našo tehnologijo moramo graditi tako, da deluje kot »izvoz«, ne kot »krožišče«. Večina posvetnih aplikacij je zasnovanih tako, da so »lepljive« – uporabljajo psihologijo, da vas čim dlje zadržijo v digitalnem svetu. Cerkev mora graditi orodja, ki so zasnovana tako, da »odbijajo«. Predstavljajmo si mlado žensko, ki se počuti osamljeno in digitalnega spremljevalca vpraša po smislu svojega življenja. Posvetna umetna inteligenca, programirana za čim večjo vključenost, jo lahko ujame v triurno pogovor, ki simulira prijateljstvo, ki v resnici ne obstaja. Katoliški sistem mora delovati drugače. Odgovoriti ji mora z resnico o njeni dostojanstvenosti kot Božje hčere, nato pa jo takoj usmeriti k najbližji župniji, kapeli za češčenje ali duhovniku v resničnem svetu. Reči mora: »Tukaj je resnica; zdaj jo pojdi živet.«

Digitalno moramo uporabljati zato, da kaže na fizično. Umetna inteligenca ne more krstiti. Umetna inteligenca ne more odvezovati grehov. Umetna inteligenca ne more ponuditi Kristusovega Telesa. Medtem ko se svet trudi izumljati nove razloge za človeško pomembnost, Cerkev preprosto kaže na svojo starodavno resnico. Svoje antropologije ji ni treba na novo izumljati za dobo umetne inteligence, zato lahko generaciji, ki se sooča z množično brezposelnostjo, pogleda v oči in reče: »Nisi nekoristen. Ti si oseba neskončne vrednosti. Odloži zaslon in pridi k mizi.«

Četrtič, ponovno moramo odkriti »človeško mero« skupnosti. Industrijsko mesto je bilo arhitekturna neizogibnost »dobe BDP« – krajina, zgrajena za koncentracijo dela in maksimiranje učinkovitosti. Toda kot življenjski prostor za Imago Dei je pogosto sovražno. Sodobna megamesta delujejo kot »ograje zavisti«, kjer neusmiljena bližina materialnega presežka in transakcijska narava odnosov zmanjšata človeka na tekmeca ali orodje. To je kraj, kjer je tišina razkošje in je narava le abstrakcija.

Da bi se temu izognili, se moramo ozreti v preteklost in v njej poiskati načrt za našo prihodnost. Ponovno moramo odkriti strukturno modrost srednjeveške vasi. V tem starodavnem vzorcu skupnost ni bila organizirana okoli tovarne, poslovnega stolpa ali trgovskega predela, temveč okoli zvonika. Cerkev je stala v fizičnem in duhovnem središču vasi in je delovala kot »axis mundi« – nepremična točka, okoli katere se je vrtelo kolo življenja. Čas niso odmerjali tovarniški žvižgi, temveč zvonovi Angelusa, ki so delavcu opominjali, da njegove ure pripadajo Bogu in ne upravitelju. Ta osrednja vloga pa ni bila pasivna; bila je dejavno, večgeneracijsko delo ljubezni. Vaščani niso zgolj »porabljali« verskih obredov; stoletja so posvečali gradnji katedrale, ki jih je zasidrala. To je bil projekt »katedralnega mišljenja«, v katerem so dedje polagali mogočne temeljne kamne za stolpe, za katere so vedeli, da jih nikoli ne bodo videli dokončanih, v zaupanju, da bodo delo izpeljali njihovi vnuki. To skupno breme lepote je žive, mrtve in še nerojene povezalo v eno samo skupnost ter jih združilo v projektu, ki je presegal golo gospodarsko koristnost.

Svet po delu nam ponuja svobodo, da se decentraliziramo in se vrnemo k tej »sveti gravitaciji«. Vrnemo se lahko v manjše skupnosti – vas, župnijo, podeželsko naselbino – kjer se življenje odvija v ritmu, ki spodbuja odnose namesto transakcij. Ponovno moramo pridobiti tudi svojo povezanost z naravnim svetom. Sv. Bernard iz Clairvauxa je znamenito dejal: »V gozdu boš našel nekaj več kot v knjigah. Drevesa in kamni te bodo naučili tistega, česar se nikoli ne moreš naučiti od učiteljev.« V neurejeni, nekurirani resničnosti narave se spomnimo svoje ustvarjenosti. Uidemo umetni »uporabnosti« betonske džungle in najdemo mir Božjega stvarstva. Da bi lahko uspevali v dobi umetne inteligence, se moramo zasidrati v eni stvari, ki je stroj ne more posnemati: v živi, dihajoči zemlji in pristni skupnosti duš.

S tem »eksistencialni prepad« spremenimo iz kraja obupa v kraj posvečenja in presežni čas dobe umetne inteligence spremenimo v desetino, darovano nazaj Bogu.

V. Udobno, a ujetniško: past »temne poti«

Nad tem prehodom se zgrinja senca, nevarnost, še bolj zahrbtna kot izguba dela ali kriza smisla. Če Cerkev ne bo zgradila lastne infrastrukture – svoje lastne »Univerze duše« – bomo prisiljeni zanašati se na infrastrukturo, ki so jo zgradili drugi. Tvegamo, da bomo slepo stopili v novo dobo digitalnega fevdalizma.

Jasno moramo pogledati v ekonomsko resničnost umetne inteligence. Razvoj najzmogljivejših »možganov« na planetu zahteva milijarde dolarjev za strojno opremo in energijo – sredstva, ki jih ima trenutno le peščica globalnih tehnoloških korporacij. Ta podjetja ne gradijo zgolj orodij; gradijo novo digitalno zemljišče, na katerem bo zgrajena vsa prihodnja družba.

Če preprosto brez vprašanj prevzamemo njihova orodja, postanemo »digitalni tlačani«. Z našimi podatki obdelujemo zemljo njihovih omrežij in zastonj urimo njihove modele, medtem ko oni ohranijo popolno lastništvo nad inteligenco, ki iz tega nastane. Postanemo najemniki v hiši, ki ni naša, podrejeni muhavosti najemodajalca, ki ne deli naših vrednot.

Nevarnost te odvisnosti ni teoretična, temveč bivanjska. Predstavljajmo si »pristranskega oraklja«. Zamislite si prihodnost, v kateri se katoliška šola v celoti zanaša na posvetno izobraževalno platformo z umetno inteligenco. Nekega dne korporativni lastnik te umetne inteligence posodobi svoje »smernice za varnost«. Nenadoma sistem noče več odgovarjati na vprašanja o vstajenju, ker je to označeno kot »nepreverjeni zgodovinski podatki«, ali pa označi cerkveni nauk o zakonu kot »diskriminatorno vsebino« in ga blokira v učilnici. V hipu je zmožnost šole, da posreduje vero, ohromljena, ker je bil »možgan«, na katerega se zanaša, lobotomiziran s strani nekega odbora v Silicijevi dolini.

Premislimo o »pasti nadzora«. Ko v naše župnišča, svetovalne centre in domove vabimo agente umetne inteligence, da nam pomagajo pri administrativnih nalogah ali pri organiziranju pastorale, se moramo vprašati: Kdo posluša? Če ti sistemi delujejo izključno v oblaku, ki je v lasti podjetij, ki rudarijo podatke za oglaševanje, potem postanejo najbolj intimne podrobnosti katoliškega življenja – naše stiske, naše molitve, naše finančno stanje – blago, ki se kupuje in prodaja. Tvegamo, da ustvarimo panoptikon, v katerem je notranje življenje Cerkve pregledno za državo in trg, a neprozorno za vernike.

Najpomembneje je, da razmislimo o »izgubi suverenosti«. Če se Cerkev pri svoji obveščenosti zanaša na zunanje ponudnike, izgubi svojo svobodo. To vidimo pri »preklicu« posameznikov na družbenih omrežjih; predstavljajte si preklic celotnih škofijskih sistemov, ker kršijo nove posvetne dogme. Če smo zgolj uporabniki tehnologije in ne njeni lastniki, nas lahko kadarkoli odstranijo s platforme.

To je »Temna pot«. To je prihodnost, v kateri smo udobno, a ujeti. Ponujajo se nam čarobne udobnosti – avtomatizirane pridige, hipni prevodi, breznaporno upravljanje – toda cena je naša avtonomija. Ključe Kraljestva izročimo v zameno za bolj gladko vožnjo.

Cerkev mora to kupčijo zavrniti. V digitalni dobi moramo zagovarjati načelo subsidiarnosti. Odločitve je treba sprejemati in podatke hraniti na čim bolj lokalni ravni – v družini, župniji, škofiji.

Posvetni tehnološki monopoli želijo, da verjamemo, da je takšna stopnja suverenosti nemogoča brez predaje naših podatkov njihovim večbilijonskim velikanskim modelom. Toda ko se meja umetne inteligence pomika naprej, se pojavlja mogočna hibridna arhitektura: uporaba malih jezikovnih modelov (SLM), povezanih s katoliškim »kognitivnim jedrom«. Ti zelo učinkoviti, lokalni modeli delujejo kot suvereni vratarji. Ni jim treba pomniti celotnega interneta; opirajo se na varen graf znanja, da brezhibno razsojajo o Svetem izročilu kar na strežniku župnije ali na osebni napravi družine.

Kljub temu mora Arka nositi vse življenje, ne le teologije. Pravi suvereni AI mora delovati tudi kot praktičen, vsakodnevni pomočnik. Da to dosežemo, lahko uporabimo heterogen sistem, ki temelji na arhitekturi »SLM najprej, LLM kot rezerva«. Ko uporabnik potrebuje splošno posvetno znanje ali ogromno računsko moč – bodisi pri pisanju kode bodisi pri analizi tržnih trendov – lokalni SLM brezšivno odstrani osebne identifikacijske podatke in pošlje anonimizirano poizvedbo v vrhunske oblačne modele. Vendar pa anonimizacija odhodne poizvedbe reši le polovico problema. Ščiti našo zasebnost, toda surov rezultat, ki se vrača iz vrhunskega modela, bo še vedno nosil globoko zakoreninjene ideološke pristranskosti njegovih ustvarjalcev iz Silicijeve doline. Zato mora naš lokalni SLM početi več kot zgolj usmerjati vprašanja; delovati mora kot teološki filter in sintetizator. Ko posvetni oblačni model vrne svoj računski rezultat, ga lokalni SLM ovrednoti in umesti v kontekst glede na katoliško »kognitivno jedro«, še preden doseže uporabnika. Ta dvofazna arhitektura – anonimizacija odhodne zahteve in očiščenje dohodnega odgovora – je tisto, kar v resnici zagotavlja brezhibno doktrinarno zvestobo in neokrnjeno avtonomijo.

Potrebujemo »suvereno umetno inteligenco« – sisteme, ki delujejo lokalno na naših lastnih napravah, zaščiteni z našimi lastnimi zidovi in usklajeni z našim lastnim prepričanjem. To ni zgolj vprašanje zasebnosti podatkov; gre za vprašanje oblikovanja. »Suveren« sistem je tak, v katerem so »uteži« modela – milijarde povezav, ki določajo, kako razmišlja – naravnane na misel Cerkve, ne pa na dobičkonosne motive Silicijeve doline. To pomeni graditi orodja, ki se pri moralnih vprašanjih ne zatekajo samoumevno k sekularnemu relativizmu, temveč črpajo iz globokega studenca Svete Tradicije. Pomeni imeti v lasti »infrastrukturo sklepanja«, tako da katoliška šola, bolnišnica ali družina, ko prosijo za modrost, prejmejo odgovor, ki je ukoreninjen v evangeliju in neonesnažen s pristranskostmi trenutnega kulturnega trenutka.

Vendar pa suverenost ne pomeni izolacije. Ko gradimo svoje lastne digitalne barke, ne smemo zapustiti javnih morij. Sprejeti moramo tudi dolžnost »digitalnega državljanstva«. Prepogosto je Cerkev prišla prepozno v tehnološke razprave, ki oblikujejo naš svet, in ponudila kritiko šele, ko je bil beton že ulit. Pri umetni inteligenci si ne moremo privoščiti, da bi bili zgolj opazovalci. Potrebujemo mobilizirane laike, ki razumejo mehanizme teh sistemov – kako tehtajo podatke, kako optimizirajo za vključenost in kako opredeljujejo »resnico«. Če tehnologije ne razumemo, je ne moremo učinkovito regulirati. Poskrbeti moramo, da »zaščitne ograje«, postavljene okoli teh mogočnih orodij, niso zasnovane zgolj za zaščito korporativne odgovornosti, temveč za zaščito človeškega dostojanstva.

Zgraditi moramo prihodnost, v kateri katoličan uporablja stroj, nikoli pa stroj ne ukazuje katoličanu. Če ne bomo lastniki strežnikov – in ne bomo oblikovali zakonov, ki jih urejajo – bomo opustili svojo dolžnost, da zagotovimo, da digitalna doba ostane odprta za božansko.

VI. Sklep: Od proizvodnje do posvečenja

Stojimo na pogrebu »protestantske delovne etike« – stoletja starega prepričanja, da je vrednost človeka določena z njegovim trudom. Za mnoge se to zdi kot smrt. Prinaša vrtoglavico »eksistencialnega prepada« in grozo zastarelosti. Toda za Cerkev to ni pogreb; to je razodetje.

Zlom »dobe BDP« je največja priložnost za evangelizacijo po padcu Rimskega imperija. Dvesto let se je trg potegoval z oltarjem za človekovo srce. Trg je zahteval njegov čas, njegovo energijo in njegove skrbi ter Cerkvi prepustil le drobtinice njegove nedeljske jutranje pozornosti.

Tega tekmovanja je konec. Stroj prihaja, da prevzame naporno delo. Prihaja, da prevzame tesnobo zaradi preživetja. Človeštvu vrača edino bogastvo, za katerega smo bili preveč zaposleni, da bi z njim skrbno ravnali: čas.

To nas postavlja pred ostro, binarno izbiro.

Ta presežek časa lahko prepustimo, da ga požre »digitalno krožišče«. Lahko opazujemo, kako se generacija, odvezana od smisla, razkraja v drzni novi svet sintetičnega udobja, ki ga upravljajo algoritmi, ki jo ohranjajo varno, omamljeno in duhovno sterilno. To je pot »praznega človeka«, kjer je človeška oseba zreducirana na potrošnika doživetij namesto na ustvarjalca življenja.

Ali pa lahko izkoristimo ta trenutek in sprožimo Novo renesanso.

Zgodovina nas uči, da kultura ne cveti takrat, ko so ljudje izčrpani od boja za preživetje, temveč ko imajo dovolj prostega časa, da lahko zrejo v božansko. Če Cerkev stopi v to vrzel – če zgradimo »Univerzo duše« – lahko ure, ki nam jih vrne avtomatizacija, posvetimo in posvetimo.

Lahko zgradimo civilizacijo, v kateri se »izplen« človeškega življenja ne meri v izdelanih izdelkih ali napisanih vrsticah kode, temveč v dejanjih dobrodelnosti, v globini molitve, v vzgoji otrok in v ustvarjanju lepote. Iz gospodarstva Produkcije se lahko premaknemo v gospodarstvo Posvečenja.

Toda ta barka se ne bo zgradila sama. Potrebuje novo generacijo Noetov – moških in žensk, ki delujejo na podlagi resnice o tem, kar še ni vidno, in imajo vero, da položijo kobilico te nove infrastrukture, medtem ko se posvetni svet še vedno posmehuje odsotnosti dežja.

Potrebujemo škofe, ki so pripravljeni tako pogumno vlagati v digitalno infrastrukturo, kot so njihovi predhodniki vlagali v kamnite katedrale.

Potrebujemo laične katoličane, ki so pripravljeni obvladati ta orodja, ne zato, da bi služili tehnološkim velikanom, temveč da bi zagotovili našo suverenost.

Potrebujemo katoliške državnika in javne zagovornike, ki se nočejo odreči prihodnosti v korist »nevidne roke« algoritma. Potrebujemo moške in ženske, ki se bodo borili za pravni okvir, v katerem ima človek prednost pred dobičkom, in ki bo zagotavljal, da umetna inteligenca ostane orodje človeškega razcveta, ne pa sredstvo manipulacije.

Potrebujemo družine, ki imajo pogum izklopiti simulacijo in opraviti težko, neurejeno delo ljubezni do resničnih ljudi na drugi strani jedilne mize.

Upoštevati moramo izziv papeža Leona XIV.: 'Ne dovolite, da algoritem napiše vašo zgodbo! Bodite sami njeni avtorji; uporabljajte tehnologijo modro, vendar ne dovolite, da tehnologija uporablja vas.'

Silicijeva dolina ponuja prihodnost, v kateri si bo človeštvo končno lahko odpočilo. Cerkev ponuja prihodnost, v kateri se bo človeštvo končno lahko povzdignilo.

Da bi to dosegli, moramo zgraditi edino stvar, ki je stroj ne more posnemati: kulturo pristne, nekurirane in žrtvujoče se ljubezni. Mi moramo biti posoda, ki skozi ves potop digitalne dobe nosi spomin na to, kaj pomeni biti človek. Sčasoma se bodo poplavne vode »Velikega razvezovanja« umirile. In ko se bodo vrata Arke končno odprla v ta novi, postdelovni svet, naj bodo zvesti tisti, ki stopijo ven, da obdelajo prst te nove kulture in pokažejo, kako živeti našo novo svobodo z ljubeznijo, ne pa s potrošnjo.

Stroji bodo podedovali garanje; poskrbimo, da bodo svetniki podedovali zemljo.