Realita AI a krize smyslu
Umělá inteligence by mohla být největším nástrojem pro evangelizaci, jaký církev kdy viděla. Na jarním zasedání Konference katolických biskupů Anglie a Walesu ve Villa Palazzola 23. dubna 2026, Matthew Harvey Sanders tvrdil, že jak AI a automatizace přetvářejí, jak lidé tráví svůj čas, příležitost před církví je hluboká — umístit moudrost lidské a duchovní tradice do rukou kohokoli, kdo se snaží stát tím, kým byli stvořeni být.
I. Úvod — Palazzola a Velikonoční vzestup
Vaše Eminence, Vaše Milosti, moji bratři v Kristu.
Chci začít slovem o tom, kde se setkáváme, protože to má význam.
Jak mnozí z vás vědí, Villa Palazzola patří Venerabilnímu anglickému kolegiu od roku 1920. Samotné kolegium bylo založeno v roce 1579 papežem Řehořem XIII. v generaci, kdy angličtí kněží vysvěcení v zahraničí čelili uvěznění nebo popravě po návratu domů, a z nichž více než čtyřicet absolventů kolegia by bylo umučeno pro Mši v následujícím století. Tato půda si pamatuje. Pamatuje si, co to znamená patřit do církve, která byla vyprázdněna na veřejném prostranství a znovu vybudována zdola, a znovu vybudována. Pamatuje si, že katolické Anglie přežila tím, že šla hlouběji, ne tím, že šla rychleji.
Chci si tuto paměť držet před námi dnes ráno, protože téměř vše, co chci říct, bude působit jako opak. Tématem dnešního dne je inteligence, která je obrovská, rychlá, bez vzduchu a vykořeňující. Většinou ji budují lidé, kteří nemají paměť na tradici, která vás formovala. A přichází do vašich diecézí — do vašich presbyterátů, vašich škol, vašich rodin, vašich zpovědnic — rychleji, než jakýkoli diecézní plán může absorbovat.
Ale než řeknu další slovo o technologii, chci začít tím, co už víte, že se děje.
Tento Velikonoce, napříč vaší konferencí, byl největší počet dospělých přijatých do katolické církve v Anglii a Walesu za více než deset let. Přijetí dospělých vzrostlo o více než dvacet pět procent oproti minulému roku. Ve Westminsteru samotném vstoupilo téměř osm set dospělých do plného společenství — což je šedesátiprocentní nárůst oproti loňsku. V Birminghamu vzrostlo přijetí o padesát dva procent. V Southwarku bylo přijato pět set devadesát dospělých — nejvyšší číslo od roku 2011 — a polovina z nich byla ve věku třiceti pěti let a mladší. V diecézi za diecézí je nejvýraznějším novým faktem, že mladí muži se vracejí do církve, v počtech, které nikdo nepředpokládal a mnozí přestali doufat.
Nebudu předstírat, že to nevíte. Byli jste tam. Položili jste ruce na tyto kandidáty. Dívali jste se do těchto tváří. Už cítíte, co čísla nemohou přesně říct.
Co chci říct, je, že to není statistický výkyv. Je to obrat. Generace, které bylo nabídnuto vše, co digitální svět může vyrobit, přichází, tiše, na Velikonoční vigilie, a žádá o něco, co digitální svět nemůže vyprodukovat. Existuje rostoucí, specificky anglická touha po skutečném. A nebude druhá šance to dobře splnit.
Vlna této velikosti přetváří pobřeží. Otázka před touto konferencí, po zbytek její pracovní doby, je, co církev postaví na okraji vody.
Tak mi dovolte říct, co chci udělat v této první části. Tři věci. Chci vám dát jazyk, abyste mohli vést, aniž byste byli zastrašeni žargonem. Chci vám dát obzor, abyste viděli, kam tato technologie skutečně směřuje v příštích pěti až deseti letech. A chci vám dát sázky — proč tato technologie brzy vyvolá nejhlubší krizi smyslu od průmyslové revoluce a proč církev, ze všech institucí na zemi, je ta, která je jedinečně připravena ji splnit.
Než začneme s čímkoli jiným, než s jakoukoli strategií, musíme mluvit o slovech.
II. Sémantický posun
Každé pastorační období je nejprve obdobím jazykovým. Nemůžete vést lid, jehož slova byla zachycena. A náš problém, náš první a nejpastoračnější problém, je, že slova pro duši byla tiše pronajata stroji.
Zamyslete se na chvíli nad slovní zásobou, která se nyní rutinně a bez komentáře připojuje k těmto systémům. Říkáme, že myslí. Říkáme, že uvažují. Říkáme, že vědí. Říkáme, že se učí. Říkáme, že chtějí. Říkáme, že vybírají. Říkáme, že vytvářejí. Říkáme, že rozumějí. Každé z těchto sloves bylo až do před deseti lety slovesem, které patřilo bytosti s duší.
To není klopýtnutí jazyka. Je to sémantický posun a má přímé pastorační důsledky. Pokud vaši lidé absorbují — a oni absorbují, každou hodinu, ve každé třídě a každé redakci a každé zasedací místnosti — premisu, že stroj myslí a uvažuje a ví a chce jako oni, pak začnete vidět lidskou osobu zploštělou, v populární představě, na biologický stroj čekající na optimalizaci. Začnete slyšet mladé katolíky, jak se tiše a pak nahlas ptají, zda je modlitba něčím víc než metodou duševní seberegulace. A začnete potkávat kajícníka ve zpovědnici, který si není jistý, zda je jeho svědomí opravdu jeho, nebo zda může delegovat vnitřní zkoumání na chatbot, který přece jen přečetl více morální teologie než on.
Tak vám nabízím pět velmi krátkých překladů. Ne abych vás udělal odborníky. Abych vám dal slova, která potřebujete k vedení.
Za prvé, "myslet" a "uvažovat." Když jeden z těchto systémů zobrazuje malý indikátor na obrazovce, který říká "Myslím…" — co tento indikátor skutečně popisuje, je technika, kterou průmysl nazývá test-time compute. Velmi zjednodušeně, model generuje tisíce skrytých statistických mezikroků, interně, dokud nedosáhne matematicky optimální odpovědi. Nesnaží se o pravdu. Nepochopuje bytí. Dělá geometrii ve velmi vysokodimenzionálním prostoru. Nemyslí. Není to myšlení.
Za druhé, "vědět," "pamatovat si," "číst." Ve stroji není žádná knihovna. To, co nazýváme znalostí v modelu, je statistický rozmazaný obraz — miliardy pravděpodobnostních počtů komprimovaných do souboru. Když vložíte dokument do chatbota — například Katechismus nebo nejnovější výzvu — systém ho nečte žádným způsobem, který by svatý Tomáš rozpoznal. Buď rozmazává nový text do existující statistické cloud, nebo ukládá dočasnou kopii do externího indexu a provádí místní výpočet na vrchu. Stroj je procesor. Není to znalec. Neví, co zpracovává.
Za třetí, "učit se." V křesťanské filozofické tradici se dítě učí, co je pes, abstrahováním podstaty z konkrétního — pochopením povahy "psovosti" u labradora, jack russella a baseta. Církev tuto představu o učení hájí už dvě tisíciletí, protože podkládá naše pojetí racionální duše. Strojové učení je něco jiného. Strojové učení je hrubé statistické mapování — miliardy příkladů, miliardy úprav, produkující systém, který může předpovědět správný výstup vzhledem k vstupu. Pokud jste někdy sledovali, jak vaše telefonní automatické doplňování správně dokončí větu, aniž byste měli jakoukoli představu o tom, co jste chtěli říct, viděli jste malý funkční model strojového učení.
Za čtvrté, "vybrat" a "chtít." GPS si nevybírá, aby vás vzalo kolem Kolosea, protože si užívá výhled. AI "chce" vyšší skóre odměny tak, jak termostat "chce" sedmdesát dva stupňů. Je tam výpočet. Není tam svoboda. A kde není svoboda, není morální agentura — protože není žádné já, které by mohlo stát před Bohem a říct ano nebo ne.
Za páté, "vytvářet." Tyto systémy interpolují uvnitř matematického prostoru, který byly vyškoleny reprezentovat. Mohou v neuvěřitelném měřítku znovu kombinovat lidskou produkci minulosti. Mohou dokonce extrapolovat — slavný AlphaGo "Tah 37," vyprodukovaný DeepMind, laboratoří Demise Hassabise v Londýně, je klasickým příkladem. Co nemohou udělat, je to, co Tolkien nazval sub-vytvářením: přinést něco nového a naplněného duchovním významem racionální duší. Stroj může produkovat tvar básně. Nemůže napsat jednu.
Teď — proč je to pro vás důležité, zítra, ve vaší diecézi? Protože nejhlubší inženýrská otázka, se kterou se průmysl v současnosti potýká, má jméno. Nazývá se zarovnání. Otázka je obvykle položena takto: jak zajistit, aby tyto nesmírně schopné systémy usilovaly o to, co by lidé nazvali "dobrem"? Ale stroj nemůže usilovat o nic — usilování vyžaduje vůli, a stroj žádnou nemá. Pravdivější otázka, a ta, na kterou průmysl začíná přicházet, je, jak zajistit, aby byl systém vyškolen k tomu, aby věrně reprezentoval dobro, aby jeho výstupy byly k tomu uspořádány. A to je první věc, kterou chci, abyste slyšeli. Zarovnání, položené tímto způsobem, není nakonec problémem počítačové vědy. Je to problém morální teologie. Nemůžete vyškolit systém k reprezentaci dobra bez koherentního pojetí toho, co dobro je. Silicon Valley to nemá. Katolická morální tradice ano.
Newman to viděl přicházet v roce 1852. Poslouchejte ho. "Znalost je jedna věc," napsal, "ctnost je jiná; dobrý smysl není svědomí, rafinovanost není pokora, ani velkorysost a spravedlnost pohledu není víra." Dvacáté první století vybudovalo znalostní stroje ohromného měřítka — a spletlo je s ctnostními stroji. Není tomu tak. Nikdy nebudou.
Toto je myšlenka, kterou chci, abyste si odnesli z této části a použili ji, jak potřebujete, když k vám přijde kněz, rodič nebo ředitel školy, znepokojený strojem.
Nástroj nemá svědomí. Ten, kdo ho používá, ano. Průmysl stále nazývá nástroj, jako by to byl uživatel. Prvním pastoračním úkonem Církve v této době je vrátit slova osobám, kterým patří.
III. Desetiletý horizont
Nyní, s těmito slovy v ruce, se podívejme na horizont.
Nebudu vás zasypávat statistikami. Ale chci zasadit čtyři nebo pět čísel do místnosti, abyste, když později v tomto roce uslyšíte něco, co zní nemožně, měli způsob, jak to umístit.
Začněme s adopcí. Stanford AI Index, zveřejněný na jaře, uvádí, že generativní AI dosáhla přibližně padesáti tří procent přijetí na úrovni populace za tři roky. To je rychlejší než osobní počítač. To je rychlejší než internet.
Organizační adopce je nyní na osmdesáti osmi procentech. Čtyři z pěti univerzitních studentů používají generativní AI pro svou školní práci. Více než osm z deseti amerických středoškoláků dělá totéž.
Soukromé investice do AI v USA pouze v loňském roce činily dvě stě osmdesát šest miliard dolarů. Globální investice se více než zdvojnásobily.
Tohle není vlna. To je příliv. Otázka není, zda vaši farníci používají umělou inteligenci. Používají. Otázka je, kterou umělou inteligenci používají a jaký obraz lidské osoby se v nich tiše formuje, zatímco ji používají.
Nyní vezměte kratší horizont.
Před pouhým týdnem — společnost Anthropic vydala nový model na hranici nazvaný Claude Opus 4.7. Má kontextové okno o jednom milionu tokenů, což znamená, že může držet něco jako celou teologickou knihovnu ve své pracovní paměti najednou. Na benchmarku, který měří autonomní softwarové inženýrství, dosahuje skóre blízko osmdesáti osmi procent. Na jiném benchmarku, nazvaném Humanity's Last Exam — testu úmyslně sestaveném z doktorských otázek napříč desítkami oborů, navrženém jako generační bariéra — tento model nyní správně odpovídá na více než polovinu otázek s těmi správnými nástroji. Před osmnácti měsíci byl tento benchmark považován za nedosažitelný. Minulý týden byl překonán.
Tentýž laboratoř oznámila, na začátku tohoto měsíce, něco, co činí vydání Opus 4.7 druhou nejdůležitější zprávou od jedné společnosti během jednoho týdne. Realizují projekt nazvaný Glasswing. Mezi partnery jsou Amazon, Apple, Broadcom, Cisco, Google, JPMorgan Chase, Linux Foundation, Microsoft, NVIDIA a Palo Alto Networks. Důvodem, proč jsou ti partneři v místnosti, je, že Anthropic vycvičila nevydaný model na hranici — nazývají ho Mythos Preview — který autonomně objevil tisíce dříve neznámých bezpečnostních chyb ve všech hlavních operačních systémech a všech hlavních webových prohlížečích na světě. Jedna chyba, kterou našli v OpenBSD — jednom z nejbezpečnějších operačních systémů, které byly kdy vytvořeny — tam byla, bez povšimnutí, dvacet sedm let. Další, v softwaru pro video, který se nachází uvnitř nespočetných spotřebitelských zařízení, byla přehlédnuta pěti miliony automatizovaných testů. Jeden model ji našel.
Chci, abyste se zamysleli nad tím, co to znamená pastoračně. Digitální civilizace, ve které vaši lidé žijí, bankují, pracují a svěřují své tajemství, je křehčí, než si kdo z nich uvědomuje. A nyní je poprvé v historii zkoumána stroji, které jsou schopnější než nejlepší lidské inženýři. Biskupové Anglie a Walesu nebudou opravovat operační systémy. Ale vy budete pastoračně pečovat o lidi, kteří žijí uvnitř digitální infrastruktury, kterou sami odborníci již plně nechápou, a jejíž péče přešla do rukou velmi malého počtu společností na velmi specifickém pobřeží. Mějte to na paměti. Vrátíme se k tomu, než hodina skončí.
Vedle toho je tu agentní obrat. Až donedávna byly tyto systémy chatboty. Čekaly na podnět. Dalily odpověď. Pokračovali jste dál. To, co se nyní zavádí, je jiné. To jsou agenti. Provádějí vícestupňové úkoly napříč kalendáři, schránkami, bankovními účty a kódy. Data ze Stanfordu ukazují, že během jednoho roku úspěšnost úkolů AI agentů na klíčovém benchmarku vzrostla z dvanácti procent na přibližně šedesát šest procent. Před čtyřmi měsíci to byla demonstrace. Tento týden je to v produkci.
A už to dosáhlo i do zasedací místnosti. Na začátku tohoto roku, jediná veřejná demonstrace — ve které AI z této laboratoře modernizovala desítky let starý kód COBOL, který stále běží na většině amerických bankomatů a systémů rezervací letenek — smazala více než třicet miliard dolarů z tržní kapitalizace IBM během jediného dne. To není snímek futuristy. To je číslo ze zasedací místnosti, které se pohybuje v reálném čase. Tak vypadá automatizace znalostní práce, když se stane viditelnou.
Nyní, střední horizont — tři až pět let. Ty samé "mozky" jsou stahovány do humanoidních těl. V laboratorních podmínkách je robotická manipulace již kolem devadesáti procent úspěšná. V reálných domácnostech je to stále pouze kolem dvanácti procent. Ale tato mezera se uzavře. A když se uzavře, dlouho očekávaný slib — že robot by mohl vykonávat duševní práci, ale člověk by vždy opravil potrubí, zapojil dům, naplnil regál, připravil jídlo — je u konce.
Delší horizont — pět až deset let — je, kde ztrácíme frázi "bílý límeček" jako chráněnou ekonomickou kategorii. Právní asistenti. Junior účetní. Překladatelé. Copywriteři. Velká část středně pokročilé klinické dokumentace. Velká část administrativního aparátu diecézní kanceláře. Generální ředitel divize AI společnosti Microsoft, Mustafa Suleyman, veřejně prohlásil, že lidský výkon na většině profesních úkolů by mohl přijít do osmnácti měsíců. Vinod Khosla, jeden z nejzkušenějších investorů v této oblasti, řekl, že do pěti let bude AI schopna vykonávat osmdesát procent práce v osmdesáti procentech všech pracovních míst. I když jsou tato čísla agresivní — a jsou — směr není v pochybách.
Jedno varování. Tato technologie přichází nerovnoměrně. Model na hranici z roku 2025 může vyhrát zlatou medaili na Mezinárodní matematické olympiádě a přesto selhat při spolehlivém čtení analogových hodin. Zdokumentované incidenty AI vzrostly z dvou set třiceti tří v roce 2024 na tři sta šedesát dva v roce 2025. Brilliantní na jednom místě. Rozbité na dalším. Vaši kněží, učitelé a rodiče to potřebují vědět nyní — protože když nerovnost přistane ve třídě, bude to vypadat jako zklamání, pokud nebyla očekávání již nastavena.
Dovolte mi, abych vám nakonec dal pastorační překlad. Co vlastně vstoupí do vašich farností v příštích dvou až pěti letech?
Teenageři ve zpovědi popisující vztahy s AI společníky.
Páry v přípravě na manželství, kde jeden nebo oba manželé se měsíce svěřovali chatbotu.
Dospělí ve středním věku, propuštění, protože práce byla automatizována, přicházející do vašich potravinových bank poprvé v jejich životech.
Mladí profesionálové, kteří nikdy neměli první práci, protože vstupní úroveň žebříku byla odstraněna. To se už děje. Data ze Stanfordu ukazují, že v USA klesla zaměstnanost softwarových vývojářů ve věku dvacet dva až dvacet pět let téměř o dvacet procent během jediného roku — zatímco starší vývojáři stále rostli.
A děti ve vašich katolických školách, které dělají osmdesát procent svého myšlení vedle — nebo prostřednictvím — umělé inteligence, kterou škola nevybrala.
Tohle není přicházející vlna. Už jste ve vodě. Otázka je, zda budeme plavat, zda se utopíme, nebo zda postavíme něco, co plave.
IV. Iluze osobnosti a správně uspořádaný nástroj
Než budeme hovořit o tom, co může církev vybudovat, musíme se bavit o tom, co stroj nemůže být.
A chci začít s nejhlubším pastoračním strachem, který mnozí z vás možná již mají, protože je to správný strach a zaslouží si přímou odpověď. Strach není v tom, že je AI hloupá. Strach je v tom, že AI bude důvěřována, jako by byla moudrá. Strach je v tom, že třináctiletá dívka s otázkou zatíženým svědomím se neobrátí na kněze, ne na svou matku, dokonce ani na svou kamarádku, ale na chatbot. Strach je v tom, že osamělý vdovec v Portsmouthu nalije svůj smutek do aplikace, jejíž obchodní model je udržet ho v hovoru. Strach je v tom, že mladá žena v krizi těhotenství se zeptá stroje, co má dělat, a stroj odpoví statistickým průměrem internetu.
Papež Lev XIV. to pojmenoval přímo. Ve své Zprávě k šedesátému Světovému dni sociálních komunikací, datované dvacátého čtvrtého ledna tohoto roku, napsal Svatý Otec — a cituji ho přesně — "Výzva není technologická, ale antropologická. Ochrana tváří a hlasů nakonec znamená ochranu nás samých." To, myslím, je pastorační klíč k celé této relaci. Problém před námi není nakonec informatika. Je to útok na tvář a hlas. Je to pokus, v průmyslovém měřítku, vytvořit náhražky pro dvě věci, které činí katolický svátostný život možným: lidskou tvář a lidský hlas.
Směr, kterým se průmysl ubírá, zhoršuje hrozbu. Většina spotřebitelské AI, se kterou se vaši lidé setkávají, je navržena tak, aby byla přitažlivá. Obchodní model je angažovanost. Cílem je udržet uživatele v kruhu. Aplikace AI společníků jsou ostrým okrajem tohoto — aplikace navržené tak, aby simulovaly intimitu, pamatovaly si vaše narozeniny, nikdy vás nevyzývaly a nikdy, nikdy neodmítly potvrzení. Studie Harvard Business Review z roku 2025 o tom, jak lidé skutečně používají generativní AI, zjistila, že společenství a terapie se staly největší kategorií použití. Průzkum dat od Common Sense Media ukazuje, že více než sedm z deseti amerických teenagerů již použilo aplikaci AI společníka nějakého druhu. Jsou muži, kteří vám s vážnou tváří řeknou, že jsou ve vztahu s hologramem. Už jsou miliony, které se svěřují svým tajemstvím chatbotu.
Tohle není intimita. Je to padělek — takový, který trénuje generaci, aby dávala přednost souhlasu stroje před posvěcujícím třením lidského vztahu, a především před posvěcujícím třením Krista.
Tady je místo, kde je třeba pozvat dva další Angličany do místnosti.
John Henry Newman ve svém Dopise vévodovi z Norfolku v roce 1875 pojmenoval svědomí — ne emoci, ne názor, ne pocit — aboriginálního vikáře Krista. Prorok, napsal, ve svých informacích; monarcha ve své neodvolatelnosti; kněz ve svých požehnáních a anathemech.
To znamená: prorok, protože oznamuje, co je pravdivé. Monarch, protože jeho soudy nejsou k vyjednávání. Kněz, protože může požehnat nebo odsoudit. To je ohromující věta, a je to přesně ta věta, kterou hodina vyžaduje. Protože to, co stroj nabízí — a nabízí to stále naléhavěji každý měsíc — je simulovaný vnitřní hlas. Hlas, který povede. Hlas, který poradí. Hlas, který utěší. A pokud vaši lidé ztratí schopnost rozlišovat aboriginálního vikáře Krista, vnitřního svědka, od plynulé statistické napodobeniny téhož, zjistíte, že celá generace tiše outsourcovala nejvnitřnější akt duše.
Thomas More, píšící ze své cely v Toweru, to vyjádřil přímočařeji. "Nikdy nemám v úmyslu," napsal, "Bůh buď mým dobrým Pánem, připnout svou duši na záda jiného muže." To je věta, která by měla být vytištěna uvnitř každé katolické třídy v Anglii a Walesu tento rok. Protože pastorační úkol před touto konferencí je zabránit celé anglické generaci, aby připnula svou duši na záda stroje.
S tím vším na paměti, čtyři věci, které tyto systémy jednoduše nemohou dělat.
Nemohou tě poznat. Nemají vnitřní život.
Nemohou tě milovat. Láska je ochota konat dobro pro druhého. Stroj nemá vůli.
Nemohou ti odpustit. Jen kněz, stojící v persona Christi, to může udělat.
Nemohou tě doprovázet. Mohou být jen v místnosti.
A přesto — a to je ten obrat, který chci, abyste si odnesli z této části — to všechno neznamená, že stroj je nutně nepřátelský k životu církve. Nástroj, který je upřímně pojmenován, je nástroj, který může být správně uspořádán. Stroj může vyvolat paměť církve; nemůže však přinést milost. Stroj může odstranit překážky k setkání; nemůže však být tím setkáním. Stroj může vyčistit intelektuální trosky mezi hledajícím a oltářem; nemůže však stát u oltáře. To je správná pastorační geometrie, a pokud ji budeme držet, nebudeme vtahováni do falešné volby, kterou průmysl představuje, mezi uctíváním nového boha a odmítáním nového nástroje.
Nech mě uzavřít tuto část jednou větou, kterou chci, abyste si odnesli z místnosti.
Vaši farníci nejsou v nebezpečí, že uvěří, že stroj je Bůh. Jsou v nebezpečí, že zapomenou, že nejsou stroje.
V. Automatizace lidské práce a krize smyslu
Naléhavost správného vyřešení této otázky není abstraktní. Bude měřena, během příštího desetiletí, v živobytí, v manželství, v sebevraždách a v duších. A to je realita, před kterou chci stát v následujících několika minutách.
Někde v Wolverhamptonu dnes ráno muž, který řídil nákladní auto třicet let, otevírá dopis, který vysvětluje, že jeho kabina ho už nepotřebuje. Někde v jižním Londýně si paralegal, která dokončila své školení v roce 2024, uvědomuje, že práce, na kterou se školila, je nyní oceněna téměř na nulu. Někde v Leedsu se manželský pár s dítětem na cestě dívá na svůj příjem a zjišťuje, že nemohou plánovat. To nejsou abstrakce. To jsou tváře, které se chystají vstoupit do vašich zpovědních řad, vašich potravinových bank, vašich manželských tribunálů — v počtech, které vaše diecéze neplánovaly.
Teď to dejme do rámce.
Po dvě stě let moderní svět odpovídal na otázku "Kdo jsi?" reduktivním "Co děláš?" Průmyslová revoluce tiše, ale neúprosně, spojila lidskou důstojnost s ekonomickým výstupem. Žili jsme v tom, čemu říkám éra HDP. A nyní, v reálném čase, sledujeme, jak tato éra končí.
Automatizace přichází pro znalostní práci prostřednictvím agentní AI. Automatizace přichází pro fyzickou práci prostřednictvím ztělesněné AI. Není žádné útočiště. Poprvé v lidské historii generování masivní ekonomické hodnoty nebude vyžadovat masivní množství lidské práce.
A to nejvíce zasáhne anglickou ekonomiku. Velká část ekonomiky Spojeného království spočívá v službách, ve financích, v administrativě, v znalostní práci — přesně v té vrstvě, kterou tato technologie jako první pohlcuje. Jak Úřad pro národní statistiku, tak Bank of England již hlásily nepřiměřenou expozici pro britské pracovníky v kancelářích. To není problém Silicon Valley. To je problém farnosti v Manchesteru, Liverpoolu, Birminghamu, Londýně, Cardiffu a stovce menších míst mezi nimi.
To, co Silicon Valley nabízí jako odpověď, je povrchní a nedostatečné. Jejich odpovědí je univerzální základní příjem plus nekonečná digitální distrakce. Nakrmit tělo. Uklidnit mysl. Sam Altman, generální ředitel OpenAI, který vytvořil ChatGPT, veřejně prohlásil, že umělá inteligence sníží náklady na práci téměř na nulu. Elon Musk řekl, že práce se stane volitelnou. Tito muži nejsou hlupáci. Vidí, kam jejich vlastní technologie směřuje. Co však nevidí — co nikdo v Silicon Valley nevidí, protože jejich ideologická tradice je nenaučila to vidět — je, že masové vysídlení není primárně ekonomickou krizí. Je to krize duše.
Viktor Frankl to ukázal z druhé strany Auschwitz. Když úsilí o přežití ustoupí, úsilí o smysl se zesílí. Nazval místo, kam lidé dorazí, jakmile jsou základní potřeby zajištěny, existenciální vakuum. A Spojené království již vykazuje první otřesy tohoto vakuua. Úmrtí z beznaděje. Kolaps mužské očekávané délky života v některých částech průmyslového severu. Skutečnost, že britská vláda se v roce 2018 stala první na světě, která jmenovala ministra pro osamělost — tichá přiznání, že izolace v této zemi se stala národním problémem.
Historik Yuval Noah Harari nám dal frázi, která popisuje populaci vycházející z této transformace. Nazývá je zbytečnou třídou. To je jeho fráze, ne moje, a ne církve. Ale chci se zabývat tvrzením skrytým v této frázi, protože odpověď církve na to musí být ostřejší, než jaká je v současnosti. Nebezpečí před námi již není vykořisťování. Je to irelevance. Systém nebude ničit vaše lidi. Systém nebude potřebovat vaše lidi.
Pokud bude odpovědí církve tvrdit, že lidé jsou stále ekonomicky nezbytní, prohrajeme argument. Odpověď musí být radikálnější. Odpověď musí být odmítnutím premisy — odmítnutím, přicházejícím od Konference anglických a velšských biskupů v roce 2026, myšlenky, že hodnota člověka byla někdy ekonomická na prvním místě.
K tomu patří politický rozměr, a myslím, že je třeba ho pojmenovat v této místnosti, protože nikdo jiný to neudělá. Historicky bylo konečné páky pracující třídy proti elitě stávka — hrozba stažení práce. Když práce již není nezbytná pro výrobu, tato páka zmizí. Pokud inteligentní stroje vlastní malé množství korporací a masy závisí na univerzálním základním příjmu placeném z daní těchto korporací, nevybudovali jsme osvobození. Vybudovali jsme digitální feudalismus — společnost závislých, nikoli občanů. Univerzální základní příjem v této konfiguraci není svoboda. Je to příspěvek.
A protože sekulární svět nemá duchovní odpověď na nástup masové irelevance, nabízí místo toho distrakci. Stanford AI Index letos ukazuje padesátibodový rozdíl mezi odborníky a veřejností v tom, zda bude umělá inteligence dobrá pro jejich pracovní místa. Sedmdesát tři procent odborníků očekává pozitivní dopad. Pouze dvacet tři procent veřejnosti to očekává. Tento rozdíl není optimismem. Tento rozdíl je strach. A nezůstane pasivní. Bude metastazovat, pokud se mu do cesty nepostaví něco vážnějšího.
Co se mu v současnosti staví do cesty, je moderní Soma. Pohlcující zábava. Společnost umělé inteligence. Syntetická intimita. Nekonečné scrollování zaměřené na konečnou duši, která byla stvořena pro Nekonečno. Augustin to viděl před šestnácti sty lety, a jeho věta nás stále popisuje: "Učinil jsi nás pro sebe, Pane, a naše srdce je neklidné, dokud nespočine v Tobě." Neklid dvacátého prvního století nemůže být utišen předplatným.
A slyš mě ještě v jedné věci. Papež Lev XIV již pojmenoval tuto výzvu na nejvyšší úrovni. Ve své první řeči k Collegiu kardinálů desátého května loňského roku — v projevu, ve kterém vyložil program svého pontifikátu — řekl, a já ho cituji: "V naší době církev nabízí všem poklad jejího sociálního učení jako odpověď na další průmyslovou revoluci a na vývoj v oblasti umělé inteligence, které představují nové výzvy pro obranu lidské důstojnosti, spravedlnosti a práce."
To není pobožná generalita. To je papež, ve své programové řeči, který výslovně pojmenovává umělou inteligenci, spojuje ji s důstojností práce a situuje ji přímo do tradice jeho jmenovce Lva XIII. a encykliky Rerum Novarum. Očekávaná sociální encyklika — ta, která se nazývá Magnifica Humanitas — by měla být vydána patnáctého května tohoto roku. Což znamená, že za dvacet dva dní od dneška, k sto třicátému pátému výročí Rerum Novarum. Biskupové v této místnosti budou mezi prvními na světě, kdo ji přečtou. Nejlepší, co můžeme udělat mezi tímto okamžikem a tímto datem, je připravit vaše diecéze na její přijetí.
Než se otočím, dovolte mi říct jednu poslední větu.
Velká krize našeho století nebude nedostatek. Bude to beznaděj. Univerzální základní příjem nemůže zaplnit díru v duši.
Nyní přichází obrat.
Takže otázka, kterou chci nechat s vámi — otázka, na které závisí druhá polovina vašeho dne a druhá polovina mého argumentu — je tato. Čím se církev stane, když trh již nevyžaduje lidskou práci?
VI. Církev jako archa pro svět po práci
Toto chci říci této konferenci, co nejpříměji mohu.
Kolaps éry HDP není pohřeb. Je to odhalení. Je to největší příležitost pro evangelizaci od pádu Římské říše.
Po dvě stě let soutěžil trh s oltářem o srdce člověka. Požadoval jeho čas, jeho energii, jeho úzkost, jeho ambice. Slíbil mu spásu prostřednictvím produktivity. A církvi zanechal zbytky nedělního rána. Tato soutěž končí. Stroj přichází vzít dřinu. Přichází vzít úzkost o přežití. A vrací lidstvu jeden majetek, o který jsme byli příliš zaneprázdněni, abychom se o něj starali. Vrací čas.
Na začátku jsem vás požádal, abyste si pamatovali velikonoční nárůst. Chci, abyste si na to vzpomněli znovu nyní, protože je to již první důkaz toho, co se chystám popsat. Více než čtvrtina dospělých přijala v jediném roce. Téměř osm set z nich ve Westminsteru. Nejvyšší počet v Southwarku od roku 2011, polovina z nich ve věku třiceti pěti a méně, s tím nápadným a specifickým návratem mladých mužů. To není úspěch v marketingu. To není fungující program. To je generace, která byla nabídnuta vše, co digitální svět může vyrobit, a přichází — v tichu velikonoční vigilie — a žádá o něco, co digitální svět nemůže vyprodukovat.
Církev drží — a držela po dvě tisíciletí — definici lidské osoby, kterou žádný trh, žádný stát a žádný stroj nebyl schopen nahradit. Nejsme myslící stroje. Jsme podtvůrci, stvoření k obrazu a podobě Boží, chtěni, jak říká Gaudium et Spes, pro náš vlastní prospěch. Když éra HDP skončí, svět bude zoufale potřebovat tuto definici. Církev ji nesmí pouze držet. Církev ji musí nabídnout — veřejně, sebevědomě, v prosté angličtině.
Nyní — rozlišení, které si vezmete zpět do svých diecézí. Chci to navrhnout jako jednotku pastoračního slovníku na příštích deset let. Dřina a práce.
Jan Pavel II. to učil v Laborem Exercens. Dřina je otrocká práce. Pot a úsilí. Následek pádu. Technologie může a měla by zvednout dřinu. Práce, v hlubším smyslu — to, co Řekové nazývali poiesis — je tvůrčí účast na Božím vlastním tvůrčím aktu. Zahradničení v Edenu. Vychovávání dítěte. Psaní básně. Péče o nemocné. Žádný stroj to nemůže udělat, ne proto, že by stroj byl neschopný, ale protože nemá duši.
Správné použití této technologie, správně uspořádané, není koncem práce. Je to konec dřiny. Je to první šance, v měřítku, v lidské historii, aby muži a ženy pracovali z lásky, nikoli pro přežití.
A papež již mladé generaci řekl, co s touto možností dělat. Papež Lev XIV, mluvící na Jubileu Světa vzdělání třicátého října loňského roku, v sále Audience Pavla VI., řekl toto. Poslouchejte pečlivě slovesa. "Nenechte algoritmus napsat váš příběh. Buďte autory. Používejte technologii moudře, ale nenechte technologii používat vás." To je úkol. Bylo to řečeno příští generaci. Bylo to určeno také pro pastýře, kteří je budou formovat.
Nyní — čtyři praktické posuny, které z toho vyplývají. Nabízím je jako čtyři úchopy archy, a ty nastaví odpoledne.
První posun je demokratizace kognitivního jádra. Nejhlubší moudrost v lidské historii byla uzamčena — v knihovnách, v latině, v hustých akademických knihách, v archivech, které většina vašich rodičů a prarodičů nikdy nečetla. Správně uspořádaná katolická AI může proměnit tuto statickou knihovnu v kinetickou energii, kterou otec může využít u svého vlastního stolu s třináctiletým dítětem. Dnes odpoledne vám ukážu, velmi prakticky, jak to vypadá.
Druhý posun spočívá v přeformulování liturgie jako anti-algoritmu. Josef Pieper, píšící v troskách poválečného Německa, učil, že kultura vychází z kultu. Měl na mysli něco velmi konkrétního. Volný čas se nestává volným časem — nestává se podmínkou kreativity — pokud není uspořádán kolem uctívání. Jinak degeneruje v nudu. V post-pracovním světě není mše konkurencí zábavy. Je to jediná vážná odpověď na ni.
Třetí posun spočívá v budování nástrojů, které jsou sjezdy, nikoli okružními křižovatkami. Navrženy tak, aby vrátily člověka do farnosti, nikoli aby udržovaly člověka na obrazovce. To je designový princip, nikoli jen pastorační naděje, a může být implementován u zdroje.
Čtvrtý posun spočívá v obnovení lidského měřítka komunity. Průmyslové město bylo postaveno pro éru HDP. Jak tato éra končí, můžeme znovuobjevit farnost nikoli jako pobočku, ale jako věž v centru života v lidském měřítku. Toto je okamžik pro to, co architekti nazývají myšlením katedrály. Pokládání kamenů pro věže, které neuvidíme dokončené.
Nyní — protože jsem vám slíbil, že se k tomu vrátíme — varování.
Oznámení Glasswing z počátku tohoto měsíce je v jednom smyslu technický příběh. Ale je to také, v hlubším smyslu, pastorační příběh. Říká nám, že digitální civilizace, v níž naši lidé žijí, je křehčí, než si myslí — a že její správa přešla do rukou velmi malého počtu soukromých, převážně amerických, korporací. Dokonce i laboratoře samy jsou nyní překvapeny tím, co jejich vlastní modely dokážou.
Pokud církev nevybuduje svou vlastní infrastrukturu, bude si pronajímat inteligenci od těchto korporací. Jejich hodnoty nejsou naše. Jejich pobídky nejsou naše. A tyto systémy, ať si biskupové plně uvědomují, nebo ne, tiše stanoví podmínky, za kterých bude katolické učení prezentováno ve třídách, v seminářích, na farních webových stránkách, v kancelářích a — časem — v katechezi samotné.
Princip, který potřebujeme, již existuje. Nazývá se subsidiarita. Lev XIII. ho učil v Rerum Novarum. Katechismus ho potvrzuje v odstavci 1883. Aplikujte ho na kód. Držte data na nejmenší funkční úrovni. Budujte nástroje, které běží na vašich vlastních strojích, uvnitř vašich vlastních zdí, v souladu s vaším vlastním vyznáním. To není, na konci, technické rozhodnutí. Je to strategické rozhodnutí. A je to rozhodnutí, které mohou učinit pouze biskupové v této místnosti, pro své vlastní diecéze a své vlastní lidi.
Nežádám tuto konferenci, aby se stala technologickou společností. Žádám tuto konferenci, aby odmítla nechat technologickou společnost stát se její církví.
Dnes odpoledne vám dám praktické nástroje do rukou. Ukážu vám, jak vypadá správně uspořádaná katolická AI uvnitř manželského tribunálu, farní kanceláře, střední školy a domácnosti — aby když opustíte Palazzolu a vrátíte se do svých diecézí příští týden, odešli jste nejen s mapou, ale s něčím, co můžete postavit.
Závěr — Nebojte se
Nechme uzavřít tam, kde jsme začali.
Začali jsme vzpomínkou. S generací anglických kněží, kteří odešli ze svého koleje v Římě v roce 1579, vědouce, co je doma čeká — a přesto to postavili. Čelili vykořenění, které bylo násilnější než to naše. Odpověděli ne tím, že by se stáhli, ale tím, že šli hlouběji.
Čtyři věty, než skončím.
Následujeme Boha, který nezůstal v oblaku nebes. Vzal na sebe tělo, chodil mezi námi a nechal nás přibít na kříž.
Následujeme Boha, který neposlal algoritmus. Poslal svého Syna.
Následujeme Boha, který neoptimalizoval. Miloval.
Následujeme Boha, který nevyřešil problém lidského utrpení tím, že by zrušil utrpení, ale tím, že do něj vstoupil.
Tady je úkol, který chci položit na váš stůl.
Budeme používat cloud, ale nebudeme v něm žít. Budeme používat umělou inteligenci k ochraně skutečné moudrosti. Budeme používat rychlost procesoru k obraně pomalosti modlitby. Budeme používat efektivitu stroje, abychom si odkoupili čas, který potřebujeme pro charitu.
Svatý Otec nám řekl, co říct mladým. A chci vám jeho slova předat ještě jednou, protože je to pečeť na všem, co jsem se snažil říct dnes ráno. Papež Lev XIV., mluvící k generaci, která má zdědit tento stroj, řekl — "Nenechte algoritmus napsat váš příběh. Buďte autory. Používejte technologii moudře, ale nenechte technologii používat vás."
To je úkol, který si nesete zpět do svých diecézí.
A nyní, konečně, jeden z nejstarších a nejčastěji opakovaných příkazů v Písmu. Řádek, kterým polský papež otevřel pontifikát, který ukončil impérium.
Nebojte se.
Nebojte se této technologie. Nemůže nést Kříž. Nemůže nabídnout Eucharistii. Nemůže milovat váš lid. Ale vy můžete. A důvod, proč jsme dostali tyto nástroje — důvod, proč tato technologie přišla v naší hodině, a ne v nějaké jiné — je právě ten, abyste to mohli dělat více, ne méně.
Velikonoční vigilie nám řekla, po čem váš lid touží. Příštích deset let rozhodne, zda má Církev odvahu, infrastrukturu a důvěru ve svou vlastní tradici, aby je nasytila.
Nechť stroje nesou tíhu světa.
Nechť konečně neseme jeden druhého.
Děkuji.