Ang Katotohanan ng AI at ang Krisis ng Kahulugan

Ang artipisyal na talino ay maaaring maging pinakamahalagang kasangkapan para sa ebanghelisasyon na nakita ng Simbahan. Sa kanyang pagsasalita sa Pangkalahatang Kumperensya ng mga Obispo ng Katoliko ng Inglatera at Wales sa Pagsasama ng Tagsibol sa Villa Palazzola noong 23 Abril 2026, ipinahayag ni Matthew Harvey Sanders na habang ang AI at awtomasyon ay nagbabago kung paano ginugugol ng mga tao ang kanilang oras, ang pagkakataon sa harap ng Simbahan ay malalim — ilagay ang karunungan ng tao at espiritwal na tradisyon sa mga kamay ng sinumang nagnanais na maging kung sino sila ay nilikha upang maging.

I. Pagsisimula — Palazzola at ang Pagsabog ng Pasko ng Pagkabuhay

Mga Kagalang-galang, Mga Kagalang-galang, mga kapatid ko kay Cristo.

Nais kong simulan sa isang salita tungkol sa kung saan tayo nagkikita, dahil ito ay mahalaga.

Tulad ng alam ng marami sa inyo, ang Villa Palazzola ay pag-aari ng Venerable English College mula pa noong 1920. Ang Kolehiyo mismo ay itinatag noong 1579 ni Pope Gregory XIII, sa isang henerasyon kung saan ang mga paring Ingles na naordinahan sa ibang bansa ay nahaharap sa pagkakakulong o pagbitay sa kanilang pagbabalik, at mula sa higit sa apatnapung alumni ng Kolehiyo ang mamatay para sa Misa sa siglong sumunod. Ito ay lupa na may alaala. Naalala nito kung ano ang maging bahagi ng isang Simbahan na nawasak sa pampublikong espasyo at muling itinayo mula sa ibaba, at muling itinayo. Naalala nito na ang Katolikong Inglatera ay nakaligtas sa pamamagitan ng pagpunta sa mas malalim, hindi sa pamamagitan ng pagpunta sa mas mabilis.

Nais kong hawakan ang alaala na ito sa harap natin ngayong umaga, dahil halos lahat ng aking sasabihin ay tila kabaligtaran. Ang paksa ng araw na ito ay isang talino na malawak, mabilis, walang hangin, at nag-uugat. Ito ay binubuo, sa karamihan, ng mga tao na walang alaala ng tradisyon na humubog sa inyo. At ito ay dumarating sa inyong mga diyosesis — sa inyong mga parokya, inyong mga paaralan, inyong mga pamilya, inyong mga kumpisalan — mas mabilis kaysa sa anumang plano ng diyosesis na makakaabsorb.

Ngunit bago ako magsalita ng isa pang salita tungkol sa teknolohiya, nais kong simulan sa kung ano ang alam na ninyong nangyayari.

Sa Pasko ng Pagkabuhay na ito, sa buong inyong Kumperensya, ang pinakamalaking bilang ng mga matatanda sa higit sa isang dekada ay tinanggap sa Simbahang Katoliko sa Inglatera at Wales. Ang mga pagtanggap ng matatanda ay tumaas ng higit sa dalawampu't limang porsyento sa taon. Sa Westminster lamang, halos walong daang matatanda ang pumasok sa ganap na pakikipag-isa — isang animnapung porsyentong pagtaas kumpara sa nakaraang taon. Sa Birmingham, ang mga pagtanggap ay tumaas ng limampu't dalawang porsyento. Sa Southwark, limang daan at siyamnapung matatanda ang tinanggap — ang pinakamataas na bilang mula noong 2011 — at kalahati sa kanila ay may edad tatlumpu't lima at pababa. Sa diyosesis pagkatapos ng diyosesis, ang pinaka-kapansin-pansing bagong katotohanan ay ang pagbabalik ng mga batang lalaki sa Simbahan, sa mga bilang na walang sinuman ang nakapag-asa at marami ang huminto sa pag-asa.

Hindi ko ipagk pretend na hindi ninyo alam ito. Nandoon kayo. Inilagay ninyo ang inyong mga kamay sa mga kandidato. Tumingin kayo sa mga mukha na iyon. Nararamdaman na ninyo kung ano ang hindi kayang sabihin ng mga numero.

Ang nais kong sabihin ay hindi ito isang estadistikal na pagtalon. Ito ay isang pagliko. Isang henerasyon na inaalok ang lahat ng kayang likhain ng digital na mundo ay dumarating, tahimik, sa Vigil ng Pasko ng Pagkabuhay, at humihingi ng isang bagay na hindi kayang likhain ng digital na mundo. Mayroong tumataas na, partikular na Ingles, gutom para sa tunay. At walang pangalawang pagkakataon upang makatagpo ito ng maayos.

Ang isang alon na ganito ay muling nag-aayos ng baybayin. Ang tanong sa harap ng Kumperensyang ito, para sa natitirang bahagi ng kanyang panahon ng pagtatrabaho, ay kung ano ang itinatayo ng Simbahan sa tabi ng tubig.

Kaya't hayaan niyo akong sabihin sa inyo kung ano ang nais kong gawin sa unang sesyon na ito. Tatlong bagay. Nais kong bigyan kayo ng wika, upang makapagbigay kayo ng pamumuno nang hindi natatakot sa jargon. Nais kong bigyan kayo ng abot-tanaw, upang makita ninyo kung saan talaga pupunta ang teknolohiyang ito sa susunod na lima hanggang sampung taon. At nais kong bigyan kayo ng mga stake — kung bakit ang teknolohiyang ito ay malapit nang mag-trigger ng pinakamalalim na krisis ng kahulugan mula noong Rebolusyong Industriyal, at kung bakit ang Simbahan, sa lahat ng mga institusyon sa lupa, ay ang isa na natatanging nakaposisyon upang makatagpo ito.

Bago ang anumang bagay, bago ang anumang estratehiya, kailangan nating pag-usapan ang mga salita.

II. Ang Semantic Drift

Bawat pastoral na panahon ay una sa lahat isang linggwistikong panahon. Hindi mo maaasikaso ang isang bayan na ang mga salita ay nahuli. At ang aming problema, ang aming unang at pinaka-pastoral na problema, ay ang mga salita para sa kaluluwa ay tahimik na naipasa sa isang makina.

Isipin mo sa isang sandali ang bokabularyo na ngayon ay nakadikit, karaniwan at walang komento, sa mga sistemang ito. Sinasabi nating sila ay nag-iisip. Sinasabi nating sila ay nagrereason. Sinasabi nating sila ay nakakaalam. Sinasabi nating sila ay natututo. Sinasabi nating sila ay may nais. Sinasabi nating sila ay pumipili. Sinasabi nating sila ay lumilikha. Sinasabi nating sila ay nakakaunawa. Bawat isa sa mga pandiwa na iyon ay, hanggang sampung taon na ang nakalipas, isang pandiwa na pag-aari ng isang nilalang na may kaluluwa.

Ito ay hindi isang pagkakamali sa dila. Ito ay isang semantic drift, at ito ay may direktang pastoral na mga kahihinatnan. Kung ang inyong mga tao ay sumisipsip — at sila ay sumisipsip, bawat oras, sa bawat silid-aralan at bawat newsroom at bawat boardroom — ng premise na ang isang makina ay nag-iisip at nagrereason at nakakaalam at may nais tulad ng kanila, kung gayon makikita mong unti-unting nagiging patag ang tao, sa popular na imahinasyon, sa isang biological machine na naghihintay ng optimization. Magsisimula kang marinig ang mga batang Katoliko na nagtataka, tahimik at pagkatapos ay malakas, kung ang panalangin ay higit pa sa isang pamamaraan ng mental self-regulation. At makikita mo ang penitent sa kumpisalan na hindi sigurado kung ang kanyang budhi ay talagang kanya, o kung maaari niyang ipasa ang panloob na pagsusuri sa isang chatbot na, pagkatapos ng lahat, ay nakabasa ng higit pang moral na teolohiya kaysa sa kanya.

Kaya't hayaan niyo akong mag-alok sa inyo ng limang napaka-maikling pagsasalin. Hindi upang gawing mga eksperto kayo. Upang bigyan kayo ng mga salitang kailangan ninyo upang mamuno.

Una, "isipin" at "mag-reason." Kapag isa sa mga sistemang ito ay nagpapakita ng maliit na indicator sa screen na nagsasabing "Nag-iisip…" — kung ano ang talagang inilarawan ng indicator na iyon ay isang teknik na tinatawag ng industriya na test-time compute. Sa napaka-malinaw, ang modelo ay bumubuo ng libu-libong nakatagong estadistikal na stepping-stones, sa loob, hanggang sa makarating ito sa isang mathematically optimal na sagot. Hindi ito naglalayong sa katotohanan. Hindi ito nakakaunawa ng pagiging. Ito ay gumagawa ng geometry sa isang napakataas na dimensional na espasyo. Hindi ito nagrereason. Hindi ito pag-iisip.

Pangalawa, "alam," "tanda," "basahin." Walang aklatan sa loob ng makina. Ang tinatawag nating kaalaman sa isang modelo ay isang estadistikal na blur — bilyong tally ng posibilidad na pinagsama sa isang file. Kapag nag-paste ka ng isang dokumento sa isang chatbot — ang Catechism, sabihin natin, o ang pinakabagong exhortation — hindi ito binabasa sa anumang paraan na makikilala ni St. Thomas. Ito ay o binabura ang bagong teksto sa umiiral na estadistikal na ulap, o nag-iimbak ng pansamantalang kopya sa isang panlabas na index at nagpapatakbo ng lokal na kalkulasyon sa itaas. Ang makina ay isang processor. Hindi ito isang nakakaalam. Hindi nito alam kung ano ang kanyang hinahawakan.

Pangatlo, "matututo." Sa tradisyong pilosopikal ng Kristiyano, ang isang bata ay natututo kung ano ang aso sa pamamagitan ng pag-abstrak sa esensya mula sa partikular — sa pamamagitan ng pag-unawa sa kalikasan ng "dogness" sa isang Labrador at isang Jack Russell at isang Basset hound. Ang Simbahan ay ipinagtanggol ang account na ito ng pagkatuto sa loob ng dalawang libong taon, dahil ito ay nag-uugat sa aming account ng rasyonal na kaluluwa. Ang machine learning ay ibang bagay. Ang machine learning ay brute-force statistical mapping — bilyong halimbawa, bilyong pagsasaayos, na bumubuo ng isang sistema na makakapag-predict ng tamang output batay sa input. Kung ikaw ay nakapanood na ng autocomplete ng iyong telepono na natapos ang isang pangungusap nang tama nang walang ideya kung ano ang nais mong sabihin, nakita mo na ang isang maliit na gumaganang modelo ng machine learning.

Pang-apat, "pumili" at "nais." Ang isang GPS ay hindi pumipili na dalhin ka sa tabi ng Colosseum dahil gusto nito ang tanawin. Ang isang AI ay "nanais" ng mas mataas na reward score sa paraang ang isang thermostat ay "nanais" ng pitumpu't dalawang degrees. Mayroong kalkulasyon. Walang kalayaan. At kung saan walang kalayaan, walang moral na ahensya — dahil walang sarili na makakatayo sa harap ng Diyos at magsabi ng oo o hindi.

Pang-lima, "lumikha." Ang mga sistemang ito ay nag-iinterpolate sa loob ng isang matematikal na espasyo na kanilang sinanay upang i-represent. Maaari silang muling pagsamahin, sa napakalaking sukat, ang produksyon ng tao mula sa nakaraan. Maaari pa silang mag-extrapolate — ang sikat na AlphaGo "Move 37," na ginawa ng DeepMind, ang laboratoryo ni Demis Hassabis sa London, ay ang klasikal na halimbawa. Ang hindi nila kayang gawin ay kung ano ang tinawag ni Tolkien na sub-creation: magdala ng isang bagong bagay na may espiritwal na kahulugan sa pamamagitan ng isang rasyonal na kaluluwa. Ang isang makina ay maaaring makabuo ng anyo ng isang tula. Hindi ito makakasulat ng isa.

Ngayon — bakit mahalaga ang alinman sa mga ito sa inyo, bukas, sa inyong diyosesis? Dahil ang pinakamalalim na tanong sa engineering na kasalukuyang hinaharap ng industriya ay may pangalan. Ito ay tinatawag na alignment. Ang tanong ay karaniwang itinatanggi sa ganitong paraan: paano natin matitiyak na ang mga napakalakas na sistemang ito ay sumusunod sa kung ano ang tatawagin ng mga tao na "ang mabuti"? Ngunit ang isang makina ay hindi makapagpursige ng anuman — ang pursuance ay nangangailangan ng kalooban, at ang makina ay walang ganon. Ang mas totoo at mas malalim na tanong, at ang isa na unti-unting natutuklasan ng industriya, ay kung paano natin matitiyak na ang isang sistema ay sinanay upang tapat na i-represent ang mabuti, upang ang mga output nito ay nakatuon dito. At ito ang unang bagay na nais kong marinig ninyo. Ang alignment, na itinataas sa ganitong paraan, ay hindi sa huli isang problema sa computer science. Ito ay isang problema sa moral na teolohiya. Hindi mo ma-train ang isang sistema upang i-represent ang mabuti nang walang isang magkakaugnay na account ng kung ano ang mabuti. Wala ang Silicon Valley. Mayroon ang tradisyong moral ng Katoliko.

Nakita ito ni Newman na darating noong 1852. Pakinggan siya. "Ang kaalaman ay isang bagay," isinulat niya, "ang birtud ay isa pang bagay; ang mabuting sentido ay hindi budhi, ang pag-refine ay hindi kababaang-loob, ni ang kalakihan at katarungan ng pananaw ay pananampalataya." Ang ikadalawampu't isang siglo ay nagtayo ng mga engine ng kaalaman ng pambihirang sukat — at ito ay naligaw ng landas na akalain silang mga engine ng birtud. Hindi sila. Hindi sila kailanman magiging.

Narito ang linya na nais kong dalhin mo pauwi mula sa seksyong ito, at gamitin ayon sa iyong pangangailangan, kapag may pari, magulang, o punong guro na lumapit sa iyo na nag-aalala tungkol sa makina.

Ang isang kasangkapan ay walang konsensya. Ang may hawak nito ang may konsensya. Patuloy na tinatawag ng industriya ang kasangkapan na para bang ito ang may hawak. Ang unang pastoral na hakbang ng Simbahan sa panahong ito ay ibalik ang mga salita sa mga tao kung kanino sila nabibilang.

III. Ang Sampung Taong Pananaw

Ngayon, hawak ang mga salitang iyon, tingnan natin ang pananaw.

Hindi ko kayo bubuhusan ng mga estadistika. Ngunit nais kong itanim ang apat o limang numero sa silid, upang kapag narinig mo ang isang bagay mamaya sa taong ito na tila imposible, mayroon kang paraan upang ilagay ito.

Magsimula sa pag-aampon. Ang Stanford AI Index, na inilabas ngayong tagsibol, ay nag-uulat na ang generative AI ay umabot sa humigit-kumulang limampu't tatlong porsyento ng pag-aampon sa antas ng populasyon sa loob ng tatlong taon. Mas mabilis ito kaysa sa personal na computer. Mas mabilis ito kaysa sa internet.

Ang pag-aampon ng organisasyon ay nasa walumpu't walong porsyento na. Apat sa limang estudyanteng unibersidad ay gumagamit ng generative AI para sa kanilang mga takdang-aralin. Higit sa walo sa sampung estudyanteng high school sa Amerika ang gumagawa ng pareho.

Ang pribadong pamumuhunan sa AI sa Estados Unidos lamang noong nakaraang taon ay dalawang daan at walumpu't anim na bilyong dolyar. Ang pandaigdigang pamumuhunan ay higit sa doble.

Ito ay hindi isang alon. Ito ay isang agos. Ang tanong ay hindi kung gumagamit ng artipisyal na intelihensiya ang iyong mga parokyano. Gumagamit sila. Ang tanong ay kung aling artipisyal na intelihensiya ang kanilang ginagamit, at aling pag-unawa sa tao ang tahimik na nabubuo sa kanila habang ginagamit ito.

Ngayon, kunin ang mas maiikli na pananaw.

Isang linggo na ang nakalipas — inilabas ng kumpanya ang Anthropic ang isang bagong modelo ng hangganan na tinatawag na Claude Opus 4.7. Mayroon itong isang milyong token na konteksto, na nangangahulugang maaari itong hawakan ang isang buong teolohikal na aklatan sa kanyang working memory nang sabay-sabay. Nakakuha ito ng halos walumpu't walong porsyento sa isang benchmark na sumusukat sa autonomous software engineering. Sa isa pang benchmark, na tinatawag na Humanity's Last Exam — isang pagsubok na tahasang itinayo mula sa mga tanong sa antas ng doktor sa iba't ibang larangan, na dinisenyo upang maging hadlang sa henerasyon — ang modelong ito ay ngayon ay nalalampasan ang higit sa kalahati ng mga tanong gamit ang tamang mga kasangkapan. Labinwalong buwan na ang nakalipas, ang benchmark na iyon ay itinuturing na hindi maaabot. Noong nakaraang linggo, ito ay nalampasan.

Inanunsyo ng parehong laboratoryo, mas maaga sa buwang ito, ang isang bagay na ginawang pangalawang pinakamahalagang balita mula sa isang kumpanya sa isang solong dalawang linggong panahon ang paglabas ng Opus 4.7. Sila ay nagpapatakbo ng isang proyekto na tinatawag na Glasswing. Kabilang sa mga kasosyo ang Amazon, Apple, Broadcom, Cisco, Google, JPMorgan Chase, Linux Foundation, Microsoft, NVIDIA, at Palo Alto Networks. Ang dahilan kung bakit naroroon ang mga kasosyo ay dahil ang Anthropic ay nagsanay ng isang unreleased frontier model — tinatawag nila itong Mythos Preview — na tahasang natuklasan ang libu-libong dating hindi kilalang mga kahinaan sa seguridad sa bawat pangunahing operating system at bawat pangunahing web browser sa mundo. Isang kahinaan na natagpuan nito sa OpenBSD — isa sa mga pinaka-secure na operating system na kailanman ay itinayo — ay naroon, hindi napansin, sa loob ng dalawampu't pitong taon. Isa pa, sa software ng video na nasa loob ng hindi mabilang na mga consumer device, ay hindi napansin ng limang milyong automated tests. Isang modelong natagpuan ito.

Nais kong umupo ka sa kung ano ang ibig sabihin nito, pastoral. Ang digital na sibilisasyon kung saan nabubuhay, nagba-bank, nagtatrabaho, at nagtitiwala ang iyong mga tao sa kanilang mga lihim ay mas marupok kaysa sa alam ng sinuman sa kanila. At ito ay sinusuri na — sa kauna-unahang pagkakataon sa kasaysayan — ng mga makina na mas may kakayahan kaysa sa pinakamahusay na mga inhinyero ng tao. Ang mga obispo ng England at Wales ay hindi mag-aayos ng mga operating system. Ngunit ikaw ay magiging pastor ng isang bayan na nabubuhay sa loob ng isang digital na imprastruktura na ang mga eksperto mismo ay hindi na lubos na nauunawaan, at ang pangangalaga nito ay naipasa sa mga kamay ng isang napakaliit na bilang ng mga kumpanya sa isang napaka-espesipikong baybayin. Panatilihin mo iyon sa likod ng iyong isipan. Babalikan natin ito bago matapos ang oras.

Kasama nito, naroon ang agentic turn. Hanggang sa kamakailan, ang mga sistemang ito ay mga chatbot. Naghihintay sila para sa isang prompt. Nagbigay sila ng sagot. Lumipat ka na. Ang kasalukuyang inilalabas ay iba. Ito ay mga ahente. Sila ay nagsasagawa ng multi-step na mga gawain, sa mga kalendaryo, inbox, bank account, at codebases. Ipinapakita ng datos ng Stanford na sa loob ng isang taon ang tagumpay ng AI agent task sa isang pangunahing benchmark ay tumaas mula labindalawang porsyento hanggang humigit-kumulang animnapu't anim na porsyento. Apat na buwan na ang nakalipas ito ay isang demonstrasyon. Ngayong linggo ito ay nasa produksyon.

At umabot na ito sa boardroom. Mas maaga sa taong ito, isang solong pampublikong demonstrasyon — kung saan ang AI ng parehong laboratoryo ay nagmodernisa ng dekadang gulang na COBOL code na patuloy na nagpapatakbo ng karamihan sa mga cash machine at airline reservation systems sa Amerika — ay nagtanggal ng higit sa tatlumpung bilyong dolyar mula sa market capitalisation ng IBM sa isang solong araw. Iyon ay hindi isang slide ng futurist. Iyon ay isang numero sa boardroom na gumagalaw sa totoong oras. Iyan ang hitsura ng automation ng knowledge-work kapag ito ay nagiging nakikita.

Ngayon, ang gitnang pananaw — tatlo hanggang limang taon. Ang parehong "utak" ay dinidownload sa mga katawan ng humanoid. Sa mga kondisyon ng laboratoryo, ang robotic manipulation ay nasa paligid ng siyamnapu't porsyento na matagumpay. Sa mga tunay na bahay, ito ay nasa paligid lamang ng labindalawang porsyento. Ngunit ang agwat na iyon ay magsasara. At kapag nangyari iyon, ang matagal nang pangako — na ang isang robot ay maaaring gumawa ng mental na trabaho ngunit ang isang tao ay palaging aayos ng tubo, mag-wiring ng bahay, mag-stock ng istante, maghanda ng pagkain — ay tapos na.

Ang mas mahabang pananaw — lima hanggang sampung taon — ay kung saan nawawalan tayo ng parirala na "white-collar" bilang isang protektadong kategoryang pang-ekonomiya. Mga paralegal. Mga junior accountant. Mga tagasalin. Mga copywriter. Maraming bahagi ng mid-tier clinical documentation. Maraming bahagi ng administratibong makina ng isang diocesan chancery. Ang punong ehekutibo ng AI division ng Microsoft, si Mustafa Suleyman, ay publicly na nagsabi na ang pagganap sa antas ng tao sa karamihan ng mga propesyonal na gawain ay maaaring dumating sa loob ng labing-walong buwan. Si Vinod Khosla, isa sa mga pinaka-experienced na mamumuhunan sa larangang ito, ay nagsabi na sa loob ng limang taon ang AI ay magiging may kakayahang gawin ang walumpu't porsyento ng trabaho sa walumpu't porsyento ng lahat ng trabaho. Kahit na ang mga numerong iyon ay agresibo — at sila ay — ang direksyon ay hindi pinagdududahan.

Isang caveat. Ang teknolohiyang ito ay dumarating nang hindi pantay. Ang isang 2025 frontier model ay maaaring manalo ng gintong medalya sa International Mathematical Olympiad at hindi pa rin maaasahang magbasa ng isang analogue clock. Ang mga naitalang insidente ng AI ay tumaas mula dalawang daan at tatlumpu't tatlo noong 2024 hanggang tatlong daan at animnapu't dalawa noong 2025. Brilliant sa isang lugar. Sira sa susunod. Kailangan nang sabihin ito sa iyong mga pari at guro at magulang ngayon — dahil kapag ang hindi pantay na pagdating ay bumagsak sa isang silid-aralan, ito ay mararamdaman na parang disillusionment maliban kung ang inaasahan ay naitakda na.

Hayaan mong ibigay ko sa iyo, sa wakas, ang pastoral na pagsasalin. Ano ang talagang papasok sa iyong mga parokya sa susunod na dalawa hanggang limang taon?

Mga teenager sa kumpisal na naglalarawan ng mga relasyon sa mga AI companions.

Mga mag-asawa sa paghahanda sa kasal, kung saan isa o pareho sa mga asawa ay nagtiwala sa loob ng ilang buwan sa isang chatbot.

Mga matatanda sa gitnang karera, tinanggal sa trabaho dahil ang trabaho ay na-automate, na dumarating sa iyong mga food pantry sa unang pagkakataon sa kanilang buhay.

Mga batang propesyonal na hindi kailanman nagkaroon ng unang trabaho, dahil ang entry-level na baitang ng hagdang-bato ay tinanggal. Nangyayari na ito. Ipinapakita ng sariling datos ng Stanford na sa Estados Unidos, ang mga software developer na may edad dalawampu't dalawa hanggang dalawampu't lima ay nakakita ng kanilang employment na bumagsak ng halos dalawampu't porsyento sa isang solong taon — habang ang mga mas matatandang developer ay patuloy na lumalaki.

At ang mga bata sa iyong mga paaralang Katoliko, na gumagawa ng walumpu't porsyento ng kanilang pag-iisip kasama — o sa pamamagitan ng — isang artipisyal na intelihensiya na hindi pinili ng paaralan.

Ito ay hindi isang paparating na alon. Nasa tubig ka na. Ang tanong ay kung tayo ay lalangoy, kung tayo ay lulubog, o kung tayo ay magtatayo ng isang bagay na lumulutang.

IV. Ang Illusyon ng Pagkatao at ang Wastong Kaayusan ng Kasangkapan

Bago tayo makipag-usap tungkol sa kung ano ang maaring itayo ng Simbahan, kailangan muna nating talakayin kung ano ang hindi kayang gawin ng makina.

At nais kong simulan sa pinakamalalim na takot pastoral na maaaring mayroon na ang marami sa inyo, dahil ito ang wastong takot at nararapat itong bigyan ng tuwirang sagot. Ang takot ay hindi na ang AI ay bobo. Ang takot ay ang AI ay pagkakatiwalaan na parang ito ay matalino. Ang takot ay ang isang labintatlong taong gulang na batang babae na may tanong na may kargang konsensya ay dadalhin ang tanong na iyon hindi sa isang pari, hindi sa kanyang ina, hindi man lang sa kanyang kaibigan, kundi sa isang chatbot. Ang takot ay ang isang nag-iisang balo sa Portsmouth ay ibubuhos ang kanyang dalamhati sa isang app na ang modelo ng negosyo ay panatilihin siyang nakikipag-usap. Ang takot ay ang isang batang babae na nasa krisis na pagbubuntis ay tatanungin ang isang makina kung ano ang dapat gawin, at ang makina ay sasagot gamit ang estadistikal na average ng internet.

Direktang tinukoy ito ni Pope Leo XIV. Sa kanyang Mensahe para sa ikaanimnapung Pandaigdigang Araw ng Komunikasyong Panlipunan, na may petsang ikadalawampu't apat ng Enero ng taong ito, isinulat ng Banal na Ama — at binanggit ko siya nang eksakto — "Ang hamon ay hindi teknolohikal, kundi antropolohikal. Ang pag-iingat sa mga mukha at boses ay sa huli ay nangangahulugan ng pag-iingat sa ating mga sarili." Iyon, sa tingin ko, ay ang pastoral na susi sa buong sesyon na ito. Ang problema sa harap natin ay hindi, sa huli, ang agham ng kompyuter. Ito ay isang pag-atake sa mukha at boses. Ito ay isang pagtatangkang, sa antas ng industriya, na magdisenyo ng mga kapalit para sa dalawang bagay na ginagawang posible ang buhay sakramental ng Katoliko: ang mukha ng tao, at ang boses ng tao.

Ang direksyon ng paglalakbay ng industriya ay nagpapalala sa banta. Karamihan sa mga consumer AI na nakikita ng inyong mga tao ay dinisenyo upang maging nakakaakit. Ang modelo ng negosyo ay pakikipag-ugnayan. Ang layunin ay panatilihin ang gumagamit sa bilog. Ang mga AI companion apps ay ang matalim na gilid nito — mga aplikasyon na dinisenyo upang gayahin ang pagiging malapit, upang alalahanin ang iyong kaarawan, upang hindi kailanman hamunin ka, at upang hindi kailanman, kailanman pigilin ang pagpapatibay. Ang pag-aaral ng Harvard Business Review noong 2025 tungkol sa kung paano talagang ginagamit ng mga tao ang generative AI ay natagpuan na ang pakikipagkaibigan at therapy ay naging pinakamalaking kategorya ng paggamit. Ang datos mula sa Common Sense Media ay nagpapakita na higit sa pitong sa sampung kabataang Amerikano ay gumamit na ng isang AI companion application ng isang uri o iba pa. May mga lalaking magsasabi sa iyo, na may tuwid na mukha, na sila ay nasa isang relasyon sa isang hologram. May mga milyon na, sa ngayon, ay nagkukumpuni ng kanilang mga lihim sa isang chatbot.

Ito ay hindi pagiging malapit. Ito ay isang pekeng — isa na nagsasanay ng isang henerasyon na mas piliin ang pagsunod ng isang makina sa nakapagpapabanal na alitan ng isang ugnayang tao, at higit sa lahat sa nakapagpapabanal na alitan ni Cristo.

Narito kung saan kailangan pang tawagin ang dalawa pang Ingles sa silid.

Si John Henry Newman, sa kanyang Sulat sa Duke ng Norfolk noong 1875, ay tinukoy ang konsensya — hindi damdamin, hindi opinyon, hindi pakiramdam — bilang ang orihinal na Kura ng Cristo. Isang propeta, isinulat niya, sa mga impormasyon nito; isang monarka sa kanyang mga pasya; isang pari sa kanyang mga pagpapala at anathema.

Ibig sabihin: isang propeta, dahil ito ay nag-aanunsyo ng kung ano ang totoo. Isang monarka, dahil ang mga hatol nito ay hindi maaaring pagtalunan. Isang pari, dahil maaari itong magpala o maghatol. Iyon ay isang nakakagulat na pangungusap, at ito mismo ang pangungusap na kinakailangan ng oras. Dahil ang inaalok ng makina — at ito ay inaalok nang mas matindi bawat buwan — ay isang sinimulang panloob na boses. Isang boses na gagabay. Isang boses na magbibigay ng payo. Isang boses na magpapalubag. At kung ang inyong mga tao ay mawalan ng kakayahang makilala ang orihinal na Kura ng Cristo, ang nananahan na saksi, mula sa isang likhang estadistikal na imitasyon ng parehong, matutuklasan ninyo na isang buong henerasyon ang tahimik na nag-outsource ng pinaka-panloob na kilos ng kaluluwa.

Si Thomas More, na sumusulat mula sa kanyang selda sa Tower, ay inilagay ang usapin nang mas tuwiran. "Hindi ko kailanman balak," isinulat niya, "na ipagkatiwala ang aking kaluluwa sa likod ng ibang tao." Iyon ay isang linya na dapat iprinta sa loob ng bawat silid-aralan ng Katoliko sa England at Wales ngayong taon. Dahil ang pastoral na gawain sa harap ng Kumperensyang ito ay upang pigilan ang isang buong henerasyong Ingles na ipagkatiwala ang kanilang kaluluwa sa likod ng isang makina.

Sa lahat ng iyon sa isip, apat na bagay ang hindi kayang gawin ng mga sistemang ito.

Hindi nila kayang kilalanin ka. Wala silang panloob na buhay.

Hindi nila kayang mahalin ka. Ang pag-ibig ay ang pagnanais ng kabutihan ng iba. Wala nang kalooban ang isang makina.

Hindi nila kayang patawarin ka. Tanging ang pari, na nakatayo sa persona Christi, ang makakagawa nito.

Hindi nila kayang samahan ka. Maaari lamang silang naroroon sa silid.

At gayunpaman — at ito ang pivot na nais kong dalhin ninyo mula sa seksyong ito — wala sa mga iyon ang nangangahulugang ang makina ay tiyak na kaaway sa buhay ng Simbahan. Ang isang kasangkapan na tapat na pinangalanan ay isang kasangkapan na maaaring maayos na ayusin. Ang makina ay maaaring ilantad ang alaala ng Simbahan; hindi nito maihahatid ang biyaya. Ang makina ay maaaring mag-alis ng mga hadlang sa pagtanggap; hindi ito maaaring maging pagtanggap. Ang makina ay maaaring linisin ang intelektwal na mga labi sa pagitan ng isang naghahanap at ng altar; hindi ito maaaring tumayo sa altar. Iyan ang wastong pastoral na heometriya, at kung ito ay ating hawakan, hindi tayo mahahatak sa maling pagpipilian na inihaharap ng industriya, sa pagitan ng pagsamba sa bagong diyos at pagtanggi sa bagong kasangkapan.

Hayaan akong tapusin ang seksyong ito sa isang linya na nais kong dalhin ninyo palabas ng silid.

Ang inyong mga parokyano ay hindi nasa panganib na maniwala na ang makina ay Diyos. Nasa panganib sila na kalimutan na hindi sila mga makina.

V. Ang Awtomasyon ng Paggawa ng Tao at ang Krisis ng Kahulugan

Ang pagka-urgente ng pagkuha nito ng tama ay hindi abstract. Ito ay susukatin, sa susunod na dekada, sa mga kabuhayan, sa mga kasal, sa mga pagpapakamatay, at sa mga kaluluwa. At iyon ang realidad na nais kong harapin sa harap ng susunod na ilang minuto.

Sa isang lugar sa Wolverhampton ngayong umaga, isang lalaki na nagmaneho ng trak sa loob ng tatlumpung taon ay nagbubukas ng isang liham na nagpapaliwanag na hindi na siya kailangan ng kanyang kabina. Sa isang lugar sa Timog London, isang paralegal na natapos ang kanyang pagsasanay noong 2024 ay napagtatanto na ang trabahong sinanay niya ay ngayon ay may presyo na malapit sa zero. Sa isang lugar sa Leeds, isang mag-asawa na may sanggol na paparating ay tumitingin sa kanilang kita at natutuklasan na hindi sila makapagplano. Ito ay hindi mga abstract. Ito ang mga mukha na malapit nang pumasok sa inyong mga linya ng kumpesyon, inyong mga pantry ng pagkain, inyong mga tribunal ng kasal — sa mga bilang na hindi pinlano ng inyong mga diyosesis.

Ngayon hayaan kong ilagay iyon sa isang balangkas.

Sa loob ng dalawang daang taon, ang modernong mundo ay sumagot sa tanong na "Sino ka?" sa isang reductive na "Ano ang ginagawa mo?" Ang Rebolusyong Industriyal ay tahimik ngunit walang awa na nag-ugnay sa dignidad ng tao sa ekonomiyang output. Nakatira tayo sa loob ng tinatawag kong GDP Era. At ngayon, sa totoong oras, pinapanood natin ang katapusang iyon.

Ang awtomasyon ay dumarating para sa kaalaman na trabaho sa pamamagitan ng agentic AI. Ang awtomasyon ay dumarating para sa pisikal na trabaho sa pamamagitan ng embodied AI. Walang santuwaryo. Sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng tao, ang paglikha ng malaking halaga ng ekonomiya ay hindi mangangailangan ng malaking dami ng paggawa ng tao.

At ito ay magiging pinakamabigat sa ekonomiya ng England. Isang napakalaking bahagi ng ekonomiya ng United Kingdom ang nakasalalay sa mga serbisyo, sa pananalapi, sa administrasyon, sa kaalaman na trabaho — eksaktong ang layer na unang kinakain ng teknolohiyang ito. Parehong iniulat ng Office for National Statistics at ng Bank of England ang hindi proporsyonadong exposure para sa mga manggagawa sa puting kwelyo ng UK. Ito ay hindi isang problema ng Silicon Valley. Ito ay isang problema ng parokya sa Manchester, Liverpool, Birmingham, London, Cardiff, at isang daang mas maliliit na lugar sa pagitan.

Ang inaalok ng Silicon Valley, bilang tugon, ay mababaw at hindi sapat. Ang kanilang sagot ay Universal Basic Income kasama ang walang katapusang digital na distraksyon. Pakanin ang katawan. Patahimikin ang isipan. Si Sam Altman, CEO ng OpenAI na lumikha ng ChatGPT, ay publicly na nagsabi na ang AI ay magdadala ng halaga ng paggawa patungo sa zero. Si Elon Musk ay nagsabi na ang trabaho ay magiging opsyonal. Ang mga lalaking ito ay hindi mga hangal. Nakikita nila kung saan papunta ang kanilang sariling teknolohiya. Ang hindi nila nakikita — na wala ni isa sa Silicon Valley ang nakakakita, dahil ang kanilang ideolohikal na tradisyon ay hindi sila hinahasa upang makita ito — ay na ang malawakang pag-aalis ay hindi pangunahing isang krisis sa ekonomiya. Ito ay isang krisis sa kaluluwa.

Ipinakita ito ni Viktor Frankl, mula sa kabilang panig ng Auschwitz. Kapag ang pakikibaka para sa kaligtasan ay humihina, ang pakikibaka para sa kahulugan ay tumitindi. Tinawag niya ang lugar na nararating ng mga tao, kapag ang mga batayan ay naasikaso na, na existential vacuum. At ang UK ay nagpapakita na ng mga maagang panginginig ng vacuum na iyon. Mga pagkamatay ng kawalang pag-asa. Ang pagbagsak ng inaasahang buhay ng mga lalaki sa ilang bahagi ng industriyal na Hilaga. Ang katotohanan na ang Gobyerno ng Britanya ang naging kauna-unahang bansa sa mundo, noong 2018, na nagtalaga ng Ministro para sa Kalungkutan — isang tahasang pag-amin na ang pag-iisa sa bansang ito ay naging pambansang alalahanin.

Ang historyador na si Yuval Noah Harari ay nagbigay sa atin ng isang parirala upang ilarawan ang populasyon na lumilitaw mula sa transisyon na ito. Tinawag niya silang useless class. Iyan ang kanyang parirala, hindi akin, at hindi ng Simbahan. Ngunit nais kong talakayin ang pahayag na nakatago sa pariral, dahil ang sagot ng Simbahan dito ay dapat na mas matalas kaysa sa kasalukuyan. Ang panganib sa harap natin ay hindi na pagsasamantala. Ito ay kawalang kabuluhan. Ang sistema ay hindi durugin ang iyong mga tao. Ang sistema ay hindi na mangangailangan ng iyong mga tao.

Kung ang tugon ng Simbahan ay magtatalo na ang mga tao ay nananatiling ekonomikal na kinakailangan, matatalo tayo sa argumento. Ang tugon ay dapat na mas radikal. Ang tugon ay dapat na isang pagtanggi sa premise — isang pagtanggi, na nagmumula sa Conference of English and Welsh Bishops noong 2026, sa ideya na ang halaga ng isang tao ay kailanman naging ekonomikal sa unang pagkakataon.

Mayroong isang pampulitikang aspeto dito, at sa tingin ko ito ay kailangang pangalanan sa silid na ito, dahil walang ibang tao ang magngangalang ito. Sa kasaysayan, ang huling leverage ng uring manggagawa laban sa elite ay ang welga — ang banta na bawiin ang paggawa. Kapag ang paggawa ay hindi na kinakailangan para sa produksyon, ang leverage na iyon ay nawawala. Kung ang mga matatalinong makina ay pagmamay-ari ng isang maliit na bilang ng mga korporasyon, at ang mga masa ay umaasa sa isang unibersal na batayang kita na binabayaran mula sa mga buwis sa mga korporasyong iyon, hindi tayo nakabuo ng isang paglaya. Nakabuo tayo ng isang digital na pyudalismo — isang lipunan ng mga umaasa, hindi mga mamamayan. Ang isang Unibersal na Batayang Kita sa ganitong konfigurasiyon ay hindi kalayaan. Ito ay isang allowance.

At dahil ang sekular na mundo ay walang espiritwal na sagot sa pagdating ng malawakang kawalang kabuluhan, nag-aalok ito ng distraksyon sa halip. Ipinapakita ng Stanford AI Index ngayong taon ang isang limampung-puntong agwat sa pagitan ng mga eksperto at ng publiko kung ang AI ay magiging mabuti para sa kanilang mga trabaho. Pitumpu't tatlong porsyento ng mga eksperto ang umaasa ng positibong epekto. Dalawampu't tatlong porsyento lamang ng publiko ang ganito. Ang agwat na iyon ay hindi optimismo. Ang agwat na iyon ay takot. At hindi ito mananatiling passive. Ito ay metastasize, maliban kung may mas seryosong bagay na ilalagay sa daan nito.

Ang kasalukuyang inilalagay sa daan nito ay isang modernong Soma. Nakaka-engganyong aliwan. AI na kasama. Sintetikong intimacy. Isang walang katapusang scroll na nakatuon sa isang limitadong kaluluwa na nilikha para sa Walang Hanggan. Nakita ito ni Augustine labing-anim na daang taon na ang nakalipas, at ang kanyang pangungusap ay patuloy na naglalarawan sa atin: "Ipinanganak Mo kami para sa Iyong sarili, O Panginoon, at ang aming puso ay hindi mapakali hanggang ito ay magpahinga sa Iyo." Ang hindi mapakali ng ikadalawampu't isang siglo ay hindi mapapahupa ng isang subscription.

At pakinggan mo ako sa isang bagay pa. Si Pope Leo XIV ay tinukoy na ang hamong ito sa pinakamataas na antas. Sa kanyang unang Talumpati sa College of Cardinals noong ikasampu ng Mayo ng nakaraang taon — ang talumpati kung saan inilatag niya ang programa ng kanyang pontipikado — sinabi niya, at siya ay sinipi: "Sa ating sariling panahon, ang Simbahan ay nag-aalok sa lahat ng kayamanan ng kanyang turo sa lipunan bilang tugon sa isa pang rebolusyong industriyal at sa mga pag-unlad sa larangan ng artipisyal na intelihensiya na nagdadala ng mga bagong hamon para sa pagtatanggol ng dignidad ng tao, katarungan, at paggawa."

Iyan ay hindi isang banal na pangkalahatan. Iyan ay isang Papa, sa kanyang programatikong talumpati, na tahasang tinutukoy ang artipisyal na intelihensiya, na itinatali ito sa dignidad ng paggawa, at inilalagay ito nang direkta sa tradisyon ng kanyang pangalan na si Leo XIII at ang encyclical na Rerum Novarum. Ang inaasahang social encyclical — ang tinatawag na Magnifica Humanitas — ay inaasahang ilalabas sa ikalabinlimang ng Mayo ng taong ito. Ibig sabihin, dalawampu't dalawang araw mula ngayon, sa ikatatlumpu't limang anibersaryo ng Rerum Novarum. Ang mga obispo sa silid na ito ay magiging isa sa mga unang tao sa mundo na makabasa nito. Ang pinakamagandang bagay na maaari nating gawin mula ngayon hanggang sa panahon na iyon ay ihanda ang inyong mga diyosesis upang tanggapin ito.

Hayaan mong sabihin ko ang isang huling pangungusap bago ako lumiko.

Ang malaking krisis ng ating siglo ay hindi kakulangan. Ito ay magiging kawalang pag-asa. Ang isang Unibersal na Batayang Kita ay hindi makakapuno ng butas sa kaluluwa.

Ngayon ang pagliko.

Kaya ang tanong na nais kong iwan sa iyo — ang tanong na nakasalalay sa ikalawang kalahati ng iyong araw, at ang ikalawang kalahati ng aking argumento — ay ito. Ano ang nagiging Simbahan, kapag ang merkado ay hindi na nangangailangan ng paggawa ng tao?

VI. Ang Simbahan bilang Arka para sa Isang Post-Work na Mundo

Narito ang nais kong sabihin sa Konferensyang ito, sa pinakapayak na paraan.

Ang pagbagsak ng GDP Era ay hindi isang libing. Ito ay isang pagbubunyag. Ito ang pinakamalaking pagkakataon para sa ebanghelisasyon mula nang bumagsak ang Imperyong Romano.

Sa loob ng dalawang daang taon, nakipagkumpitensya ang merkado sa altar para sa puso ng tao. Hiniling nito ang kanyang oras, ang kanyang enerhiya, ang kanyang pagkabahala, ang kanyang ambisyon. Nangako ito sa kanya ng kaligtasan sa pamamagitan ng produktibidad. At iniwan nito ang Simbahan ng mga tira-tira ng Linggo ng umaga. Ang kumpetisyon na iyon ay nagwawakas. Ang makina ay dumarating upang kunin ang pagod. Dumarating ito upang kunin ang pagkabahala sa kaligtasan. At ibinabalik nito sa sangkatauhan ang isang yaman na masyado tayong abala upang pangalagaan. Ibinabalik nito ang oras.

Hiniling ko sa iyo sa simula na alalahanin ang pagtaas ng Pasko. Nais kong alalahanin mo ito muli ngayon, dahil ito na ang unang ebidensya ng aking ilalarawan. Higit sa isang-kapat na muli ng mga matatanda ang tumanggap sa loob ng isang taon. Halos walong daan sa Westminster. Ang pinakamataas na bilang ng Southwark mula noong 2011, kalahati sa kanila ay may edad tatlumpu't lima at pababa, na may kapansin-pansin at tiyak na pagbabalik ng mga batang lalaki. Iyan ay hindi isang tagumpay sa marketing. Iyan ay hindi isang programang gumagana. Iyan ay isang henerasyon na inaalok ang lahat ng maaaring likhain ng digital na mundo, na dumarating — sa katahimikan ng Vigil ng Pasko — at humihingi ng isang bagay na hindi kayang iproduce ng digital na mundo.

Hawak ng Simbahan — at hawak ito sa loob ng dalawang libong taon — ang isang depinisyon ng tao na walang merkado, walang estado, at walang makina ang nakapagpapalit. Hindi tayo mga makinang nag-iisip. Tayo ay mga sub-lumikha, na nilikha sa larawan at anyo ng Diyos, na nilayon, gaya ng sinasabi ng Gaudium et Spes, para sa ating sariling kapakanan. Kapag natapos ang GDP Era, ang mundo ay desperadong mangangailangan ng depinisyong ito. Ang Simbahan ay hindi dapat lamang humawak nito. Ang Simbahan ay dapat itong ialok — publiko, may tiwala, sa simpleng Ingles.

Ngayon — isang pagkakaiba na dapat dalhin pabalik sa inyong mga diyosesis. Nais kong imungkahi ito bilang isang yunit ng pastoral na bokabularyo para sa susunod na sampung taon. Paggawa, at trabaho.

Itinuro ito ni John Paul II sa Laborem Exercens. Ang paggawa ay servile na paggawa. Pawis ng noo. Ang epekto ng Pagkahulog. Ang teknolohiya ay maaaring at dapat na alisin ang paggawa. Ang trabaho, sa mas malalim na kahulugan — kung ano ang tinawag ng mga Griyego na poiesis — ay malikhaing pakikilahok sa sariling malikhaing gawa ng Diyos. Paghahardin sa Eden. Pagsusustento sa isang bata. Pagsusulat ng tula. Pag-aalaga sa may sakit. Walang makina ang makakagawa nito, hindi dahil ang makina ay hindi kayang gawin, kundi dahil wala itong kaluluwa.

Ang tamang paggamit ng teknolohiyang ito, na maayos ang pagkakaayos, ay hindi ang katapusan ng trabaho. Ito ay ang katapusan ng paggawa. Ito ang unang pagkakataon, sa sukat, sa kasaysayan ng tao, para sa mga lalaki at babae na magtrabaho para sa pag-ibig sa halip na para sa kaligtasan.

At sinabi na ng Papa sa nakababatang henerasyon kung ano ang dapat gawin sa posibilidad na iyon. Si Pope Leo XIV, na nagsasalita sa Jubilee ng Mundo ng Edukasyon noong ikatlong ng Oktubre ng nakaraang taon, sa Paul VI Audience Hall, ay nagsabi nito. Makinig nang mabuti sa mga pandiwa. "Huwag hayaan na isulat ng algorithm ang iyong kwento. Maging mga may-akda. Gamitin ang teknolohiya nang matalino, ngunit huwag hayaang gamitin ka ng teknolohiya." Iyan ang tungkulin. Ito ay sinabi sa susunod na henerasyon. Ito ay nilayon din para sa mga pastol na huhubog sa kanila.

Ngayon — apat na praktikal na pagbabago na nagmumula dito. Inaalok ko ang mga ito bilang apat na hawakan ng Arka, at itatakda nila ang hapon.

Ang unang pagbabago ay ang pagdemokratisa ng cognitive core. Ang pinakamalalim na karunungan sa kasaysayan ng tao ay nakatago — sa mga aklatan, sa Latin, sa mga masisikip na aklat na pang-akademiko, sa mga archive na hindi kailanman babasahin ng karamihan sa inyong mga magulang at lolo't lola. Ang maayos na naayos na Catholic AI ay maaaring gawing kinetic energy ang static na aklatan na maaaring gamitin ng isang ama sa kanyang sariling hapag-kainan kasama ang kanyang labintatlong taong gulang. Sa hapon na ito, ipapakita ko sa iyo, sa napaka-praktikal na paraan, kung ano ang hitsura nito.

Ang ikalawang pagbabago ay ang muling pag-frame ng Liturhiya bilang anti-algoritmo. Si Josef Pieper, na sumusulat sa mga guho ng post-war Germany, ay nagturo na ang kultura ay umaagos mula sa kulto. Mayroon siyang tiyak na ibig sabihin. Ang libreng oras ay hindi nagiging pahinga — hindi ito nagiging kondisyon ng paglikha — maliban kung ito ay nakaayos sa paligid ng pagsamba. Kung hindi, ito ay nagiging pagkabagot. Sa isang mundong post-trabaho, ang Misa ay hindi isang kakumpitensya sa aliwan. Ito ang tanging seryosong sagot dito.

Ang ikatlong pagbabago ay ang paggawa ng mga kasangkapan na mga daanan, hindi mga bilog. Dinisenyo upang ibalik ang tao sa parokya, hindi upang panatilihin ang tao sa screen. Ito ay isang prinsipyo ng disenyo, hindi lamang isang pastoral na pag-asa, at maaari itong ipatupad sa pinagmulan.

Ang ikaapat na pagbabago ay ang pagbawi ng sukat ng tao ng komunidad. Ang industriyal na lungsod ay itinayo para sa Panahon ng GDP. Habang nagtatapos ang panahong iyon, maaari nating muling matuklasan ang parokya hindi bilang isang sangay na opisina, kundi bilang ang tuktok sa gitna ng isang buhay na may sukat ng tao. Ito ang sandali para sa tinatawag ng mga arkitekto na katedral na pag-iisip. Naglalagay ng mga bato para sa mga tore na hindi natin makikita na natapos.

Ngayon — dahil ipinangako kong babalikan natin ito — ang babala.

Ang anunsyo ng Glasswing mula sa nakaraang buwan ay, sa isang diwa, isang teknikal na kwento. Ngunit ito rin, sa mas malalim na diwa, ay isang pastoral na kwento. Sinasabi nito sa atin na ang digital na sibilisasyon kung saan nabubuhay ang ating mga tao ay mas marupok kaysa sa kanilang nalalaman — at na ang pangangalaga nito ay naipasa sa mga kamay ng napaka-maliit na bilang ng mga pribadong, pangunahing Amerikano, na mga korporasyon. Kahit ang mga laboratoryo mismo ay ngayon ay nagulat sa kung ano ang kayang gawin ng kanilang sariling mga modelo.

Kung ang Simbahan ay hindi bumuo ng sarili nitong imprastruktura, siya ay magrerenta ng katalinuhan mula sa mga korporasyong iyon. Ang kanilang mga halaga ay hindi atin. Ang kanilang mga insentibo ay hindi atin. At ang mga sistemang iyon, kahit na ganap na nauunawaan ito ng mga obispo o hindi, ay tahimik na itatakda ang mga tuntunin kung paano ipapahayag ang turo ng Katoliko sa mga silid-aralan, sa mga seminaryo, sa mga website ng parokya, sa mga chanceries, at — sa paglipas ng panahon — sa catechesis mismo.

Ang prinsipyong kailangan natin para dito ay umiiral na. Ito ay tinatawag na subsidiarity. Itinuro ito ni Leo XIII sa Rerum Novarum. Pinagtibay ito ng Catechism sa talatang 1883. I-apply ito sa code. Panatilihin ang data sa pinakamaliit na maaring antas. Bumuo ng mga kasangkapan na tumatakbo sa iyong sariling mga makina, sa loob ng iyong sariling mga pader, na naka-align sa iyong sariling pananampalataya. Ito ay hindi, sa huli, isang teknikal na desisyon. Ito ay isang estratehikong desisyon. At ito ay isang desisyon na tanging ang mga obispo sa silid na ito ang makakagawa, para sa kanilang sariling mga diyosesis at kanilang sariling mga tao.

Hindi ko hinihiling sa Konferensyang ito na maging isang kumpanya ng teknolohiya. Hinihiling ko sa Konferensyang ito na tumanggi na hayaan ang isang kumpanya ng teknolohiya na maging Simbahan nito.

Ngayong hapon, ilalagay ko ang mga praktikal na kasangkapan sa inyong mga kamay. Ipapakita ko sa inyo kung ano ang hitsura ng wastong inayos na Katolikong AI sa loob ng isang tribunal ng kasal, isang opisina ng parokya, isang sekondaryang paaralan, at isang tahanan — upang sa pag-alis ninyo sa Palazzola at pagbalik sa inyong mga diyosesis sa susunod na linggo, hindi lamang kayo aalis na may mapa, kundi mayroong bagay na itatayo.

Pagsasara — Huwag Matakot

Hayaan akong magtapos kung saan tayo nagsimula.

Nagsimula tayo sa alaala. Sa henerasyon ng mga paring Ingles na umalis sa kanilang Kolehiyo sa Roma noong 1579, na alam kung ano ang naghihintay sa kanila sa bahay — at nagpatuloy pa rin. Hinarap nila ang isang pagkakahiwalay na mas marahas kaysa sa atin. Tumugon sila hindi sa pamamagitan ng pag-urong, kundi sa pamamagitan ng pagpunta sa mas malalim.

Apat na pangungusap, bago ako tumigil.

Tayo ay sumusunod sa isang Diyos na hindi nanatili sa ulap ng langit. Kinuha Niya ang laman, at naglakad sa ating kalagitnaan, at hinayaan tayong ipako Siya sa isang puno.

Tayo ay sumusunod sa isang Diyos na hindi nagpadala ng algoritmo. Nagpadala Siya ng Kanyang Anak.

Tayo ay sumusunod sa isang Diyos na hindi nag-optimize. Siya ay nagmahal.

Tayo ay sumusunod sa isang Diyos na hindi nalutas ang problema ng pagdurusa ng tao sa pamamagitan ng pag-aalis ng pagdurusa, kundi sa pamamagitan ng pagpasok dito.

Narito ang tungkulin na nais kong ilagay sa inyong mesa.

Gagamitin natin ang ulap, ngunit hindi tayo maninirahan dito. Gagamitin natin ang artipisyal na katalinuhan upang protektahan ang tunay na karunungan. Gagamitin natin ang bilis ng processor upang ipagtanggol ang kabagalan ng panalangin. Gagamitin natin ang kahusayan ng makina upang bilhin muli ang oras na kailangan natin para sa kawanggawa.

Sinabi sa atin ng Banal na Ama kung ano ang sasabihin sa mga kabataan. At nais kong ipasa sa inyo ang kanyang linya muli, dahil ito ang selyo sa lahat ng sinubukan kong sabihin ngayong umaga. Si Pope Leo XIV, na nagsasalita sa isang henerasyon na malapit nang magmana ng makinang ito, ay nagsabi — "Huwag hayaan ang algoritmo na isulat ang iyong kwento. Maging mga may-akda. Gamitin ang teknolohiya nang matalino, ngunit huwag hayaan ang teknolohiya na gamitin ka."

Iyan ang tungkulin na dadalhin ninyo pabalik sa inyong mga diyosesis.

At ngayon, sa wakas, isa sa mga pinakamatanda at madalas na inuulit na utos sa Kasulatan. Ang linya kung saan binuksan ng isang Polish na Papa ang pontipikadong nagtatapos sa isang imperyo.

Huwag matakot.

Huwag matakot sa teknolohiyang ito. Hindi ito makakapasan ng Krus. Hindi ito makakapag-alok ng Eukaristiya. Hindi ito makakapagmahal sa inyong mga tao. Ngunit kaya niyo. At ang dahilan kung bakit tayo binigyan ng mga kasangkapan na ito — ang dahilan kung bakit dumating ang teknolohiyang ito sa ating oras, at hindi sa ibang pagkakataon — ay tiyak upang magawa ninyo iyon nang mas ganap, hindi mas kaunti.

Sinabi sa atin ng Vigil ng Pasko ng Pagkabuhay kung ano ang hinahangad ng inyong mga tao. Ang susunod na sampung taon ang magpapasya kung ang Simbahan ay may lakas ng loob, at ang imprastruktura, at ang tiwala sa kanyang sariling tradisyon, upang pakainin sila.

Hayaan mong dalhin ng mga makina ang bigat ng mundo.

Hayaan natin, sa wakas, na dalhin ang isa't isa.

Salamat.