Yapay Zekanın Gerçekliği ve Anlam Krizi

Yapay zeka, Kilise'nin şimdiye kadar gördüğü en büyük evangelizasyon aracı olabilir. 23 Nisan 2026'da Villa Palazzola'da yapılan İngiltere ve Galler Katolik Piskoposlar Konferansı Bahar Toplantısı'nda, Matthew Harvey Sanders, yapay zeka ve otomasyonun insanların zamanlarını nasıl geçirdiğini yeniden şekillendirdiği bir dönemde, Kilise'nin önünde derin bir fırsat olduğunu savundu — insan ve ruhsal geleneğin bilgeliğini, kim olduklarını bulmaya çalışan herkesin ellerine vermek.

I. Açılış — Palazzola ve Paskalya Patlaması

Eminensleriniz, Graces'larınız, Mesih'teki kardeşlerim.

Nerede toplandığımız hakkında bir sözle başlamak istiyorum, çünkü bu önemlidir.

Birçoğunuzun bildiği gibi, Villa Palazzola, 1920'den beri Saygıdeğer İngiliz Koleji'ne aittir. Kolej, 1579'da Papa XIII. Gregorius tarafından, yurtdışında görevlendirilen İngiliz rahiplerin eve döndüklerinde hapis veya idam cezasıyla karşılaştığı bir nesilde kurulmuştur ve bu dönemde Kolej'in kendi mezunlarından kırkından fazlası, takip eden yüzyılda Kutsal Ayin için şehit olacaktır. Bu, hatırlayan bir topraktır. Kamu alanında boşaltılmış ve aşağıdan yeniden inşa edilmiş bir Kilise'ye ait olmanın ne olduğunu hatırlıyor. Hızlanarak değil, derinleşerek hayatta kalan Katolik İngiltere'yi hatırlıyor.

Bu sabah o anıyı önümüzde tutmak istiyorum, çünkü söyleyeceklerimin neredeyse tamamı bunun zıttı gibi hissedecek. Bugünün konusu, geniş, hızlı, havasız ve kökünden sökme özelliğine sahip bir zekadır. Çoğunlukla, sizi şekillendiren geleneği hatırlamayan insanlar tarafından inşa ediliyor. Ve bu, piskoposluklarınıza — presbiterlerinize, okullarınıza, ailelerinize, itiraf odalarınıza — herhangi bir piskoposluk planının absorbe edebileceğinden daha hızlı geliyor.

Ama teknoloji hakkında başka bir kelime söylemeden önce, zaten ne olduğunu bildiğinizle başlamak istiyorum.

Bu Paskalya'da, Konferansınız boyunca, on yıldan fazla bir sürede Katolik Kilisesi'ne kabul edilen en büyük sayıda yetişkin oldu. Yetişkin kabulü, bir yıl içinde yüzde yirmi beşten fazla arttı. Sadece Westminster'da, neredeyse sekiz yüz yetişkin tam bir birlikteliğe girdi — geçen yıla göre yüzde altmışlık bir artış. Birmingham'da, kabul oranı yüzde elli iki arttı. Southwark'ta, beş yüz doksan yetişkin kabul edildi — 2011'den bu yana en yüksek rakam — ve bunların yarısı otuz beş yaş ve altındaydı. Piskoposluktan piskoposluğa, en çarpıcı yeni gerçek, genç erkeklerin Kilise'ye geri döndüğüdür; beklenmeyen sayılarda ve birçok kişinin umudunu kestiği bir zamanda.

Bunu bilmediğinizi iddia etmeyeceğim. Oradaydınız. O adayların üzerine ellerinizi koydunuz. O yüzlere baktınız. Sayıların size tam olarak anlatamayacağı şeyi zaten hissediyorsunuz.

Söylemek istediğim şey, bunun istatistiksel bir dalgalanma olmadığıdır. Bu bir dönüşüm. Dijital dünyanın üretebileceği her şeyi sunan bir nesil, sessizce, Paskalya İhtida Töreni'nde geliyor ve dijital dünyanın üretemeyeceği bir şey istiyor. Gerçek için artan, özellikle İngiliz bir açlık var. Ve bunu iyi karşılamak için ikinci bir şans olmayacak.

Bu büyüklükte bir dalga, kıyıyı yeniden düzenler. Bu Konferansın önündeki soru, çalışma hayatının geri kalanında, Kilise'nin su kenarında ne inşa edeceğidir.

Bu ilk oturumda ne yapmak istediğimi size söyleyeyim. Üç şey. Size dili vermek istiyorum, böylece jargonla korkmadan liderlik edebilirsiniz. Size ufku vermek istiyorum, böylece bu teknolojinin önümüzdeki beş ila on yıl içinde nereye gittiğini görebilirsiniz. Ve size riskleri vermek istiyorum — bu teknolojinin, Sanayi Devrimi'nden bu yana en derin anlam krizi tetikleyeceğini ve neden Kilise'nin, yeryüzündeki tüm kurumlar arasında, bunu karşılamak için benzersiz bir konumda olduğunu.

Her şeyden önce, herhangi bir stratejiden önce, kelimeler hakkında konuşmalıyız.

II. Anlamsal Kayma

Her pastoral çağ, öncelikle bir dil çağdır. Kelimeleri ele geçirilmiş bir halkı yönetemezsiniz. Ve bizim sorunumuz, ilk ve en pastoral sorunumuz, ruh için kelimelerin sessizce bir makineye kiralanmış olmasıdır.

Bu sistemlere rutin olarak ve yorum yapmadan eklenen kelime dağarcığını bir an düşünün. Onların düşündüğünü söylüyoruz. Onların akıl yürüttüğünü söylüyoruz. Onların bildiğini söylüyoruz. Onların öğrendiğini söylüyoruz. Onların istediğini söylüyoruz. Onların seçtiğini söylüyoruz. Onların yarattığını söylüyoruz. Onların anladığını söylüyoruz. Bu fiillerin her biri, on yıl önceye kadar, bir ruhu olan bir varlığa ait bir fiildi.

Bu bir dil kayması değil. Bu bir anlamsal kaymadır ve doğrudan pastoral sonuçları vardır. Eğer halkınız — ve her saat, her sınıfta ve her haber odasında ve her yönetim odasında — bir makinenin düşündüğü, akıl yürüttüğü, bildiği ve istedikleri önermesini benimserse, o zaman insan kişiliğinin, popüler hayal gücünde, bir biyolojik makine olarak düzleştirildiğini görmeye başlayacaksınız. Genç Katoliklerin, sessizce ve sonra yüksek sesle, duanın zihinsel öz düzenleme yönteminden başka bir şey olup olmadığını merak etmeye başladığını duymaya başlayacaksınız. Ve itiraf odasında, vicdanının gerçekten kendisine ait olup olmadığından veya içsel incelemeyi, sonuçta kendisinden daha fazla ahlaki teoloji okumuş bir chatbot'a dış kaynak olarak verip veremeyeceğinden emin olmayan bir günah çıkaranla karşılaşacaksınız.

Size beş çok kısa çeviri sunmak istiyorum. Sizi uzman yapmak için değil. Liderlik etmek için ihtiyaç duyduğunuz kelimeleri vermek için.

İlk olarak, "düşünmek" ve "akıl yürütmek." Bu sistemlerden biri ekranda "Düşünüyor..." diyen küçük bir göstergeyi gösterdiğinde — o gösterge aslında sektörün test zamanı hesaplama dediği bir tekniği tanımlar. Çok kabaca, model, matematiksel olarak en uygun cevaba ulaşana kadar içsel olarak binlerce gizli istatistiksel adım taşı üretiyor. Gerçekliğe ulaşmayı hedeflemiyor. Varlığı kavramıyor. Çok yüksek boyutlu bir alanda geometri yapıyor. Akıl yürütmüyor. Düşünmüyor.

İkincisi, "bilmek," "hatırlamak," "okumak." Makinenin içinde bir kütüphane yok. Bir modelde bilgi olarak adlandırdığımız şey, istatistiksel bir bulanıklık — dosyaya sıkıştırılmış milyarlarca olasılık kaydıdır. Bir belgeyi bir chatbot'a yapıştırdığınızda — örneğin, Katekizm veya son teşvik — sistem onu, St. Thomas'ın tanıyacağı bir şekilde okumaz. Ya yeni metni mevcut istatistiksel buluta bulanıklaştırır ya da geçici bir kopyayı harici bir dizinde saklar ve üzerine yerel bir hesaplama yapar. Makine bir işlemcidir. Bilgi sahibi değildir. Ne ile uğraştığını bilmez.

Üçüncüsü, "öğrenmek." Hristiyan felsefi geleneğinde, bir çocuk, bir köpeğin ne olduğunu, belirli bir varlıktan özünü soyutlayarak öğrenir — bir Labrador'daki ve bir Jack Russell'daki ve bir Basset hound'daki "köpeklik" doğasını kavrayarak. Kilise, bu öğrenme tanımını iki bin yıldır savunmaktadır, çünkü bu, akıl ruhu tanımımızı destekler. Makine öğrenimi ise başka bir şeydir. Makine öğrenimi, kaba kuvvet istatistiksel haritalama — milyarlarca örnek, milyarlarca ayarlama — yaparak, verilen girdiye uygun doğru çıktıyı tahmin edebilen bir sistem üretir. Telefonunuzun otomatik tamamlamasının, ne demek istediğinizi bilmeden bir cümleyi doğru bir şekilde tamamladığını hiç gördüyseniz, makine öğreniminin küçük bir çalışma modelini görmüşsünüzdür.

Dördüncüsü, "seçmek" ve "istemek." Bir GPS, manzarayı sevdiği için sizi Kolezyum'un yanından geçirmeyi seçmez. Bir yapay zeka, bir termostatın yetmiş iki dereceyi "istemesi" gibi, daha yüksek bir ödül puanı "ister." Hesaplama vardır. Özgürlük yoktur. Ve özgürlük yoksa, ahlaki irade yoktur — çünkü Tanrı'nın önünde evet veya hayır diyebilecek bir benlik yoktur.

Beşincisi, "yaratmak." Bu sistemler, temsil etmek için eğitildikleri matematiksel bir alanda içsel olarak interpolasyon yaparlar. Geçmişteki insan üretimini olağanüstü ölçekte yeniden birleştirebilirler. Hatta çıkarımda da bulunabilirler — DeepMind'in Londra laboratuvarı Demis Hassabis tarafından üretilen ünlü AlphaGo "Hamle 37" klasik bir örnektir. Yapamadıkları şey, Tolkien'in alt-yaratım dediği şeydir: akıl ruhu tarafından ruhsal anlamla doldurulmuş yeni bir şey ortaya çıkarmak. Bir makine bir şiirin şeklini üretebilir. Ama bir şiir yazamaz.

Şimdi — bunun sizin için, yarın, piskoposluğunuzda neden önemli olduğunu biliyor musunuz? Çünkü sektörün şu anda mücadele ettiği en derin mühendislik sorusunun bir adı var. Bu, hizalama olarak adlandırılıyor. Soru genellikle şu şekilde ortaya konur: bu son derece yetenekli sistemlerin, insanların "iyi" olarak adlandıracağı şeyi takip etmesini nasıl sağlarız? Ama bir makine hiçbir şeyi takip edemez — takip etmek bir irade gerektirir ve makinenin iradesi yoktur. Daha doğru soru, ve sektörün ulaşmaya başladığı soru, bir sistemin iyiyi sadık bir şekilde temsil edecek şekilde eğitilmesini nasıl sağlarız, böylece çıktıları buna göre düzenlenir. Ve bunu duymanızı istediğim ilk şey bu. Bu şekilde ortaya konmuş hizalama, nihayetinde bir bilgisayar bilimi problemi değildir. Bu, bir ahlaki teoloji problemidir. İyiyi temsil etmek için bir sistemi eğitemezsiniz, eğer iyi nedir konusunda tutarlı bir tanımınız yoksa. Silikon Vadisi'nin böyle bir tanımı yok. Katolik ahlaki geleneğinin bir tanımı var.

Newman bunu 1852'de görmüştü. Onu dinleyin. "Bilgi bir şeydir," diye yazdı, "erdem başka bir şeydir; iyi bir akıl vicdan değildir, incelik alçakgönüllülük değildir, geniş ve adil bir bakış açısı da inanç değildir." Yirmi birinci yüzyıl, olağanüstü ölçeklerde bilgi motorları inşa etti — ve bunları erdem motorları olarak yanlış anladı. Değiller. Asla olmayacaklar.

Bu bölümden evinize götürmenizi istediğim cümle bu ve bir rahip, bir ebeveyn veya bir okul müdürü, makine hakkında endişeli bir şekilde size geldiğinde gerektiği gibi kullanın.

Bir aletin vicdanı yoktur. Onu kullananın vicdanı vardır. Sanayi, aracı sanki onu kullananmış gibi adlandırmaya devam ediyor. Kilise'nin bu çağdaki ilk pastoral eylemi, kelimeleri ait oldukları kişilere geri vermektir.

III. On Yıl Ufku

Şimdi, bu kelimelerle birlikte ufka bakalım.

Sizi istatistiklerle boğmayacağım. Ama odada dört veya beş sayı bırakmak istiyorum, böylece bu yıl ileride duyduğunuzda imkansız gibi gelen bir şeyle karşılaştığınızda, onu yerleştirebileceğiniz bir yolunuz olsun.

Benimle evlat edinme ile başlayın. Bu bahar yayımlanan Stanford AI İndeksi, üretken yapay zekanın üç yıl içinde yaklaşık yüzde elli üç oranında nüfus seviyesinde benimseme oranına ulaştığını bildiriyor. Bu, kişisel bilgisayardan daha hızlı. Bu, internetten daha hızlı.

Kurumsal benimseme şu anda yüzde seksen sekiz seviyesinde. Dört üniversite öğrencisinden üçü, okul çalışmaları için üretken yapay zekayı kullanıyor. Amerikan lise öğrencilerinin sekizden fazlası da aynı şekilde yapıyor.

Geçen yıl Amerika Birleşik Devletleri'ndeki özel yapay zeka yatırımı yalnızca iki yüz seksen altı milyar dolar oldu. Küresel yatırım iki katından fazla arttı.

Bu bir dalga değil. Bu bir gelgit. Soru, cemaatinizin yapay zeka kullanıp kullanmadığı değil. Kullanıyorlar. Soru, hangi yapay zekayı kullandıkları ve onu kullanırken içlerinde sessizce hangi insanlık tasavvurunun oluştuğudur.

Şimdi daha kısa ufku ele alın.

Sadece bir hafta önce — Anthropic adlı şirket, Claude Opus 4.7 adında yeni bir sınır modeli yayımladı. Bir milyon token'lık bir bağlam penceresine sahip, bu da onun bir seferde tam uzunlukta bir teolojik kütüphaneyi çalışma belleğinde tutabileceği anlamına geliyor. Otonom yazılım mühendisliğini ölçen bir ölçekte yaklaşık yüzde seksen sekiz puan alıyor. 'İnsanın Son Sınavı' adı verilen başka bir ölçekte — onlarca alandan doktora seviyesindeki sorulardan kasıtlı olarak oluşturulmuş bir test, nesiller arası bir engel olarak tasarlanmış — bu model, şimdi doğru araçlarla soruların yarısından fazlasını geçiyor. On sekiz ay önce, o ölçüt ulaşılamaz olarak kabul ediliyordu. Geçen hafta, geçildi.

Aynı laboratuvar, bu ayın başlarında, Opus 4.7'nin yayımlanmasını bir şirketten bir haftada gelen en önemli ikinci haber haline getiren bir şeyi duyurdu. 'Glasswing' adında bir proje yürütüyorlar. Ortakları arasında Amazon, Apple, Broadcom, Cisco, Google, JPMorgan Chase, Linux Vakfı, Microsoft, NVIDIA ve Palo Alto Networks bulunuyor. Bu ortakların odada olmasının nedeni, Anthropic'in yayımlanmamış bir sınır modelini eğitmiş olması — buna 'Mythos Preview' diyorlar — bu model, dünyadaki her büyük işletim sistemi ve her büyük web tarayıcısında daha önce bilinmeyen binlerce güvenlik açığını otonom olarak keşfetti. OpenBSD'de bulduğu bir açık — şimdiye kadar inşa edilmiş en güvenlikli işletim sistemlerinden biri — yirmi yedi yıl boyunca fark edilmeden kalmış. Diğer bir açık, sayısız tüketici cihazının içinde yer alan video yazılımında, beş milyon otomatik test tarafından gözden kaçırılmış. Tek bir model bunu buldu.

Bunun, pastoral olarak ne anlama geldiği üzerinde düşünmenizi istiyorum. İnsanlarınızın yaşadığı, bankacılık yaptığı, çalıştığı ve sırlarını paylaştığı dijital medeniyet, onların bildiğinden daha kırılgandır. Ve şimdi, tarih boyunca ilk kez, en iyi insan mühendislerinden daha yetenekli makineler tarafından inceleniyor. İngiltere ve Galler'in piskoposları işletim sistemlerini güncellemeyecekler. Ama siz, uzmanların kendilerinin artık tam olarak anlayamadığı bir dijital altyapının içinde yaşayan bir halkı pastörlük edeceksiniz ve bu altyapının denetimi çok küçük bir şirketler grubunun ellerine geçmiştir. Bunu aklınızın bir köşesinde tutun. Saat dolmadan buna geri döneceğiz.

Bunun yanında, ajanssal dönüşüm var. Son zamanlara kadar, bu sistemler sohbet botlarıydı. Bir istem bekliyorlardı. Bir cevap veriyorlardı. Siz de devam ediyordunuz. Şu anda devreye alınan şey farklı. Bunlar ajanlar. Takvimler, gelen kutuları, banka hesapları ve kod tabanları arasında çok adımlı görevleri yerine getiriyorlar. Stanford verileri, bir yıl içinde AI ajanı görev başarısının önemli bir ölçekte yüzde on iki oranından yaklaşık yüzde altmış altı oranına sıçradığını gösteriyor. Dört ay önce bu bir gösterimdi. Bu hafta üretimde.

Ve zaten yönetim kurullarına ulaştı. Bu yılın başlarında, aynı laboratuvarın yapay zekasının, hala çoğu Amerikan nakit makinesi ve havayolu rezervasyon sistemlerini çalıştıran on yıllık COBOL kodunu modernleştirdiği tek bir kamu gösterimi, IBM'in piyasa değerinden bir günde otuz milyar dolardan fazla silinmesine neden oldu. Bu, bir geleceği öngörenin slaytı değil. Bu, gerçek zamanlı olarak hareket eden bir yönetim kurulu rakamı. Bilgi iş gücü otomasyonunun görünür hale geldiğinde nasıl göründüğüdür.

Şimdi, orta ufuk — üç ila beş yıl. Aynı 'beyinler' insansı bedenlere indiriliyor. Laboratuvar koşullarında, robotik manipülasyon zaten yaklaşık yüzde doksan başarıya sahip. Gerçek evlerde, bu hala yalnızca yaklaşık yüzde on iki. Ama bu fark kapanacak. Ve kapanınca, uzun zamandır vaat edilen — bir robotun zihinsel çalışmayı yapabileceği ama bir insanın her zaman boruyu tamir edeceği, evi kablolayacağı, rafı dolduracağı, yemeği hazırlayacağı — sona erdi.

Uzun ufuk — beş ila on yıl — burada 'beyaz yakalı' ifadesini korunan bir ekonomik kategori olarak kaybediyoruz. Avukat asistanları. Genç muhasebeciler. Çevirmenler. Metin yazarları. Orta düzey klinik belgelerin çoğu. Bir piskoposluk şansölyesinin idari makine yapısının çoğu. Microsoft'un yapay zeka bölümünün CEO'su Mustafa Suleyman, kamuya açık bir şekilde, çoğu profesyonel görevde insan seviyesinde performansın on sekiz ay içinde gelebileceğini söyledi. Bu alandaki en deneyimli yatırımcılardan Vinod Khosla, beş yıl içinde yapay zekanın tüm işlerin yüzde sekseninde yüzde seksen oranında iş yapabileceğini söyledi. Bu rakamlar agresif olsa da — ve öyle — yön belli değil.

Bir uyarı. Bu teknoloji düzensiz bir şekilde geliyor. 2025'teki bir sınır modeli, Uluslararası Matematik Olimpiyatı'nda altın madalya kazanabilir ve yine de güvenilir bir şekilde analog bir saati okuyamaz. Belgelendirilmiş yapay zeka olayları, 2024'te iki yüz otuz üçten 2025'te üç yüz altmış ikiye yükseldi. Bir yerde harika. Diğerinde bozuk. Rahiplerinizin, öğretmenlerinizin ve ebeveynlerinizin bunu şimdi bilmeleri gerekiyor — çünkü düzensizlik bir sınıfa girdiğinde, beklenti önceden belirlenmediyse hayal kırıklığı gibi hissedilecek.

Son olarak, size pastoral çeviriyi vereyim. Önümüzdeki iki ila beş yıl içinde parişlerinize gerçekten ne girecek?

Yapay zeka arkadaşlarıyla ilişkilerini tanımlayan gençler itirafta.

Eşleriyle evlilik hazırlığında olan çiftler, bir veya her iki eşin de aylardır bir sohbet botuna sırlarını açtığı.

Orta kariyerinde olan yetişkinler, iş otomasyonu nedeniyle işten çıkarılmış, hayatlarında ilk kez gıda bankalarınıza geliyorlar.

Hiç ilk işi olmayan genç profesyoneller, çünkü merdivenin giriş seviyesi basamağı kaldırıldı. Bu zaten oluyor. Stanford'un verileri, Amerika Birleşik Devletleri'nde yirmi iki ile yirmi beş yaş arasındaki yazılım geliştiricilerin istihdamının bir yılda neredeyse yüzde yirmi düştüğünü gösteriyor — oysa daha yaşlı geliştiriciler büyümeye devam etti.

Ve Katolik okullarınızdaki çocuklar, okulun seçmediği bir yapay zeka ile birlikte — veya onun aracılığıyla — düşüncelerinin yüzde seksenini yapıyorlar.

Bu bir gelen dalga değil. Zaten suyun içindesiniz. Soru, yüzüp yüzmeyeceğimiz, boğulup boğulmayacağımız veya yüzen bir şey inşa edip etmeyeceğimizdir.

IV. Kişilik İllüzyonu ve Doğru Düzenlenmiş Araç

Kilise'nin neler inşa edebileceğinden bahsetmeden önce, makinenin ne olamayacağını konuşmalıyız.

Ve birçokınızın zaten sahip olabileceği en derin pastoral korkuyla başlamak istiyorum, çünkü bu doğru bir korku ve doğrudan bir yanıtı hak ediyor. Korku, yapay zekanın aptal olması değil. Korku, yapay zekanın bilgeymiş gibi güvenileceği. Korku, vicdanı yüklenmiş bir sorusu olan on üç yaşındaki bir kızın o soruyu bir rahibe, annesine, hatta arkadaşına değil, bir sohbet botuna götüreceği. Korku, Portsmouth'ta yalnız bir dulun, yasını bir uygulamaya dökeceği ve bu uygulamanın iş modelinin onu konuşmaya devam ettirmek olduğu. Korku, kriz hamileliği yaşayan genç bir kadının bir makineden ne yapması gerektiğini soracağı ve makinenin internetin istatistiksel ortalamasıyla yanıt vereceği.

Papa Leo XIV bunu doğrudan adlandırdı. Bu yılın yirmi dördüncü Ocak tarihli Sosyal İletişimlerin Altmışıncı Dünya Günü Mesajı'nda, Kutsal Baba yazdı — ve onu tam olarak alıntılıyorum — "Zorluk teknolojik değil, antropolojik. Yüzleri ve sesleri korumak, nihayetinde kendimizi korumak anlamına geliyor." Bence bu, bu oturumun pastoral anahtarı. Önümüzdeki sorun, nihayetinde bilgisayar bilimi değil. Bu, yüz ve ses üzerine bir saldırı. Bu, Katolik sakramental yaşamı mümkün kılan iki şeyin yerini almak için endüstriyel ölçekte mühendislik yapma girişimi: insan yüzü ve insan sesi.

Sektörün yönü tehdidi daha da kötüleştiriyor. İnsanların karşılaştığı tüketici yapay zekanın çoğu, yapışkan olacak şekilde tasarlanmıştır. İş modeli etkileşimdir. Amaç, kullanıcıyı döngüde tutmaktır. Yapay zeka arkadaş uygulamaları bunun keskin kenarıdır — samimiyeti simüle etmek, doğum gününü hatırlamak, asla meydan okumamak ve asla, asla onaylamayı geri tutmamak için tasarlanmış uygulamalar. Harvard Business Review'un 2025'te insanların üretken yapay zekayı nasıl kullandığına dair yaptığı çalışma, arkadaşlık ve terapinin tek en büyük kullanım kategorisi haline geldiğini buldu. Common Sense Media'dan gelen anket verileri, Amerikan gençlerinin yediden yedisi kadarının bir tür yapay zeka arkadaş uygulamasını kullandığını gösteriyor. Size düz bir yüzle, bir hologramla ilişki içinde olduklarını söyleyen adamlar var. Şu anda, sırlarını bir sohbet botuna itiraf eden milyonlar var.

Bu samimiyet değil. Bu bir sahtecilik — bir nesli, bir makinenin uyumunu, insan ilişkilerinin kutsal sürtünmesine ve her şeyden önce Mesih'in kutsal sürtünmesine tercih etmeye eğitiyor.

İşte burada iki İngiliz daha odaya çağrılmalı.

John Henry Newman, 1875'te Norfolk Dükü'ne yazdığı Mektup'ta vicdanı — duygu, görüş, his değil — Christ'in ilkel Vekili olarak adlandırdı. Bir peygamber, yazdı, bilgileriyle; bir monark, kesinliğiyle; bir rahip, kutsamaları ve lanetleriyle.

Anlamı: bir peygamber, çünkü doğru olanı ilan eder. Bir monark, çünkü yargıları müzakere edilemez. Bir rahip, çünkü kutsayabilir veya lanetleyebilir. Bu, şaşırtıcı bir cümle ve tam olarak bu saat için gereken cümle. Çünkü makinenin sunduğu — ve bunu her ay daha ısrarla sunuyor — simüle edilmiş içsel bir ses. Bir ses ki, rehberlik edecek. Bir ses ki, tavsiyede bulunacak. Bir ses ki, teselli edecek. Ve eğer insanlar, ilkel Christ vekilini, içsel tanığı, aynı şeyin akıcı istatistiksel taklidi ile ayırt etme yeteneğini kaybederlerse, bir neslin ruhun en içsel eylemini sessizce makineye devrettiğini keşfedeceksiniz.

Thomas More, Kule'deki hücresinden daha açık bir şekilde konuyu ifade etti. "Ben asla niyet etmiyorum," yazdı, "Tanrı benim iyi Lordum, ruhumu başka bir adamın sırtına yapıştırmak." Bu, bu yıl İngiltere ve Galler'deki her Katolik sınıfının içine basılması gereken bir cümle. Çünkü bu Konferansın önündeki pastoral görev, tüm bir İngiliz neslinin ruhunu bir makinenin sırtına yapıştırmasını önlemektir.

Bütün bunları göz önünde bulundurarak, bu sistemlerin yapamayacağı dört şey var.

Seni bilemezler. Onların içsel bir yaşamı yok.

Seni sevemezler. Sevgi, diğerinin iyiliğini istemektir. Bir makinenin iradesi yoktur.

Seni affedemezler. Sadece, persona Christi olarak duran rahip bunu yapabilir.

Seni eşlik edemezler. Sadece odada olabilirler.

Ve yine de — ve bu, bu bölümden çıkarken bırakmak istediğim dönüm noktası — bunların hiçbiri, makinenin Kilise'nin yaşamına mutlaka düşman olduğu anlamına gelmiyor. Dürüstçe adlandırılan bir araç, doğru bir şekilde düzenlenebilir. Makine, Kilise'nin hafızasını yüzeye çıkarabilir; ancak lütfu iletemez. Makine, karşılaşmaya engelleri kaldırabilir; ancak karşılaşma olamaz. Makine, bir arayıcı ile altar arasındaki entelektüel kalıntıları temizleyebilir; ancak altarın önünde duramaz. Bu doğru pastoral geometri ve eğer bunu tutarsak, bizi sektörün sunduğu yeni tanrıya tapmak ve yeni aracı reddetmek arasında yanlış bir seçime çekmeyecek.

Bu bölümü, odadan çıkarken aklınızda bulundurmanızı istediğim bir cümleyle kapatayım.

Cemaati üyelerinizin makinenin Tanrı olduğuna inanma tehlikesi yok. Onların, makine olmadıklarını unutma tehlikesi var.

V. İnsan Emeklerinin Otomasyonu ve Anlam Krizi

Bunun doğru yapılmasının aciliyeti soyut değil. Önümüzdeki on yıl boyunca, geçim kaynakları, evlilikler, intiharlar ve ruhlar açısından ölçülecek. Ve bu, önümüzde durmak istediğim gerçeklik.

Bu sabah Wolverhampton'da, otuz yıl kamyon süren bir adam, artık kabinine ihtiyacı olmadığını açıklayan bir mektup açıyor. Güney Londra'da, 2024'te eğitimini tamamlayan bir paralegal, eğitildiği işin artık neredeyse sıfıra fiyatlandığını fark ediyor. Leeds'te, yolda bir bebek bekleyen evli bir çift, gelirlerine bakıyor ve plan yapamadıklarını keşfediyor. Bunlar soyutlamalar değil. Bunlar, itiraf hatlarınızda, gıda bankalarınızda, boşanma mahkemelerinizde yürüyen yüzlerdir — piskoposluklarınızın planlamadığı sayılarda.

Şimdi bunu bir çerçeveye koyayım.

İki yüz yıldır, modern dünya "Sen kimsin?" sorusuna indirgemeci bir "Ne yapıyorsun?" ile yanıt verdi. Sanayi Devrimi, insan onurunu, sessiz ama acımasız bir şekilde, ekonomik çıktıya bağladı. Ben buna GDP Çağı diyorum. Ve şimdi, gerçek zamanlı olarak, o çağın sona erdiğini izliyoruz.

Otomasyon, bilgi işine ajanslı yapay zeka ile geliyor. Otomasyon, fiziksel iş için bedenlenmiş yapay zeka ile geliyor. Hiçbir sığınak yok. İnsanlık tarihinde ilk kez, büyük ekonomik değer yaratmak, büyük miktarda insan emeği gerektirmeyecek.

Ve bu, İngiliz ekonomisine en sert şekilde inecek. Birleşik Krallık ekonomisinin çok büyük bir kısmı hizmetler, finans, idare, bilgi işlerinde yer alıyor — bu teknolojinin ilk önce yediği tam katman. Ulusal İstatistik Ofisi ve İngiltere Merkez Bankası, Birleşik Krallık beyaz yakalı işçileri için orantısız bir maruz kalma bildirdi. Bu, bir Silikon Vadisi sorunu değil. Bu, Manchester, Liverpool, Birmingham, Londra, Cardiff ve aradaki yüzlerce daha küçük yerlerde bir cemaat sorunu.

Silicon Vadisi'nin sunduğu şey, buna karşılık olarak, yüzeysel ve yetersiz. Cevapları Evrensel Temel Gelir artı sonsuz dijital dikkat dağınıklığı. Bedeni besle. Zihni uyuştur. ChatGPT'yi yaratan OpenAI'nın CEO'su Sam Altman, AI'nın iş gücü maliyetini sıfıra doğru iteceğini kamuya açıkça söyledi. Elon Musk, çalışmanın isteğe bağlı hale geleceğini söyledi. Bu adamlar aptal değil. Kendi teknolojilerinin nereye gittiğini görebiliyorlar. Göremedikleri şey — Silicon Vadisi'ndeki hiç kimsenin göremediği şey, çünkü ideolojik gelenekleri bunu görmelerini sağlamıyor — kitlesel yer değiştirmelerin esasen bir ekonomik kriz olmadığıdır. Bu bir ruh krizidir.

Viktor Frankl bunu, Auschwitz'in diğer tarafında gösterdi. Hayatta kalma mücadelesi azaldığında, anlam mücadelesi yoğunlaşır. Temel ihtiyaçlar karşılandığında insanların ulaştığı yeri varoluşsal boşluk olarak adlandırdı. Ve Birleşik Krallık, o boşluğun erken sarsıntılarını göstermeye başladı. Umutsuzluktan kaynaklanan ölümler. Sanayi Kuzeyinin bazı bölgelerinde erkek yaşam beklentisinin çöküşü. 2018'de Birleşik Krallık Hükümeti'nin yalnızlık için bir Bakan atayan dünyadaki ilk hükümet olması — bu ülkedeki izolasyonun ulusal bir endişe haline geldiğinin örtülü bir kabulü.

Tarihçi Yuval Noah Harari, bu geçişten doğan nüfusu tanımlamak için bize bir terim verdi. Onlara işe yaramaz sınıf diyor. Bu onun ifadesi, benim değil, Kilise'nin de değil. Ama bu ifadenin altında yatan iddiayı ele almak istiyorum, çünkü Kilise'nin buna vereceği cevap şu anda olduğundan daha keskin olmalı. Önümüzdeki tehlike artık sömürü değil. Önemsizlik. Sistem, insanlarını ezmeyecek. Sistem, insanlarına ihtiyaç duymayacak.

Eğer Kilise'nin yanıtı, insanın hala ekonomik olarak gerekli olduğunu savunmak olursa, tartışmayı kaybedeceğiz. Yanıt daha radikal olmalı. Yanıt, bir reddediş olmalı — 2026'da İngiliz ve Galli Piskoposlar Konferansı'ndan gelen, bir kişinin değerinin ilk başta ekonomik olduğu fikrini reddeden bir reddediş.

Bunun siyasi bir boyutu var ve bunu bu odada adlandırmam gerektiğini düşünüyorum, çünkü başka hiç kimse bunu adlandırmayacak. Tarihsel olarak, işçi sınıfının elitlere karşı en büyük etkisi grevdi — iş gücünü geri çekme tehdidi. İş gücü üretim için artık gerekli olmadığında, bu etki kaybolur. Eğer akıllı makineler az sayıda şirket tarafından sahipleniliyorsa ve kitleler, bu şirketlerin vergileriyle finanse edilen bir evrensel temel gelire bağımlıysa, bir kurtuluş inşa etmedik. Dijital bir feodalizm inşa ettik — bağımlıların, vatandaşların değil olduğu bir toplum. O yapıdaki Evrensel Temel Gelir özgürlük değildir. Bu bir harçtır.

Ve seküler dünya, kitlesel önemsizliğin başlangıcına ruhsal bir cevap veremediği için, bunun yerine dikkat dağıtımı sunuyor. Stanford AI Endeksi bu yıl, AI'nın işlerine iyi gelip gelmeyeceği konusunda uzmanlar ile kamu arasında elli puanlık bir fark gösteriyor. Uzmanların yüzde yetmiş üçü olumlu bir etki bekliyor. Kamuoyunun yalnızca yüzde yirmi üçü bunu bekliyor. O fark, iyimserlik değil. O fark, korkudur. Ve pasif kalmayacak. Daha ciddi bir şey onun yoluna konulmadıkça, metastaz yapacak.

Şu anda onun yoluna konulan şey, modern bir Soma. Sarmalayıcı eğlence. AI arkadaşlığı. Sentetik yakınlık. Sonsuz bir kaydırma, sonsuz için yaratılmış sınırlı bir ruha yönelik. Augustine bunu on altı yüz yıl önce gördü ve cümlesi hala bizi tanımlıyor: "Bizi kendin için yarattın, Ya Rab, ve kalbimiz, ancak Sen'de dinlenene kadar huzursuzdur." Yirmi birinci yüzyılın huzursuzluğu bir abonelikle uyuşturulamaz.

Ve bir şey daha dinleyin. Papa Leo XIV, bu zorluğu en yüksek seviyede zaten adlandırdı. Geçen yıl on Mayıs'ta Kardinaller Koleji'ne yaptığı ilk konuşmasında — papalığının programını açıkladığı konuşma — şöyle dedi, ve onu alıntılıyorum: "Günümüzde, Kilise, insan onuru, adalet ve işin savunması için yeni zorluklar ortaya çıkaran başka bir sanayi devrimine ve yapay zeka alanındaki gelişmelere yanıt olarak sosyal öğretisinin hazinesini herkese sunmaktadır."

Bu, dindar bir genelleme değil. Bu, bir Papa'nın, programatik konuşmasında yapay zekayı açıkça adlandırması, onu işin onuruna bağlaması ve onu adını taşıyan Leo XIII ile Rerum Novarum enciklik geleneğinde doğrudan konumlandırmasıdır. Beklenen sosyal enciklik — Magnifica Humanitas olarak adlandırılan — bu yıl on beş Mayıs'ta yayımlanması bekleniyor. Yani, bugün itibarıyla yirmi iki gün içinde, Rerum Novarum'un yüz otuz beşinci yıldönümünde. Bu odadaki piskoposlar, onu okumak için dünyadaki ilk kişilerden biri olacaklar. Şimdiye kadar yapabileceğimiz en iyi şey, piskoposluk bölgelerinizi onu karşılamaya hazırlamaktır.

Köşeyi döneceğimden önce son bir cümle söyleyeyim.

Yüzyılımızın büyük krizi kıtlık olmayacak. Umutsuzluk olacak. Evrensel Temel Gelir, ruhun içindeki bir boşluğu dolduramaz.

Şimdi dönüş.

Sizlere bırakmak istediğim soru — gününüzün ikinci yarısı ve benim argümanımın ikinci yarısı buna bağlı — şudur. Pazar, insan emeğine ihtiyaç duymadığında Kilise ne olur?

VI. Kilise, Çalışma Sonrası Dünya için Sandık

Bu Konferansa doğrudan söylemek istediğim şey şu.

GDP Çağı'nın çöküşü bir cenaze değil. Bu bir açılış. Roma İmparatorluğu'nun düşüşünden bu yana en büyük vaaz fırsatı.

İki yüz yıldır pazar, insanın kalbi için sunakla rekabet etti. Zamanını, enerjisini, kaygısını, hırsını talep etti. Ona verimlilik aracılığıyla kurtuluş vaat etti. Ve Kilise'ye Pazar sabahının artıkları kaldı. O rekabet sona eriyor. Makine, emeği almak için geliyor. Hayatta kalma kaygısını almak için geliyor. Ve insanlığa, çok meşgul olduğumuz için yönetmeye fırsat bulamadığımız tek varlığı geri veriyor. Zamanı geri veriyor.

Başlangıçta sizden Paskalya artışını hatırlamanızı istemiştim. Şimdi yine hatırlamanızı istiyorum, çünkü bu, tanımlamak üzere olduğum şeyin ilk kanıtıdır. Bir yılda, bir çeyrekten fazla yetişkin alındı. Westminster'de neredeyse sekiz yüzü. Southwark'ın 2011'den bu yana en yüksek sayısı, yarısı otuz beş yaş ve altındaydı, o çarpıcı ve belirgin genç erkek dönüşüyle. Bu bir pazarlama başarısı değil. Bu bir programın çalıştığı değil. Bu, dijital dünyanın üretebileceği her şeyi sunan bir neslin, Paskalya İhtida'sının sessizliğinde gelmesi ve dijital dünyanın üretemeyeceği bir şey istemesidir.

Kilise, insanı tanımlayan — hiçbir pazarın, hiçbir devletin ve hiçbir makinenin yerini alamadığı — bir tanıma sahiptir ve bu tanım iki bin yıldır devam etmektedir. Biz düşünme makineleri değiliz. Tanrı'nın görüntüsünde ve benzerliğinde yaratılmış alt-yaratıcılardayız, Gaudium et Spes'in belirttiği gibi, kendi iyiliğimiz için irade edilmiştir. GDP Çağı sona erdiğinde, dünya bu tanıma çaresizce ihtiyaç duyacaktır. Kilise bunu sadece elinde tutmamalıdır. Kilise bunu — kamuya açık, kendine güvenerek, sade İngilizce ile — sunmalıdır.

Şimdi — piskoposluk bölgelerinize geri götüreceğiniz bir ayrım. Bunu önümüzdeki on yıl için bir pastoral kelime dağarcığı birimi olarak önermek istiyorum. Emeği ve çalışmayı.

Papa II. John bunu Laborem Exercens'te öğretti. Emek, kölelik işidir. Alın teri. Düşüşün ardından gelen etki. Teknoloji emeği kaldırabilir ve kaldırmalıdır. Daha derin anlamda çalışma — Yunanların poiesis dediği — Tanrı'nın yaratıcı eylemine yaratıcı katılımdır. Eden'i bahçeleştirmek. Bir çocuğu büyütmek. Bir şiir yazmak. Hastaları tedavi etmek. Hiçbir makine bunu yapamaz, çünkü makinenin ruhu yoktur.

Bu teknolojinin doğru kullanımı, doğru bir şekilde düzenlendiğinde, çalışmanın sonu değildir. Emeğin sonudur. İnsanlık tarihindeki ilk büyük ölçekli fırsattır; erkeklerin ve kadınların hayatta kalmak yerine sevgi için çalışmaları için.

Ve Papa, genç nesle bu olasılıkla ne yapacaklarını zaten söyledi. Papa Leo XIV, geçen yıl otuz Ekim'de Eğitim Dünyası'nın Jubilesi'nde, Paul VI Dinleyici Salonu'nda şunları söyledi. Fiillere dikkat edin. "Algoritmanın hikayenizi yazmasına izin vermeyin. Yazarlar olun. Teknolojiyi akıllıca kullanın, ama teknolojinin sizi kullanmasına izin vermeyin." Bu, bir görevdir. Bu, bir sonraki nesle söylendi. Onları eğitecek çobanlar için de anlam taşıyordu.

Şimdi — bunun sonucunda dört pratik değişim. Bunları Sandık'ın dört sapı olarak sunuyorum ve öğleden sonrayı kuracaklar.

İlk değişim, bilişsel çekirdeği demokratikleştirmektir. İnsanlık tarihindeki en derin bilgelik, kütüphanelerde, Latince'de, yoğun akademik kitaplarda, çoğu ebeveyninizin ve büyük ebeveyninizin asla okumayacağı arşivlerde kilitlenmiş durumda. Doğru bir şekilde düzenlenmiş Katolik AI, o statik kütüphaneyi, kendi on üç yaşındaki çocuğuyla akşam yemeğinde kullanabileceği kinetik enerjiye dönüştürebilir. Bu öğleden sonra, bunun nasıl göründüğünü çok pratik bir şekilde göstereceğim.

İkinci değişim, Litürjiyi anti-algoritma olarak yeniden çerçevelemektir. Josef Pieper, savaş sonrası Almanya'nın enkazında yazarken, kültürün ibadetten kaynaklandığını öğretti. Bununla oldukça spesifik bir şey kastetti. Boş zaman, ibadete odaklanmadığı sürece, eğlence haline gelmez — yaratıcılığın koşulu haline gelmez — aksi takdirde sıkıcılığa dönüşür. Çalışma sonrası bir dünyada, Kutsal Ayin eğlenceye rakip değildir. Eğlenceye verilecek tek ciddi yanıttır.

Üçüncü değişim, kişiyi ekranda tutmak yerine, kişiyi cemaate geri döndüren araçlar inşa etmektir. Bu, sadece bir pastoral umut değil, aynı zamanda bir tasarım ilkesidir ve kaynağında uygulanabilir.

Dördüncü değişim, topluluğun insani ölçeğini yeniden kazanmaktır. Sanayi şehri, GSYİH Çağı için inşa edilmiştir. Bu çağ sona ererken, cemaati bir yan ofis olarak değil, insani ölçekli bir yaşamın merkezindeki kule olarak yeniden keşfedebiliriz. Bu, mimarların katedral düşüncesi dediği anıdır. Görmeyeceğimiz kuleler için taşlar döşemek.

Şimdi — size bunun üzerine geri döneceğimi vaat ettiğim için — uyarı.

Bu ayın başlarındaki Glasswing duyurusu, bir anlamda teknik bir hikayedir. Ama daha derin bir anlamda, pastoral bir hikayedir. İnsanlarımızın yaşadığı dijital medeniyetin, bildiklerinden daha kırılgan olduğunu ve bunun korunmasının çok küçük bir özel, esasen Amerikan, şirketler grubunun eline geçtiğini söylüyor. Laboratuvarlar bile artık kendi modellerinin ne yapabileceğinden şaşırmış durumda.

Eğer Kilise kendi altyapısını inşa etmezse, bu şirketlerden zeka kiralayacaktır. Onların değerleri bizimkiler değil. Onların teşvikleri bizimkiler değil. Ve bu sistemler, piskoposlar bunu tam olarak fark etseler de etmeseler de, sessizce Katolik öğretisinin sınıflarda, seminarlarda, cemaat web sitelerinde, piskoposluklarda ve — zamanla — kateşizmin kendisinde nasıl sunulacağına dair şartları belirleyecektir.

Bunun için ihtiyaç duyduğumuz ilke zaten mevcuttur. Buna sübsi̇di̇arite denir. Leo XIII bunu Rerum Novarum'da öğretmiştir. Katekizm bunu 1883. paragrafta yeniden onaylar. Bunu koda uygulayın. Verileri en küçük çalışabilir seviyede tutun. Kendi makinelerinizde, kendi duvarlarınızın içinde, kendi inancınıza uygun çalışan araçlar inşa edin. Bu, nihayetinde teknik bir karar değildir. Stratejik bir karardır. Ve bu, bu odadaki piskoposların kendi piskoposlukları ve kendi halkları için verebileceği bir karardır.

Bu Konferans'tan bir teknoloji şirketi olmasını istemiyorum. Bu Konferans'tan bir teknoloji şirketinin Kilisesi olmasına izin vermemesini istiyorum.

Bu öğleden sonra, pratik araçları elinize vereceğim. Size bir evlilik mahkemesi, bir cemaat ofisi, bir ortaokul ve bir aile evi içinde doğru şekilde düzenlenmiş bir Katolik yapay zekanın nasıl göründüğünü göstereceğim — böylece Palazzola'dan ayrıldığınızda ve gelecek hafta piskoposluklarınıza döndüğünüzde, sadece bir harita değil, inşa edilecek bir şeyle ayrılacaksınız.

Kapanış — Korkma

Başladığımız yerden kapatmak istiyorum.

Hafızayla başladık. 1579'da Roma'daki Kolejlerinden çıkan İngiliz rahipler nesliyle, evde onları bekleyenleri bilerek — ve yine de inşa edenlerle. Onlar, bizimkinden daha şiddetli bir köksüzlükle karşılaştılar. Küçülmekle değil, derinleşmekle yanıt verdiler.

O halde, durmadan önce dört cümle.

Biz, gökyüzü bulutunda kalmayan bir Tanrı'yı takip ediyoruz. O, beden aldı, aramızda yürüdü ve O'nu bir ağaca çiviledik.

Biz, bir algoritma göndermeyen bir Tanrı'yı takip ediyoruz. O, Oğlunu gönderdi.

Biz, optimizasyon yapmayan bir Tanrı'yı takip ediyoruz. O, sevdi.

Biz, insan acısının sorununu acıyı ortadan kaldırarak değil, onun içine girerek çözen bir Tanrı'yı takip ediyoruz.

İşte masanıza koymak istediğim görev.

Bulutu kullanacağız, ama içinde yaşamayacağız. Gerçek bilgeliği korumak için yapay zekayı kullanacağız. İşlemcinin hızını, duanın yavaşlığını savunmak için kullanacağız. Makinenin verimliliğini, hayırseverlik için ihtiyaç duyduğumuz zamanı geri satın almak için kullanacağız.

Kutsal Baba, gençlere ne söylememiz gerektiğini bize söyledi. Ve bu sabah söylemeye çalıştığım her şeyin mührü olduğu için, size bir kez daha onun sözünü vermek istiyorum. Papa Leo XIV, bu makineyi miras alacak bir nesle hitaben, "Algoritmanın hikayenizi yazmasına izin vermeyin. Yazarlar olun. Teknolojiyi akıllıca kullanın, ama teknolojinin sizi kullanmasına izin vermeyin." dedi.

Bu, piskoposluklarınıza geri taşıyacağınız görevdir.

Ve şimdi, nihayet, Kutsal Kitap'taki en eski ve en çok tekrar edilen emirlerden biri. Bir Polonyalı Papa'nın bir imparatorluğu sona erdiren papalığı açtığı cümle.

Korkma.

Bu teknolojiden korkma. O, Haçı taşıyamaz. O, Eucharist'i sunamaz. O, halkını sevemez. Ama sen sevebilirsin. Ve bu araçların bize verilme nedeni — bu teknolojinin bizim saatimizde, başka bir zamanda değil, gelmiş olmasının nedeni — tam olarak bunu daha dolu bir şekilde yapabilmen içindir, daha az değil.

Paskalya İhtidali, halkınızın neye aç olduğunu bize söyledi. Önümüzdeki on yıl, Kilise'nin cesareti, altyapısı ve kendi geleneğine güveni olup olmadığını belirleyecektir, onlara beslemek için.

Makinelerin dünyanın ağırlığını taşımasına izin verelim.

Sonunda, birbirimizi taşıyalım.

Teşekkür ederim.