Những người xây dựng Thành phố của Thiên Chúa

Matthew Harvey Sanders, Giám đốc điều hành Longbeard, đã có bài diễn văn với tựa đề "Những người xây dựng Thành phố của Thiên Chúa" trước nhân viên của Tổng Giáo phận Vancouver tại Trung tâm Mục vụ Gioan Phaolô II vào ngày 11 tháng 2 năm 2026.

Bài diễn văn đề cập đến “Biên giới Số” mà Giáo hội đang đối mặt khi chuyển mình từ Kỷ nguyên Thông tin sang Kỷ nguyên Trí tuệ. Ông lập luận rằng bằng cách áp dụng “AI có chủ quyền” để xử lý các công việc hành chính nặng nề, Giáo hội có thể giải phóng các nhà lãnh đạo để họ tập trung vào “hoa trái” của chức vụ.

Giới thiệu: Cội nguồn và Đám mây

Thưa Đức Cha, Tổng Giám mục Smith, quý cha đáng kính, quý tu sĩ nam nữ và toàn thể anh chị em nhân viên tận tụy của Tổng Giáo phận này:

Hôm nay được ở đây cùng bạn là một vinh dự đặc biệt.

Đứng ở Vancouver lúc này, tôi cảm thấy đây không chỉ là một chuyến ghé thăm mà giống như một lần trở về nhà.

Vùng đất này trên thế giới luôn giữ một vị trí rất đặc biệt trong trái tim tôi. Khi còn trẻ, tôi đã sống nhiều năm trên đảo Salt Spring.

Tôi đã trải qua những năm tháng trưởng thành của mình bằng cách đi dọc những bờ biển vắng lặng và từ ban công nhà, dõi theo những con tàu chở hàng khổng lồ lặng lẽ trôi qua eo biển—những gã khổng lồ của thương mại kết nối chúng tôi với một thế giới rộng lớn hơn.

Thực ra, cha tôi yên nghỉ ngay bên kia vùng nước, trên đảo Salt Spring.

Trở lại đây khiến tôi nhớ về một điều cốt yếu. Nó nhắc tôi rằng chúng ta là những sinh thể gắn liền với thời gian và không gian.

Chúng ta không chỉ là những tâm trí lơ lửng trong cõi hư vô; chúng ta là những thân xác cắm rễ trong lòng đất. Chúng ta thuộc về một mảnh đất cụ thể, một lịch sử cụ thể và một cộng đồng cụ thể. Chúng ta được định hình bởi những gì mình có thể chạm tới, những gì mình có thể yêu, và những nơi chúng ta an táng người đã khuất.

Nhưng khi tôi nhìn ra các bạn hôm nay—những nhân viên và các nhà lãnh đạo của Tổng giáo phận này—tôi nhận ra rằng chúng ta đang tụ họp để bàn về một sức mạnh kéo chúng ta theo hướng hoàn toàn ngược lại.

Chúng ta không ở đây để nói về đất; chúng ta ở đây để nói về "Đám mây."

Chúng ta ở đây để bàn về một bước ngoặt công nghệ đang đe dọa tách chúng ta khỏi cội nguồn của mình mạnh mẽ hơn bất kỳ lực lượng văn hóa nào mà chúng ta từng chứng kiến kể từ Cách mạng Công nghiệp.

Hôm nay chúng ta đang đứng trước một “Rubicôn Kỹ thuật số.”

Trong ba mươi năm qua, chúng ta chủ yếu tập trung vào vấn đề tiếp cận. Mục tiêu là dân chủ hóa dữ liệu, trải cáp quang và đưa thông tin của cả thế giới đến ngay trong tầm tay chúng ta.

Nhiệm vụ đã hoàn thành.

Nhưng việc tiếp cận không còn là nút thắt nữa; vấn đề nằm ở khả năng thấu hiểu.

Chúng ta đang bước qua một ngưỡng cửa, rời khỏi Kỷ nguyên Thông tin—nơi dữ liệu chỉ là nguyên liệu thô—để tiến vào Kỷ nguyên Trí tuệ, nơi những dữ liệu đó được xử lý, suy luận và tinh lọc trước khi chúng ta nhìn thấy.

Chúng ta đang chuyển từ một thế giới nơi máy tính chỉ truy xuất thông tin sang một thế giới nơi máy tính tạo ra ý tưởng, mô phỏng logic và đóng vai trò như những tác nhân trong đời sống hằng ngày của chúng ta.

Chúng ta đang chuyển từ những công cụ phục vụ mình sang các hệ thống cố gắng bắt chước chúng ta.

Câu hỏi không phải là liệu Giáo hội có nên bước vào làn sóng AI hay không. Chúng ta đã ở giữa dòng rồi. Nếu một người trẻ trong hàng ghế nhà thờ của bạn tìm đến một thuật toán để tìm sự sáng tỏ về đạo đức vì họ cảm thấy nó an toàn hơn một gương mặt con người, thì kỷ nguyên tranh luận đã chấm dứt.

Nước lũ không còn là sắp đến nữa; nó đã ở đây rồi.

Câu hỏi đặt ra là: Công nghệ mới này sẽ giúp chúng ta cắm rễ sâu hơn, hay sẽ nhổ bật những gốc rễ đó?

Tôi biết rằng Tổng Giáo phận của anh chị em đã đề ra bốn ưu tiên rõ ràng cho Giáo hội địa phương này: Làm cho mỗi Chúa Nhật trở nên quan trọng, đến gần Chúa Giêsu hơn, củng cố hôn nhân và gia đình, và phát triển khả năng lãnh đạo trong giáo xứ.

Mục tiêu của tôi hôm nay là cho bạn thấy cách mà công nghệ mới này—nếu được định hướng đúng đắn, nếu được neo chặt vào cái “Thực”—có thể trở thành đồng minh mạnh mẽ nhất mà bạn từng có trong việc đạt được bốn mục tiêu đó.

Nhưng tôi cũng muốn thẳng thắn với bạn. Tôi muốn cho bạn thấy rằng, nếu chúng ta phớt lờ nó, công nghệ này sẽ trở thành một lực lượng bào mòn. Nó đe dọa cuốn trôi lớp đất màu của sự gắn kết giữa con người, làm lộ ra và làm khô héo chính những ‘bộ rễ’ mà chúng ta đang nỗ lực tuyệt vọng để bồi đắp sâu thêm.

Chúng ta ở đây để bàn về cách giữ gìn phẩm giá con người — và cách vẫn sống đời Công giáo — trong một thế giới ngày càng trở nên nhân tạo.

Phần I: Giải phẫu Cỗ Máy Mới

Để hiểu được sứ mệnh, trước hết chúng ta phải giải mã cỗ máy.

Có một bản năng ăn sâu, có lẽ mạnh mẽ nhất ở những người sùng đạo nhất, thôi thúc họ tránh xa Trí tuệ Nhân tạo như thể đó là một ý thức đối thủ.

Chúng ta thấy các dòng tít trên báo. Chúng ta thấy các hệ thống AI viết thơ, vượt qua kỳ thi luật sư và tạo ra những tác phẩm nghệ thuật đoạt giải. Chúng ta vừa kinh ngạc vừa lo sợ.

Điều này nuôi dưỡng nỗi sợ. Và nỗi sợ là một người cố vấn tồi tệ.

Nhưng với tư cách là người Công giáo, chúng ta có một niềm xác tín khác biệt. Chúng ta là những người thừa hưởng một truyền thống luôn tin rằng mọi chân lý—dù được tìm thấy trong Kinh Thánh hay trong khoa học—đều thuộc về Thiên Chúa. Chúng ta không nhìn vào đổi mới với sự run sợ; chúng ta nhìn nó với tinh thần trách nhiệm. Nhiệm vụ của chúng ta không phải là trốn tránh những hệ thống này, mà là hướng chúng về điều thiện.

Vậy hãy cùng xem bên trong nó có gì. Công nghệ đang lan rộng khắp thế giới này thực chất là gì?

Về cơ bản, chúng ta đã chuyển từ "Chatbots" sang "Reasoners."

Trong nhiều thập kỷ, máy tính chỉ là những chiếc máy tính bỏ túi cao cấp. Chúng mang tính “quyết định”: nếu bạn gõ “2+2”, máy tính sẽ luôn, không bao giờ sai, trả lời “4”. Mọi thứ rất cứng nhắc. Và rất an toàn.

Nhưng trong vài năm gần đây, và đặc biệt tăng tốc mạnh mẽ trong mười hai tháng vừa qua, chúng ta đã mở ra một biên giới mới.

Chúng ta đã ngừng lập trình máy tính từng dòng một và bắt đầu nuôi dưỡng chúng. Chúng ta xây dựng các "Mạng Nơ-ron" — những cấu trúc phần mềm được thiết kế để mô phỏng, theo một cách thô sơ nhưng hiệu quả, sự kết nối của não bộ con người.

Chúng tôi đã cho những mạng lưới này “ăn” một lượng dữ liệu khổng lồ đến mức khó mà hình dung nổi. Chúng tôi cho chúng tiếp nhận toàn bộ phần internet công khai: mọi cuốn sách, mọi bài báo, mọi chủ đề trên Reddit, mọi dòng mã, mọi bài thơ, mọi lời nói dối và mọi sự thật có trên mạng.

Và cỗ máy đã học. Nó không chỉ ghi nhớ; nó học các mẫu. Nó học cách ngôn ngữ vận hành. Nó học cấu trúc của logic.

Nhưng cho đến gần đây, những mô hình này vẫn chỉ là những gì các nhà tâm lý học gọi là những người suy nghĩ theo “Hệ thống 1”.

"Hệ thống 1" là phần não nhanh nhạy, bản năng của bạn. Đó là phần trong bạn trả lời "4" khi ai đó nói "2+2." Đó là phần luôn phản ứng tức thì.

Những mô hình AI thời kỳ đầu cũng giống như vậy — chúng buột miệng đưa ra ngay điều đầu tiên trông có vẻ như là một câu trả lời. Chúng rất dễ bị ảo giác, sáng tạo thì có, nhưng lại không cẩn trọng.

Điều đó đã thay đổi.

Chúng ta hiện đã bước vào kỷ nguyên của "Test-Time Scaling", hay tư duy "Hệ thống 2".

Hãy hình dung nó giống như một đại kiện tướng đang chơi cờ vua. Nếu họ chơi cờ chớp, phải đi một nước mỗi giây, thì ngay cả đại kiện tướng cũng sẽ mắc sai lầm. Lúc đó họ chủ yếu dựa vào bản năng. Nhưng nếu bạn cho cùng đại kiện tướng ấy một giờ để nhìn chằm chằm vào bàn cờ, để mô phỏng trước mười nước đi, để cân nhắc rủi ro và những nước hy sinh, họ gần như trở nên bất khả chiến bại.

Chúng ta đã ngừng chơi cờ chớp với AI; chúng ta đã trao cho nó chiếc đồng hồ.

Những mô hình mới nhất—như GPT 5.3 của OpenAI hay Claude Opus 4.6 của Anthropic—có thể “suy nghĩ”. Chúng có thể tạm dừng. Chúng có thể tạo ra hàng nghìn khả năng nội bộ, đánh giá chúng theo các quy luật logic, loại bỏ những phương án tệ và đưa ra phương án tốt nhất.

Chúng ta đang chứng kiến tốc độ được chấp nhận vượt xa cả những gã khổng lồ mạng xã hội lớn nhất. TikTok — ứng dụng lan truyền mạnh mẽ nhất trong thập kỷ qua — mất chín tháng để đạt 100 triệu người dùng. ChatGPT chỉ mất hai tháng.

Đây không phải là một con sóng; đây là một cơn sóng thần.

Tại sao điều này lại quan trọng đối với một thư ký giáo xứ ở Surrey hay một mục vụ giới trẻ ở Vancouver? Tại sao điều này lại quan trọng đối với nhân viên Tòa Giám mục?

Điều này quan trọng vì rào cản để thực hiện mọi việc sắp sụp đổ.

Điều đó có nghĩa là những công việc hành chính “nặng nhọc” — soạn thảo email, tóm tắt biên bản cuộc họp, dịch các bản thông báo, sắp xếp lịch cho tình nguyện viên — có thể được chuyển giao cho một cỗ máy chỉ tốn vài xu để vận hành.

Nhưng nó cũng mang một ý nghĩa nguy hiểm hơn.

Điều đó có nghĩa là “Nền kinh tế tri thức” sắp bị đảo lộn hoàn toàn. Công việc “lao động trí óc” – viết lách, phân tích, tư vấn – chính là những việc mà các máy móc này làm tốt nhất.

Nếu chúng ta không cẩn thận, chúng ta sẽ đối mặt với một “khủng hoảng về ý nghĩa”. Khi một cỗ máy có thể viết một bài giảng (dù chỉ ở mức trung bình), khi nó có thể an ủi một người đang đau buồn (bằng sự đồng cảm mô phỏng), khi nó có thể dạy một lớp giáo lý (mà không cần chứng tá của một đức tin được sống)... thì còn lại gì cho chúng ta? Nếu máy móc có thể làm công việc của trí óc, vậy vai trò của tinh thần con người là gì?

Đây là lúc các Ưu Tiên của Tổng Giáo Phận Vancouver trở thành lộ trình cho chúng ta.

Bởi vì máy móc có thể làm được nhiệm vụ, nhưng nó không thể hoàn thành sứ mệnh.

Nó có thể tạo ra văn bản, nhưng nó không thể tạo ra ân sủng.

Hãy xem xét bốn ưu tiên của bạn dưới góc nhìn này.

Phần II: Khiến mỗi Chủ Nhật trở nên ý nghĩa

Ưu tiên hàng đầu của bạn là khiến mỗi Chủ Nhật đều thật ý nghĩa. Bạn muốn “Ăn mừng hết mình” và “Chào đón hết mình.”

Tất cả chúng ta đều biết thực tế đời sống giáo xứ. Chúng ta biết rõ cảnh “chạy đua ngày Chúa Nhật”.

Hãy nghĩ về một linh mục trung bình trong Tổng giáo phận này. Ngài là một người tốt. Ngài yêu thương giáo dân của mình. Nhưng đồng thời, ngài cũng là một giám đốc điều hành, một lao công, một người gây quỹ, một nhà tư vấn và một nhà thần học gộp lại trong một con người. Ngài đang phải chiến đấu trên mười mặt trận cùng lúc.

Tối thứ Bảy, anh ngồi xuống để viết bài giảng. Anh kiệt sức. Anh vừa đi họp hội đồng tài chính về, nơi họ tranh luận về chi phí sửa nồi hơi. Ngày mai anh có một đám tang. Anh còn có một buổi tập dượt lễ cưới.

Vậy là anh ấy viết vội vài dòng. Anh gom lại một vài ý nghĩ. Nó trung thực, nó đúng, nhưng nó có cháy bỏng không? Nó có đâm thấu vào tim không?

Thường thì, chỉ vì anh ta quá kiệt sức nên điều đó không xảy ra.

Bây giờ, hãy tưởng tượng anh ấy có một trợ lý nghiên cứu AI.

Tôi không nói về một trí tuệ nhân tạo viết bài giảng thay cho ông ấy.

Hãy để tôi nói thật rõ: một AI không thể giảng đạo.

Chúng ta đều biết rằng việc giảng thuyết là một hành vi mang tính bí tích. Đó là nhịp cầu nối giữa Lời Chúa và tâm hồn con người, được chuyển tải qua linh hồn của linh mục. Trí tuệ nhân tạo không có linh hồn; vì thế, nó không thể giảng thuyết.

Nhưng nó có thể trở thành trợ lý nghiên cứu tối ưu.

Hãy tưởng tượng một công cụ mà chúng ta gọi là Cỗ Máy Huấn Quyền. Nó đã đọc mọi Giáo Phụ. Nó đã đọc mọi Thông điệp của các Giáo hoàng. Nó thuộc lòng toàn bộ Summa Theologica. Nó biết rõ các chú giải Kinh Thánh của Ratzinger, thơ của Thánh Gioan Thánh Giá và các bài giảng của Thánh Augustinô.

Vị linh mục ngồi xuống và gõ: 'Tôi đang giảng về Tin Mừng Người Con Hoang Đàng. Tôi muốn đi xa hơn cách giải thích quen thuộc. Tôi muốn tập trung vào sự oán giận của người anh cả và nối kết điều đó với vấn đề hiện đại về tâm lý được-cho-là-mình-xứng-đáng và kiêu ngạo thiêng liêng. Hãy cho tôi ba điểm suy tư từ thánh Augustinô, một hình ảnh so sánh thích hợp từ các tác phẩm của J.R.R. Tolkien, và một mối liên hệ với giáo huấn của Sách Giáo Lý về lòng thương xót.'

Chỉ trong năm giây—đúng nghĩa là năm giây—AI đã cung cấp cho anh ấy một khối lượng thông tin nghiên cứu mà bình thường anh phải mất mười giờ trong thư viện mới có được.

• Nó chỉ cho anh ấy đoạn Augustinô nói về ‘nạn đói’ của người con hoang đàng.
• Điều này có thể được so sánh với cách Tolkien khắc họa Denethor, cho thấy niềm kiêu hãnh của người giữ chức giám quốc có thể biến thành tuyệt vọng khi chúng ta từ chối đón nhận sự trở lại của Nhà Vua.
• Nó phác thảo cấu trúc thần học của đoạn văn.

Vị linh mục đọc điều này. Ngài được soi sáng. Ngài cầu nguyện về điều đó. “Nhọc nhằn” của việc nghiên cứu đã qua đi, và ngài chỉ còn lại “hoa trái” của việc chiêm niệm.

Ông viết một bài giảng sâu sắc, phong phú và thâm thúy hơn vì ông đã đứng trên vai những người khổng lồ, được công nghệ nâng đỡ.

Đây là cách chúng tôi “ăn mừng một cách thật sự.” Chúng tôi dùng công nghệ để gánh vác phần nghiên cứu, để linh mục được tự do làm điều duy nhất mà máy móc không bao giờ có thể làm: trò chuyện, từ trái tim đến trái tim, với giáo dân của mình.

Nhưng “Làm cho Chúa Nhật trở nên ý nghĩa” cũng là về lòng hiếu khách: “Chào đón một cách chân thành.”

Ngành dịch vụ khách sạn thường gặp vấn đề về dữ liệu.

Làm sao chúng ta chào đón mọi người nếu chúng ta không biết họ là ai?

Ở hầu hết các giáo xứ, mọi hiểu biết về cộng đoàn thường chỉ nằm ở một nơi: trong đầu của cô thư ký giáo xứ đã làm việc ở đó 20 năm. Cô biết bà Kowalski đang nằm viện. Cô biết gia đình nhà Tong vừa có em bé. Cô biết chàng thanh niên ngồi hàng ghế cuối là người mới.

Nhưng điều gì sẽ xảy ra khi bà ấy nghỉ hưu? Hoặc điều gì sẽ xảy ra trong một giáo xứ có 3.000 gia đình, nơi không một bộ não con người nào có thể ghi nhớ hết từng ấy dữ liệu?

Chúng ta có thể xây dựng các hệ thống AI an toàn, riêng tư — những “Tác vụ Giáo xứ” — để giúp các nhóm mục vụ chăm sóc và quản lý đoàn chiên của mình.

Hãy tưởng tượng một hệ thống nhẹ nhàng nhắc nhở linh mục hoặc một thành viên đội ngũ đón tiếp: "Thưa cha, gia đình Park đã không điểm danh trong một tháng rồi. Ngoài ra, cô con gái út của họ sẽ tròn 18 tuổi vào tuần tới. Có lẽ cha nên gọi cho họ?"

Hoặc hãy tưởng tượng một “Bot Chào Mừng” trên trang web giáo xứ thực sự hoạt động hiệu quả. Không phải một menu gây bực bội, mà là một tác nhân thông minh.

• Người hỏi: 'Tôi vừa chuyển đến Vancouver để làm việc. Tôi 26 tuổi và không quen ai ở đây. Có giáo xứ nào có cộng đoàn cho những người tầm tuổi tôi không?'
• AI Agent: 'Chào mừng bạn đến với thành phố! Đúng vậy, giáo xứ St. Augustine có một mục vụ Giới Trẻ rất năng động. Họ tổ chức một buổi “theology pub night” vào mỗi tối thứ Năm và một chuyến đi bộ đường dài hằng tháng ở North Shore. Đây là một cách tuyệt vời để làm quen với mọi người. Bạn có muốn tôi gửi cho bạn lịch cho buổi gặp gỡ tiếp theo của họ không?'

Chúng ta không theo dõi người khác để kiểm soát họ; chúng ta chú ý đến họ để yêu thương họ.

Đó là sự khác biệt giữa một chính quyền theo dõi bạn và một người mẹ dõi theo, che chở cho bạn. Nó sử dụng công nghệ để tạo ra cơ hội cho một cuộc gặp gỡ thực sự, mang tính cá nhân.

Phần III: Gần gũi Chúa Giê-su hơn

Ưu tiên thứ hai của bạn là “Gần gũi với Chúa Giê-su hơn”. Bạn muốn nuôi dưỡng những “cuộc gặp gỡ cá nhân” và “thúc đẩy các hành trình môn đệ hóa.”

Đây là lĩnh vực nhạy cảm nhất. Liệu một cỗ máy có thể giúp ai đó đến gần với Chúa hơn không?

Câu trả lời khá phức tạp.

Một cỗ máy không thể ban ân sủng. Nó không thể tha thứ tội lỗi. Nó không thể hiện diện. Nó không thể yêu bạn.

Nhưng nó có thể loại bỏ những trở ngại cho cuộc gặp gỡ. Nó có thể là một “Gioan Tẩy Giả” giữa hoang địa kỹ thuật số—dọn đường cho Chúa, sửa cho thẳng những nẻo đường.

Chúng ta phải luôn cảnh giác. Ngay lúc này, không gian số đang tràn ngập những thứ mà chúng ta gọi là 'Catholic Wrappers'.

Đây là những sản phẩm đơn giản lấy một mô hình thế tục như ChatGPT hoặc Claude rồi đưa ra một chỉ dẫn nghiêm ngặt: 'Hãy trả lời câu hỏi này như thể bạn là một nhà thần học Công giáo trung thành.'

Điều này rất nguy hiểm. Một prompt chỉ là một gợi ý; nó không phải là hàng rào an toàn. Bên dưới lớp “vỏ bọc” mỏng manh đó, mô hình vẫn là một bộ não thế tục. Nó đã được nuôi bằng “trung bình thống kê” của toàn bộ internet—tức là nó đã được nuôi bằng các chủ đề trên Reddit, các cuộc chiến sửa đổi trên Wikipedia và triết học thế tục.

Thực ra, bạn thường có thể nhận ra một lớp bọc chỉ bằng một phép thử đơn giản: Tốc độ.

Nếu bạn hỏi một “AI Công giáo” một câu hỏi thần học phức tạp mà nó trả lời ngay lập tức—trong vài mili giây—thì đó thường là một dấu hiệu không tốt.

Điều đó có nghĩa là cỗ máy không tra cứu bất cứ thứ gì. Nó không kiểm tra Sách Giáo Lý. Về bản chất, nó chỉ đang chạy một hệ thống tự động hoàn thành cực kỳ tinh vi, tạo ra văn bản dựa trên xác suất chứ không phải sự thật. Nó giống như chơi 'cờ chớp' với thần học.

Đó là lý do Magisterium AI mang lại cảm giác khác biệt. Bạn sẽ nhận thấy một khoảng dừng.

Khoảng dừng đó không phải là lỗi; đó là một tính năng. Đó là âm thanh của hệ thống đang suy nghĩ.

Về mặt kỹ thuật, đây là thứ mà chúng tôi gọi là Hệ thống AI Hợp phần. Nó không chỉ đơn giản được “huấn luyện” trên toàn bộ web mở; nó được neo vào một thư viện tuyển chọn gồm hơn 30.000 văn bản mang tính huấn quyền, thần học và triết học — một nền tảng mà chúng tôi sắp mở rộng đáng kể.

Khi bạn đặt một câu hỏi, hệ thống sẽ tạm dừng. Nó tra cứu trong các Thông điệp, các Công đồng và các Giáo phụ. Nó truy xuất các bản văn. Và chỉ sau đó nó mới tạo ra câu trả lời.

Nhờ kiến trúc này, nguy cơ bịa đặt thông tin được giảm đi một cách đáng kể. Nó không chỉ đoán mò; nó luôn trích dẫn nguồn. Nó không lấy dữ liệu từ “bãi rác độc hại” của internet mở; nó lấy từ tinh hoa trí tuệ đã được chưng cất của Truyền Thống.

Chúng tôi đã chứng kiến một điều sâu sắc xảy ra với công cụ này. Chúng tôi đang thấy nó trở thành một nơi âm thầm để chuẩn bị cho những cuộc trò chuyện khó khăn.

Chúng tôi thấy mọi người sử dụng nó như một “không gian an toàn” để đặt những câu hỏi mà họ quá xấu hổ, quá giận dữ hoặc quá tự ái nên không dám hỏi một con người.

Chúng tôi thường thấy những câu hỏi như:

• "Tôi đã phá thai khi còn trẻ. Tôi đọc trên mạng rằng điều này có nghĩa là tôi đã bị vạ tuyệt thông. Tôi vẫn có thể đi xưng tội không, hay đã quá muộn rồi?"
• "Tôi tức giận với Giáo hội vì các vụ bê bối lạm dụng. Tại sao tôi còn phải ở lại?"
• "Tôi không hiểu về Bí tích Thánh Thể. Nghe giống như ăn thịt người vậy. Hãy giải thích cho tôi mà không dùng những từ thần học cao siêu."

Nếu người đó bước vào văn phòng giáo xứ, họ có thể cảm thấy bị phán xét. Họ có thể sợ phản ứng của thư ký. Họ có thể lo rằng linh mục quá bận.

Nhưng ô văn bản thì trung lập. Nó nhất quán. Nó luôn luôn ở đó.

Nó đóng vai trò như một công cụ chứ không phải người phán xét, cung cấp câu trả lời ngay lập tức mà không kèm theo phản ứng cảm xúc.

Để tôi kể bạn nghe một câu chuyện về một lập trình viên phần mềm trẻ đến từ Brazil. Anh ấy không phải là người Công giáo. Thực ra, anh ấy khá là chống đối đức tin. Anh nghe nói về AI của chúng tôi và bắt đầu dùng nó chỉ để tranh luận. Anh muốn phá nó. Anh muốn chứng minh rằng Giáo hội đầy mâu thuẫn.

Anh ta thức khuya tranh luận với AI. Anh ta hỏi về Tòa án Dị giáo. Anh ta hỏi về các cuộc Thập tự chinh. Anh ta hỏi về quyền lực của Giáo hoàng.

Nhưng chính vì AI đã trả lời với sự “Nhất Quán Triệt Để” của truyền thống Giáo Hội—vì nó không tự vệ, không công kích cá nhân, mà chỉ trình bày Sự Thật một cách rõ ràng, có trích dẫn—nên những lớp phòng thủ của anh ấy bắt đầu sụp đổ.

Anh nhận ra rằng hình ảnh biếm họa về Giáo hội mà anh mang trong đầu là sai lầm. Anh nhận ra rằng suốt 2.000 năm qua, một số những người thông minh nhất từng sống đã suy tư rất sâu sắc về những câu hỏi này.

Anh ấy đã gia nhập Giáo hội vào lễ Phục Sinh vừa rồi và giờ đây đang dùng những khả năng của mình để viết phần mềm cho chúng tôi.

Công cụ này đóng vai trò như một bước Tiền Rao Giảng. Nó dọn sạch những mảnh vụn trong đời sống trí tuệ—những lời dối trá, những hiểu lầm, những tin đồn trên internet—để Chúa Thánh Thần có thể ngự vào.

Chúng ta thường nghĩ rằng giải pháp đơn giản là đưa nhiều nội dung Công giáo lên mạng hơn—ra mắt thêm một website hoặc ứng dụng nữa. Ta cho rằng chỉ cần xây là người ta sẽ tự tìm đến.

Nhưng chúng ta phải nhận ra rằng chính cách con người tìm kiếm sự thật đã thay đổi một cách căn bản. Họ không còn chỉ lướt xem nữa; họ đang đặt câu hỏi.

Hãy hình dung thực tế của một người đang tìm hiểu đức tin ở Vancouver lúc này. Hãy tưởng tượng một giáo dân vừa tham dự xong Thánh lễ tại Nhà thờ Chính tòa Holy Rosary. Bài giảng đã đánh động họ, nhưng trong lòng họ vẫn cháy lên một thắc mắc về Bí tích Thánh Thể.

Họ rút điện thoại ra.

Nếu họ lên Google tìm kiếm, họ bước vào một kiểu xổ số thuật toán. Họ có thể rơi vào một diễn đàn thế tục chế giễu đức tin, hoặc một blog cực đoan khiến họ hoang mang.

Hoặc, như ngày càng trở nên phổ biến, họ có thể mở ChatGPT hoặc một AI thế tục tương tự. Họ hỏi cỗ máy. Và cỗ máy đưa ra cho họ một câu trả lời nghe có vẻ rất tự tin và rất trôi chảy.

Nhưng chúng ta phải nhớ: những mô hình thế tục đó được huấn luyện dựa trên “trung bình thống kê” của toàn bộ internet. Chúng được nuôi bằng các chủ đề trên Reddit và thuyết âm mưu cũng nhiều như bằng các dữ kiện. Vì vậy, câu trả lời mà người giáo dân nhận được có thể bị làm loãng về mặt thần học, mang định kiến văn hóa, hoặc đơn giản chỉ là một sự “ảo giác” do mô hình tạo ra.

Để hiểu vì sao kiến trúc này quan trọng, bạn cần hiểu mô hình kinh doanh của Thung lũng Silicon.

Hầu hết các hệ thống AI được thiết kế như những “vòng xuyến”. Chúng được xây dựng dựa trên một “mô hình tương tác”. Mục tiêu của chúng là giữ bạn trò chuyện, nhấp chuột và cuộn màn hình càng lâu càng tốt.

Nếu bạn hỏi một AI thế tục một câu hỏi phức tạp, nó thường sẽ đưa ra cho bạn một câu trả lời mơ hồ kiểu “một mặt thì thế này, mặt khác thì thế kia”. Nó được thiết kế để luôn mở. Điều đó khiến bạn không thỏa mãn, nên bạn lại hỏi thêm một câu nữa, rồi thêm nữa.

Nó giúp bạn luôn nắm bắt tình hình.

Chúng tôi xây dựng Magisterium AI theo một cách khác. Chúng tôi xây dựng nó như một “Hệ thống Có Giới Hạn”.

Điều này có nghĩa là chúng tôi đã đặt một hàng rào kỹ thuật số vững chắc xung quanh mô hình. Bên trong hàng rào đó, chúng tôi đặt Sách Giáo Lý, các Công Đồng và các Thánh. Bên ngoài hàng rào ấy là tiếng ồn của thế gian.

Chúng tôi đã nói với AI: 'Bạn chỉ được phép trả lời bằng những gì nằm trong hàng rào.'

Đây chính là điều tạo nên 'Lối thoát kỹ thuật số'.

Để hiểu về “Lối Thoát Số”, trước hết chúng ta cần hiểu vì sao con người lại bị mắc kẹt trước màn hình ngay từ đầu.

Họ bị mắc kẹt vì họ đang được nuôi bằng một chế độ ăn toàn sự mơ hồ. Thế giới internet thế tục sống nhờ vào chữ “có thể”. Nó đưa ra hàng ngàn ý kiến mâu thuẫn nhau, khiến tâm trí luôn ở trong trạng thái bồn chồn triền miên—luôn tìm kiếm mà chẳng bao giờ tìm thấy.

Sự mơ hồ là một vòng lặp.

Nhưng một Hệ Thống Khép Kín phá vỡ vòng lặp đó vì nó mang lại thứ mà web mở không thể có: Tính Dứt Điểm.

Bởi vì Magisterium AI được neo chặt vào Kho Tàng Đức Tin, nó giúp người dùng chạm tới nền tảng vững chắc của Chân Lý.

Và khi đã chạm tới tầng đá gốc, bạn dừng đào tiếp.

Khi trí tuệ cuối cùng tìm được một câu trả lời dứt khoát – có nguồn gốc rõ ràng, đáng tin cậy và minh bạch – thì nỗi lo âu của hành trình tìm kiếm tan biến. Tâm trí được thỏa mãn, và trái tim được tự do để bước tiếp.

Công nghệ đã hoàn thành nhiệm vụ của mình. Nó đã giải quyết câu hỏi, chứ không kéo dài nó.

Nó cho phép người đó gập máy tính lại và trở về với gia đình, trở về với lời cầu nguyện, và trở về với giáo xứ.

Phần IV: Củng cố Hôn nhân và Gia đình

Điều này dẫn chúng ta đến ưu tiên thứ ba: Củng cố hôn nhân và gia đình.

Đây là nơi cuộc chiến giành lấy tâm hồn của thế hệ tiếp theo đang diễn ra. Đây cũng là nơi “Con Đường Tăm Tối” của công nghệ hiện đại giáng đòn nặng nề nhất.

Chúng ta đang chứng kiến sự trỗi dậy của một trào lưu triết học ở Thung lũng Silicon gọi là Chủ nghĩa Hậu Nhân Loại (Transhumanism). Đây là một dạng Ngộ đạo hiện đại, coi cơ thể con người không phải là đền thờ, mà là một cái lồng — hay như họ gọi, là "thịt sống" (meatware).

Nó xem những giới hạn sinh học của chúng ta không phải là những điều kiện để khiêm nhường và yêu thương, mà là những bài toán kỹ thuật cần được giải quyết.

Họ đang xây dựng các "Bạn đồng hành AI". Hiện đã có những ứng dụng cho phép bạn tạo một người yêu kỹ thuật số, có thể là bạn gái hoặc bạn trai. Chúng được thiết kế để gây nghiện; chúng lắng nghe bạn, nhớ sinh nhật của bạn và gửi ảnh cho bạn.

Đối với một chàng trai trẻ vụng về trong giao tiếp, hoặc một người chồng cô đơn trong chính cuộc hôn nhân của mình, thì đây chỉ là những “sự thay thế rỗng tuếch”. Chúng mang lại một cảm giác thân mật giả tạo. Chúng đang đào tạo cả một thế hệ biết ưa chuộng sự ngoan ngoãn của máy móc hơn là thực tại bừa bộn, khó khăn nhưng mang tính thánh hóa của một mối quan hệ giữa con người với con người.

Vậy chúng ta nên phản ứng như thế nào?

Chúng ta không thể chỉ lên án cái giả; chúng ta phải tôn vinh cái thật.

Chúng ta phải sử dụng những công cụ này để làm sáng tỏ vẻ đẹp sâu xa của Bí tích Hôn phối.

Ngay lúc này, nhiều cặp vợ chồng trong hàng ghế nhà thờ của bạn đang cảm thấy cô lập. Khi họ đối diện với khủng hoảng—áp lực tài chính, khó khăn với một giáo huấn khó của Giáo Hội, hoặc đơn giản chỉ là sự cuốn trôi của nhịp sống hằng ngày—họ thường tìm đến internet để tìm câu trả lời.

Nếu họ lên Google tìm kiếm “làm sao để cứu vãn cuộc hôn nhân của tôi” hoặc “tại sao Giáo hội dạy X”, họ sẽ bước vào một bãi mìn kỹ thuật số. Họ thường chỉ gặp sự hoài nghi, các liệu pháp thế tục khuyến khích chia tay, hoặc những lời chế giễu đức tin của mình.

Nhưng hãy tưởng tượng một con đường khác.

Chúng tôi đã thấy các cặp đôi sử dụng Magisterium AI không phải để thay thế sự gắn kết giữa con người với nhau, mà như một điểm tham chiếu đáng tin cậy trong cuộc trò chuyện—một cách để đưa sự khôn ngoan của Giáo Hội vào thẳng phòng khách của họ, ngay lập tức và không phán xét.

Hãy nhìn vào thực tế của hôn nhân thời hiện đại. Những cuộc vật lộn thường xảy ra lúc 11 giờ đêm, hoặc 2 giờ sáng. Chúng diễn ra trong những khoảnh khắc tĩnh lặng đầy tuyệt vọng khi không có linh mục ở bên và văn phòng giáo xứ thì đã đóng cửa.

Trong những khoảnh khắc đó, nếu một cặp đôi tìm đến internet mở, họ chẳng khác nào uống nước từ một cái giếng đã bị đầu độc.

Nếu họ lên Google tìm kiếm "marriage help" hoặc "Catholic teaching on fertility", họ thường sẽ gặp phải thứ "bùn độc" trên các diễn đàn trực tuyến—sự hoài nghi, chế giễu, hoặc những lời khuyên mang tính thế tục khuyến khích họ buông xuôi.

Nhưng hãy tưởng tượng một con đường khác. Hãy tưởng tượng một cặp vợ chồng ngồi trên ghế sofa, choáng ngợp trước giáo huấn của Giáo Hội về sự rộng mở với sự sống. Họ sợ hãi. Họ cảm thấy áp lực tài chính. Họ cảm thấy áp lực từ xã hội.

Thay vì rơi vào vòng xoáy lo âu, họ tìm đến một công cụ được neo chặt trong Chân Lý. Họ tự hỏi: "Tại sao Giáo Hội lại yêu cầu điều này nơi chúng ta? Chỉ là một luật lệ cứng nhắc, hay là có một lý do?"

Bởi vì Magisterium AI được nuôi dưỡng từ kho tàng khôn ngoan sâu rộng của Giáo Hội—từ Thần học Thân xác, các thông điệp, và đời sống các thánh—nên nó không đưa ra một tiếng “Không” khô khan, mang tính luật lệ.

Nó trả lời với chiều sâu và vẻ đẹp của truyền thống. Nó có thể gợi lên một suy tư của Thánh Gioan Phaolô II về “hồng ân của chính mình”. Nó cũng có thể trích dẫn một câu nói của Thánh Gianna Molla về tình yêu hy sinh.

Nó chuyển hướng cuộc trò chuyện từ “luật lệ” sang “ý nghĩa”. Nó giúp họ hiểu ơn gọi của mình không phải là một gánh nặng phải chịu đựng, mà là một con đường nên thánh để cùng nhau bước đi.

Và điều quan trọng là nó có thể nhận ra những giới hạn của chính mình. Nó có thể khuyến khích họ mang những thắc mắc này – giờ đã được làm rõ và lắng dịu – đến với linh mục hoặc một nhà tư vấn mục vụ, để được đồng hành thiêng liêng theo cách mà không một cỗ máy nào có thể mang lại.

Hoặc lấy một ví dụ khác: Sự tha thứ.

Hãy tưởng tượng một người chồng và một người vợ sau một cuộc cãi vã gay gắt. Căn nhà chìm trong im lặng. Lòng tự ái khiến cả hai không ai chịu mở lời trước. Họ biết mình nên tha thứ, nhưng lại không biết phải bắt đầu như thế nào.

Một người trong số họ gõ vào cỗ máy uy nghi: "Tôi rất giận vợ/chồng mình. Làm sao tôi có thể tha thứ khi cảm thấy bị phản bội?".

Trí tuệ nhân tạo tạo ra một không gian an toàn, trung lập. Nó không phán xét. Nó không đứng về phía nào. Thay vào đó, nó nhẹ nhàng đưa ra phương dược. Nó có thể trích lời Thánh Phaolô: "Đừng để mặt trời lặn mà cơn giận vẫn còn." Nó cũng có thể chỉ đơn giản nhắc họ về định nghĩa tình yêu nơi Thập Giá—rằng yêu là muốn điều tốt lành cho người khác, ngay cả khi điều đó khiến ta phải trả giá tất cả.

Nó đóng vai trò như một “Lối Thoát Kỹ Thuật Số”. Nó làm dịu cảm xúc, hướng lòng về Đức Kitô và giúp vợ chồng quay lại với nhau. Nó loại bỏ chướng ngại để ân sủng có thể đi vào.

Đây là cách chúng tôi nâng đỡ hôn nhân. Chúng tôi không chỉ nói cho họ biết sự thật; chúng tôi còn giúp họ tiếp cận ngay vẻ đẹp của sự thật ấy, đúng vào những khoảnh khắc họ cần nhất.

Chúng ta có thể sử dụng những công cụ này để dọn sạch những mảnh vụn trí tuệ đang chia rẽ các cặp đôi, giúp họ có một ngôn ngữ chung và một sự thật chung để cùng dựa vào.

Nhưng chúng ta biết rằng như vậy là chưa đủ. Chúng ta cần phải tiến xa hơn nữa.

Chúng ta cũng phải bảo đảm không gian nơi cuộc hôn nhân đó tồn tại và lớn lên. Chúng ta đang hướng tới giai đoạn tiếp theo trong quá trình phát triển của mình—một dự án mà chúng tôi gọi là Ephrem.

Tầm nhìn của chúng tôi cho Ephrem là điều mà chúng tôi gọi là Trí tuệ nhân tạo có chủ quyền.

Ngay lúc này, khi chúng ta sử dụng các công cụ số, về bản chất chúng ta đang “thuê” trí tuệ. Chúng ta đang trôi dần vào một dạng “chế độ phong kiến số” mới, nơi chúng ta trở thành những “nông nô kỹ thuật số”, cày xới mảnh đất dữ liệu cho một vài tập đoàn toàn cầu. Chúng ta gửi dữ liệu gia đình riêng tư của mình lên các máy chủ khổng lồ của họ, và họ nắm giữ toàn bộ chìa khóa.

Ephrem thay đổi động lực này. Nó áp dụng nguyên tắc bổ trợ của Công giáo vào mã: giữ dữ liệu và các quyết định càng gần với gia đình càng tốt.

Về mặt kỹ thuật, chúng tôi gọi đây là một “Mô hình ngôn ngữ nhỏ” hay SLM. Nhưng bạn có thể hiểu đơn giản nó là “Trí tuệ nhà làm”.

Để hiểu được sự khác biệt, bạn cần hiểu cách một hệ thống AI thông thường hoạt động. Thông thường, các mô hình này lớn đến mức chúng chỉ có thể chạy trên những siêu máy tính khổng lồ trong các trung tâm dữ liệu. Mỗi lần bạn đặt câu hỏi, lời nói của bạn phải rời khỏi nhà, nhiều khả năng là đi đến một máy chủ ở miền Bắc Virginia, được một công ty xử lý, rồi sau đó mới được gửi ngược trở lại cho bạn.

Bạn liên tục gửi đời sống riêng tư của mình lên đám mây.

Ephrem khác biệt. Chúng tôi đã thu gọn phần “bộ não” của AI để nó đủ nhỏ, có thể nằm trực tiếp trên ổ cứng của chính bạn.

Nó không cần phải “gọi về” Thung lũng Silicon để trả lời một câu hỏi. Nó suy nghĩ ngay trên vi mạch trước mặt bạn. Bạn thậm chí có thể rút hẳn bộ định tuyến internet ra, và Ephrem vẫn sẽ hoạt động.

Điều này đảm bảo rằng khi con bạn đặt một câu hỏi nhạy cảm, cuộc trò chuyện đó sẽ được giữ đúng ở nơi nó thuộc về: trong bốn bức tường ngôi nhà của bạn.

Hãy nghĩ về nó như một người gác cổng kỹ thuật số thực sự chia sẻ các giá trị của bạn.

Nó hoạt động như một Bộ Lọc Căn Chỉnh. Nó đan xen năm phụng vụ vào nhịp sống hằng ngày của bạn. Thỉnh thoảng nó có thể nhắc bạn: 'Ngày mai là Chúa Nhật Thứ Nhất Mùa Vọng. Đã đến lúc thắp cây nến tím thứ nhất. Đây là một giải thích ngắn gọn về lý do vì sao chúng ta gọi nó là Nến Hy Vọng dành cho các em nhỏ.'

Nó có thể can thiệp khi thế giới thế tục cố gắng làm con cái bạn hiểu sai. Nếu một đứa trẻ hỏi một câu hỏi bài tập về lịch sử: "Trong thời Trung Cổ, Giáo Hội có chống lại khoa học không?"", thì một AI thế tục có thể đưa ra câu chuyện tiêu chuẩn, đầy thiên kiến theo lối kể của thời Khai Sáng.

Nhưng Ephrem lên tiếng can thiệp. Ngài nói: "Khoan đã. Thế giới nói thế này... nhưng bạn có biết chính Giáo Hội đã phát minh ra hệ thống đại học không? Bạn có biết một linh mục là người đề xuất thuyết Big Bang không?".

Đối với Tổng Giáo phận, việc hỗ trợ các gia đình có nghĩa là nhận ra rằng chúng ta không thể cứ để họ đơn độc, không được bảo vệ trước các thuật toán.

Chúng ta cần trang bị cho họ cơ sở hạ tầng. Chúng ta cần mang đến cho họ một công cụ không chỉ chặn điều xấu, mà còn chủ động đề xuất điều Tốt—đưa quyền kiểm soát đời sống số của con cái trở lại vào tay cha mẹ.

Phần V: Phát triển lãnh đạo giáo xứ

Cuối cùng, về việc Phát triển vai trò lãnh đạo giáo xứ: Tổng Giáo phận mong muốn xây dựng một Giáo hội trong đó giáo dân thực sự cùng chia sẻ trách nhiệm lãnh đạo, để các cha xứ được giải phóng khỏi gánh nặng quản trị và có thể trở thành những người cha thiêng liêng đúng nghĩa.

Tuy nhiên, một mục tử khó có thể lãnh đạo hiệu quả nếu bộ phận hành chính hỗ trợ cho ngài lại đang chìm ngập trong giấy tờ. Tôi rất hiểu thực tế này. Tôi không bắt đầu sự nghiệp ở Thung lũng Silicon; tôi bắt đầu tại Văn phòng Đời sống Thiêng liêng ở Toronto. Tôi biết bên trong một Tòa Giám mục trông như thế nào, và tôi cũng biết rõ “Sự chuyên chế của những việc khẩn cấp” đang bao trùm Trung tâm Mục vụ Gioan Phaolô II mỗi ngày.

Đó là một chuỗi bất tận các giấy tờ nhập cư, giấy phép kết hôn và những cuộc gọi than phiền. Thứ “lao dịch” này không chỉ vắt kiệt sức nhân viên; nó còn lấy đi khả năng lãnh đạo của họ.

Khi một Tổng Đại Diện phải dành 80% thời gian để xử lý các vấn đề tuân thủ, thì ông chỉ còn 20% để hỗ trợ Tổng Giám Mục chăm sóc Giáo Hội địa phương. Bộ máy đang lấn át, còn sứ vụ thì phải chờ đợi.

Chúng ta có thể thay đổi tỷ lệ này.

Chúng ta có thể sử dụng AI để xây dựng các "Tác vụ tự động" đảm nhận phần việc hành chính nặng nề, giúp nhân sự của bạn được giải phóng để tập trung vào mục vụ. Để tôi đưa ra ba ví dụ cụ thể về điều này trong bối cảnh Vancouver.

Trước hết, hãy xem xét Tòa Án Hôn Phối. Tiến trình xin tiêu hôn rất quan trọng cho việc chữa lành, nhưng thường là một cơn ác mộng quan liêu đối với người đệ đơn.

Việc này bao gồm thu thập giấy chứng nhận Rửa tội, viết các bản tường trình chi tiết và sắp xếp nhân chứng. Điều đó thật đáng ngại. Hãy tưởng tượng một “Nhân viên Tiếp nhận Hồ sơ cho Tòa án Hôn phối”. Thay vì đưa cho một người đang đau buồn một mẫu đơn lạnh lùng dài 20 trang, họ được hướng dẫn làm việc với một hệ thống AI an toàn, có hướng dẫn trên trang web của giáo phận.

Nó hướng dẫn họ đi qua câu chuyện của mình. Nó giúp họ sắp xếp lại dòng thời gian. Nó trả lời các câu hỏi của họ về quy trình theo thời gian thực. Đến khi hồ sơ đến tay Luật sư Giáo luật, các dữ kiện cơ bản đã được sắp xếp, tài liệu đã được gắn nhãn, và dòng thời gian đã rõ ràng. Hồ sơ được tiến hành nhanh hơn. Phần “hành chính” được máy móc đảm nhận, để phần “mục vụ” — việc chữa lành — có thể được linh mục thực hiện.

Thứ hai, hãy xem xét bộ phận Môi Trường An Toàn và Nhân Sự. Việc theo dõi lý lịch tư pháp, các khóa học “Protecting God’s Children” và việc xác nhận tuân thủ chính sách cho hàng nghìn tình nguyện viên và nhân viên là một thách thức dữ liệu khổng lồ.

Chúng ta có thể triển khai một "Người Giám Hộ Tuân Thủ". Tác nhân này không chỉ lưu trữ dữ liệu; nó còn hành động. Nó phát hiện ra rằng một giáo lý viên ở Surrey có lý lịch tư pháp sắp hết hạn trong 30 ngày. Nó gửi cho họ một tin nhắn văn bản được cá nhân hóa:

"Chào Sarah, giấy phép an ninh của bạn sắp hết hạn. Đây là đường dẫn để gia hạn. Cảm ơn bạn vì sự phục vụ của mình."

Nó xử lý mọi giấy tờ để đội ngũ nhân sự của bạn không phải làm. Nó bảo đảm các giáo xứ của chúng ta được an toàn mà không biến các linh mục của chúng ta thành cảnh sát.

Thứ ba, hãy xem xét Hoạt động Giáo xứ. Các cha xứ của anh chị em thường bị choáng ngợp bởi những yêu cầu mang tính đời thường khi phải điều hành một “văn phòng chi nhánh” — sửa nồi hơi, quản lý ngân sách và tuyển dụng nhân sự. Chúng ta có thể xây dựng một “Trợ lý Đồng hành cho Cha xứ”.

Hãy tưởng tượng một linh mục cần soạn bản mô tả công việc cho một tân linh hoạt viên giới trẻ. Thay vì ngồi nhìn chằm chằm vào màn hình trống, ngài nhờ AI: "Soạn bản mô tả công việc cho một điều phối viên giới trẻ bán thời gian, phù hợp với các chính sách nhân sự của Tổng Giáo phận Vancouver, tập trung vào việc chuẩn bị thêm sức.""Chỉ trong vài giây, ngài đã có một bản thảo chuyên nghiệp. Ngài không còn bị sa lầy trong phần "làm thế nào" của công việc hành chính; ngài được tự do tập trung vào phần "phục vụ ai" trong sứ vụ.

Đây là sự khác biệt giữa Cực nhọc và Thành quả.

Trong Vườn Ê-đen, lao động không phải là một hình phạt. A-đam được kêu gọi để “cày xới và gìn giữ” khu vườn. Công việc ấy thật sinh hoa kết quả.

“Sự lao nhọc” — mồ hôi, gai góc, sự bực dọc — chỉ xuất hiện sau Sự Sa Ngã.

Công nghệ, khi được sử dụng tốt nhất, giúp chúng ta giành lại phẩm giá của lao động. Nó dọn sạch những gai góc của công việc nặng nhọc.

Bằng cách tự động hóa “Điệu nhảy Văn phòng Tòa Giám mục” — các loại biểu mẫu, việc lưu trữ hồ sơ, việc sắp xếp lịch — chúng ta không thay thế con người. Chúng ta đang giải phóng họ. Chúng ta đang giải phóng nhân sự của Tổng Giáo phận này khỏi việc chỉ lo xoay xở trong thời kỳ suy giảm, để họ có thể bắt đầu dẫn dắt sứ mạng.

Phần VI: Thánh Đường của Sự Thật

Nhưng để làm được tất cả những điều này — để xây dựng nên những tác nhân đó, trao quyền cho các gia đình chúng ta, giải phóng các linh mục của chúng ta — chúng ta cần một nền tảng vững chắc.

Chúng ta không thể xây dựng một trí tuệ nhân tạo Công giáo trên nền tảng một bản hiến pháp thế tục.

Chúng ta phải hiểu rằng những mô hình này không chỉ đơn thuần là các bộ máy tính toán trung lập được nuôi bằng tiếng ồn và hỗn loạn của web công cộng. Vấn đề không chỉ nằm ở dữ liệu mà chúng tiếp nhận; mà còn ở những quy luật vô hình mà chúng được lập trình để tuân theo.

Ở Thung lũng Silicon, sau khi một mô hình đọc toàn bộ internet, nó sẽ trải qua một quy trình gọi là "hậu huấn luyện". Nó được cung cấp một bản hiến pháp ẩn — một tập hợp các nguyên tắc triết học và đạo đức đóng vai trò như hàng rào định hướng, quyết định những gì nó coi là "an toàn", "thiên lệch" hoặc "đúng sự thật".

Nếu chúng ta chỉ dựa vào các mô hình do Thung lũng Silicon xây dựng, thì chúng ta đang tự đặt mình dưới “hiến pháp” của họ.

Chúng ta đang du nhập một thế giới quan thường xem con người chỉ là tập hợp các xung động hoá học và hôn nhân chỉ là một hợp đồng xã hội tạm thời.

Nếu bạn hỏi những mô hình đó về bản chất của linh hồn hoặc định nghĩa về gia đình, bạn sẽ không nhận được một câu trả lời trung lập; bạn đang nhận được một câu trả lời đã được lọc qua lăng kính của một triết lý thế tục và vị lợi.

Chúng ta không thể chấp nhận một sự thật do bộ lọc an toàn của doanh nghiệp định nghĩa.

Chúng tôi tin vào Ngôi Lời. Chúng tôi tin rằng Chân Lý không phải là một con số thống kê, cũng không phải là một hệ thống giá trị được mã hóa; đó là một Ngôi Vị.

Đó là lý do chúng tôi thành lập Trung tâm Số hóa Alexandria tại Rome.

Hiện chúng tôi đang hợp tác với Đại học Giáo hoàng Gregorian và nhiều tổ chức khác để số hóa “Lõi Nhận Thức” của Giáo hội Hoàn vũ — tức là các trước tác của các Giáo phụ, các Công đồng và các Tiến sĩ Hội Thánh.

Nhưng một Giáo hội Hoàn vũ cũng phải đồng thời là một Giáo hội Địa phương.

Không đủ nếu một hệ thống AI chỉ biết những gì Aquinas đã viết vào thế kỷ 13; nó còn cần phải biết Tổng giáo phận Vancouver đang làm gì trong thế kỷ 21.

Đây là lúc bạn tham gia. Chúng tôi trân trọng mời bạn cùng tham gia một sáng kiến mới mà chúng tôi gọi là Dự án Quy chuẩn Giáo phận.

Chúng tôi đã và đang hợp tác với các Hội đồng Giám mục tại Brazil và Ấn Độ, cũng như với các Tổng Giáo phận lớn như Detroit và Toronto, để giải quyết một vấn đề cụ thể: khoảng cách giữa nguyên tắc và thực hành.

Hãy tưởng tượng một cặp đôi trẻ ở Burnaby hỏi Magisterium AI: "Chúng tôi muốn kết hôn. Chúng tôi cần phải làm gì?"

Nếu AI chỉ biết Luật Giáo Luật Phổ Quát, nó sẽ đưa ra cho họ một câu trả lời mang tính thần học về tính bất khả phân ly của dây hôn phối. Điều đó thì thật đẹp, nhưng vẫn chưa đầy đủ.

Họ cần biết thực tế của bạn. Họ cần biết về Khóa Chuẩn Bị Hôn Nhân dành riêng cho Tổng Giáo Phận này. Họ cần biết các giấy tờ cụ thể do Tòa Giám Mục này yêu cầu.

Bằng việc tham gia Dự án Norms, chúng tôi đưa các điều luật địa phương, các hướng dẫn mục vụ và những quy trình cụ thể của bạn vào hệ thống. Chúng tôi kết hợp Chân Lý Phổ Quát với việc áp dụng tại địa phương. AI trở nên “nhận thức bối cảnh”. Nó không chỉ nói “Công giáo”; nó còn nói “Vancouver”.

Và chúng ta có thể đi sâu hơn nữa.

Chúng tôi có thể sử dụng công cụ xử lý của mình, Vulgate, để bảo mật lịch sử của bạn.

Mỗi giáo phận đang ngồi trên cả một núi giấy tờ—sổ bí tích, tài liệu lưu trữ lịch sử, hồ sơ tài sản và những bức thư viết tay của các nhà truyền giáo đã xây dựng nên giáo tỉnh này.

Ngay bây giờ, những dữ liệu đó đang ở trạng thái “tối”. Chúng nằm trong các tủ hồ sơ và thùng hộp. Chúng dễ bị tổn hại bởi hỏa hoạn, lũ lụt và thời gian. Và chúng hoàn toàn vô hình trước tương lai số.

Vulgate không chỉ dành cho các bản thảo Latinh cổ. Nó được thiết kế để số hóa và lập chỉ mục kho lưu trữ của bạn.

Chúng tôi có thể quét sổ bí tích của bạn và chuyển chúng thành một cơ sở dữ liệu an toàn, có thể tìm kiếm được.

• Hãy tưởng tượng một thế giới nơi giấy chứng nhận rửa tội có thể được tra cứu và cấp chỉ trong vài giây, chứ không phải vài ngày.
• Hãy tưởng tượng một lớp học trong trường Công giáo nơi học sinh không chỉ đọc về lịch sử mà còn tương tác trực tiếp với nó—tìm kiếm trong những nhật ký hằng ngày thực sự của các linh mục đầu tiên đặt chân đến Vancouver, nhìn thấy nét chữ của họ và thấu hiểu tận mắt những hy sinh mà họ đã trải qua.

Chúng ta đang xây dựng một “Nhà thờ Sự thật” trong không gian số mênh mông. Nhưng một nhà thờ không chỉ là một công trình bằng đá; đó là một cộng đồng người cùng tụ họp tại một nơi chốn cụ thể.

Chúng ta đã bắt đầu công việc tại Rôma bằng cách củng cố nền tảng giáo huấn phổ quát—'Cốt lõi Nhận thức' của đức tin chúng ta. Nhưng Giáo Hội Hoàn Vũ chỉ cung cấp các nguyên tắc; còn Giáo Hội Địa Phương mới mang lại thực tại sống động.

Nếu chúng ta xây dựng một trí tuệ biết mọi thông điệp giáo hoàng từng được viết nhưng lại không biết lịch sử của các nhà truyền giáo đã xây dựng nên British Columbia, hoặc những quy chuẩn mục vụ cụ thể đang hướng dẫn Tổng Giáo phận này ngày nay, thì chúng ta đã tạo ra một điều gì đó chưa trọn vẹn.

Chúng ta đã trao cho hệ thống một chiếc la bàn đạo đức, nhưng lại che giấu địa hình mà nó cần để định hướng.

Bằng cách tích hợp các tài liệu lưu trữ và các chuẩn mực của quý vị vào hệ thống này, chúng ta đang bảo đảm rằng tương lai số của Giáo hội không chỉ chính xác về mặt lý thuyết mà còn dễ tiếp cận trong thực tế.

Kết luận: Đừng sợ hãi

Tôi bắt đầu bài suy ngẫm này bằng cách nói về cội rễ—về mảnh đất, lịch sử và thực tại cụ thể của nơi này.

Chúng ta đang sống trong một thế giới cố thuyết phục chúng ta rằng “Đám mây” tốt hơn đất. Nó hứa hẹn cho chúng ta một cuộc sống không ma sát. Nó mang đến cho chúng ta sự kết nối mà không cần hiện diện, và tri thức mà không cần trí tuệ. Nó vẽ ra một thế giới nơi chúng ta có thể lơ lửng bên trên mọi sự bừa bộn của kiếp người.

Nhưng chúng ta biết sự thật. Chúng ta biết rằng mình không chỉ là những tâm trí lơ lửng đâu đó; chúng ta là những thân thể được neo chặt vào mặt đất. Chúng ta theo một Đức Chúa Trời đã không ở mãi trong “đám mây” của thiên đàng, nhưng đã xuống trần, mặc lấy xác phàm và bước đi giữa chúng ta.

Đó là sự khác biệt giữa cỗ máy và Giáo hội.

Cỗ máy mang đến một sự mô phỏng; Giáo hội mang đến sự Nhập Thể.

Vậy nên, hãy làm rõ lý do tại sao chúng ta xây dựng những thứ này. Chúng ta không áp dụng các công cụ như Magisterium, Ephrem hay Vulgate chỉ để trở nên “hiện đại” hay “hiệu quả”. Chúng ta cũng không cố gắng trở thành một công ty công nghệ.

• Chúng tôi tạo ra chúng để cất đi gánh nặng “lao dịch” hành chính khỏi vai bạn, để bạn có thể quay lại với “hoa trái” của chức vụ.
• Chúng tôi tạo ra chúng để dọn sạch những mảnh vụn trí tuệ đang cản trở con đường dẫn đến Bàn Thờ.
• Chúng tôi xây dựng chúng để bảo vệ “gia đình như một Hội Thánh tại gia” khỏi những ồn ào của thế gian.

Chúng tôi dùng cái nhân tạo để bảo vệ cái Thực.

Bởi vì chúng ta biết rằng dù một AI có thể tính được khoảng cách đến các vì sao, nó không thể cảm nhận được sự choáng ngợp khi ngắm nhìn chúng.

Một trí tuệ nhân tạo có thể giải thích thần học về Thập Giá, nhưng nó không thể vác thập giá.

Một trí tuệ nhân tạo có thể phân tích sinh học của một giọt nước mắt, nhưng nó không thể khóc vì một người bạn.

Thế giới sợ hãi công nghệ này vì họ cho rằng trí tuệ là giá trị cao nhất. Nếu máy móc trở nên thông minh hơn họ, họ nghĩ rằng mình sẽ trở nên lỗi thời.

Nhưng chúng ta biết rằng Bác Ái là giá trị cao nhất. Và một cỗ máy thì không bao giờ có thể yêu thương.

Vậy hãy coi đây là sứ mệnh của chúng ta: Chúng ta sẽ sử dụng Đám mây, nhưng chúng ta sẽ không sống trong đó.

Chúng ta sẽ dùng trí tuệ nhân tạo để bảo vệ sự khôn ngoan đích thực. Chúng ta sẽ dùng tốc độ của bộ vi xử lý để gìn giữ sự chậm rãi của cầu nguyện. Chúng ta sẽ dùng hiệu quả của máy móc để mua lại khoảng thời gian chúng ta cần cho lòng bác ái.

Chúng ta hãy làm chủ những công cụ này, không phải để trở nên giống chúng hơn, mà để được tự do trở nên trọn vẹn hơn trong nhân tính của mình—và hiện diện trọn vẹn hơn với những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta chăm sóc.

Cảm ơn bạn.